Gaceta Crítica

Biblioteca Memorial Marx y Morning Star (GB), 24 de Julio de 2026

La respuesta corta es “sí”.

Dos de las primeras respuestas de esta serie examinaron las afirmaciones fundamentales de la dialéctica materialista: que la «naturaleza» —desde las partículas subatómicas hasta el cosmos en su conjunto— no solo «existe» en la realidad, sino que sus partes están interconectadas y en constante cambio. Es importante destacar que los cambios en cualquier parte de ese sistema interconectado son consecuencia no solo de fuerzas externas, sino también de la interacción, a menudo opuesta (o «contradictoria»), de procesos internos: pueden llevar a la sustitución de un conjunto de relaciones por otro, y los cambios cuantitativos pueden dar lugar a estados cualitativamente nuevos y a «propiedades emergentes».

Estas ideas ya habían comenzado a arraigarse en la ciencia mucho antes de Marx: en la física (especialmente en el electromagnetismo y la termodinámica), en la geología y los procesos terrestres, y en la teoría de la evolución. La contribución significativa de Marx y Engels fue reconocerlas como un principio general que también podía observarse en los asuntos humanos.

Por ejemplo, los procesos dialécticos se observan en la interacción de los cambios económicos, tecnológicos y sociales que dieron origen al capitalismo a partir del feudalismo. Dentro del capitalismo, la búsqueda de ganancias implica el desarrollo de nuevas tecnologías, que, si bien pueden generar empleos, también pueden crear nuevos productos y mercados. En un plano más general, el capitalismo se basa en la explotación de una clase trabajadora por parte de los capitalistas, cuya conciencia les permite desafiar el poder del capital y, potencialmente, transformar la sociedad.

A lo largo de su obra, tanto Marx como Engels se preocuparon por comprender la dinámica no solo de la sociedad humana, sino de nuestro planeta en su conjunto. En El Capital, Marx enfatizó cómo los seres humanos, al mismo tiempo que formamos parte de la naturaleza, la transformamos, a menudo con consecuencias perjudiciales.

Una serie de ensayos sobre los avances contemporáneos en ciencia y tecnología, escritos por Engels entre 1872 y 1882, no se publicaron hasta 1925, después de su muerte, con la primera edición en inglés de Dialéctica de la naturaleza en 1939. Entre ellos se incluían su innovador pero inacabado ensayo El papel del trabajo en la transición del mono al hombre; una refutación de lo paranormal, la ciencia natural y el mundo espiritual; y notas sobre física, química, biología y dialéctica.

Posteriormente, Lenin, Stalin, Mao y otros marxistas codificaron la dialéctica como una serie de principios ontológicos o «leyes»: la transformación de la cantidad en calidad; la unidad e interpenetración de los opuestos; y la negación de la negación.

Todo eso suena bastante abstracto, pero antes de pasar a ejemplos de procesos dialécticos que operan en la naturaleza, preguntémonos por qué tenemos que hacernos esta pregunta.

A partir de mediados de la década de 1920, surgió una división en el seno de la teoría marxista en Occidente. Esto obstaculizó el desarrollo de una visión ecológica coherente dentro de la izquierda. Por un lado, influenciados principalmente por el fracaso de las revoluciones socialistas en los núcleos capitalistas metropolitanos, que consideraban una refutación del leninismo, algunos marxistas «occidentales» se preocuparon menos por la relevancia del marxismo para la economía política, el imperialismo y la lucha de clases, que por su interpretación filosófica.

Al analizar el innegable éxito de la sociedad capitalista, se centraron en la ideología, la cultura, la conciencia y la subjetividad. Principalmente intelectuales y académicos universitarios, consideraban que la dialéctica se refería únicamente a las interacciones entre los seres humanos y su entorno social y natural (la relación «sujeto-objeto»), y no a la naturaleza en sí misma.

Engels quedó relegado a un segundo plano frente a Marx, a quien se le presentó principalmente como su asistente. Su obra Dialéctica de la naturaleza fue considerada, en el mejor de los casos, una anomalía. El posterior desarrollo de la dialéctica en la Unión Soviética, particularmente bajo el mandato de Stalin, y sus aplicaciones (por ejemplo, en agricultura, cosmología y geología) fueron vistas, con razón, como mecánicas, dogmáticas y (durante el período de Lysenko) catastróficas.

Por otro lado, estaban los economistas marxistas, los historiadores y, lo más relevante para esta respuesta, los físicos, químicos, biólogos y polímatas radicales. Entre estos últimos figuraban personalidades destacadas como Albert Einstein, J. D. Bernal, J. B. S. Haldane, Hyman Levy, Lancelot Hogben, C. H. Waddington, Eric Burhop y Joseph Needham.

Los biólogos se basaron en el enfoque de científicos soviéticos como el bioquímico Alexander Oparin, conocido por la teoría de la «sopa primordial» sobre el origen de la vida, y el mineralogista Vladimir Vernadsky, quien acuñó el término «biosfera». Su tradición continúa a través de sus sucesores más recientes, desde Rachel Carson hasta Barry Commoner, Richard Levins, Richard Lewontin, Stephen Jay Gould y Steven Rose, todos ellos activos desde la década de 1970 en los movimientos de ciencia radical y ecosocialistas/ambientales, y destacados investigadores por derecho propio.

Paralelamente a su trabajo científico, también desarrollaron los «principios metodológicos» de la dialéctica. Estos incluyen la historicidad (la comprensión de cómo el pensamiento científico sobre un problema está condicionado no solo por la naturaleza, sino también por la forma en que se ha abordado en el pasado); la interconexión universal (la suposición de que todo está conectado a menos que se demuestre lo contrario); y los niveles integradores (cómo los sistemas complejos —desde el cuerpo humano hasta los procesos del sistema terrestre y la biosfera en su conjunto— deben entenderse en sus propios términos y no pueden reducirse simplemente a conjuntos de sus partes componentes).

Hoy en día, muchos de los científicos investigadores más productivos tienen su propio conjunto análogo de principios rectores (a menudo implícitos) relacionados con su propio campo de especialización.

Los enfoques dialécticos se remontan a tiempos antiguos y no siempre son explícitos. La obra de Arthur Tansley, The British Islands and their Vegetation (1939), se convirtió en un texto de referencia fundamental para generaciones de estudiantes de ecología. Introdujo el término «ecosistema» y fue uno de los primeros estudios en analizar las comunidades vegetales no con referencia a descriptores estáticos, sino en términos de sus interacciones y dinámicas.

La colaboración previa de Tansley (1917) con otros botánicos que abogaban por un enfoque más dinámico (en efecto, dialéctico) en la enseñanza de la botánica se conoció como el Manifiesto de Tansley. Junto con su apoyo al nuevo Sindicato Nacional de Trabajadores Científicos (más tarde ASTMS y finalmente integrado en Unite), esto dio lugar a acusaciones de «bolchevismo botánico».

Tansley no era en absoluto marxista, y mucho menos comunista. Sin embargo, junto con la clasificación, la búsqueda de patrones en la naturaleza condujo a una nueva y dinámica comprensión del comportamiento de los ecosistemas naturales y seminaturales. Uno de los tutores de Tansley fue el biólogo evolutivo (y director del Museo de Historia Natural de Londres) Ray Lankester, amigo de la familia Marx y uno de los pocos asistentes al funeral de Marx.

Hoy en día, ya sea que se articule formalmente o no, la naturaleza en su conjunto se considera que opera dialécticamente. Quizás los ejemplos más claros se encuentren en el mundo vivo. Estos ejemplos abarcan desde el origen de la vida misma, pasando por los procesos evolutivos que han producido la extraordinaria diversidad de especies actuales y el desarrollo de los organismos individuales (desde el óvulo fecundado hasta el adulto con sus complejos patrones de comportamiento que aseguran las necesidades básicas para la vida y la reproducción de la siguiente generación), hasta la forma en que las especies interactúan en diferentes comunidades ecológicas y sus dinámicas, como en la colonización de rocas o cuerpos de agua que conducen a través de comunidades sucesivas hasta un dinámico «clímax» forestal.

Además de su labor de describir, analizar y clasificar, la mayoría de los buenos científicos (no solo biólogos, ecólogos y conservacionistas) que se ocupan de los procesos del mundo natural, piensan dialécticamente y ven la naturaleza como dialéctica, aunque pocos utilicen o incluso sean conscientes del término.

Como ya se ha recalcado en respuestas anteriores, la dialéctica no es una herramienta predictiva, salvo en el sentido más general y abstracto. Y no tiene nada de particularmente difícil. Parafraseando a Engels, la gente «pensaba dialécticamente mucho antes de saber qué era la dialéctica, del mismo modo que hablaba en prosa mucho antes de que existiera el término prosa». No ofrece respuestas ni explicaciones por sí misma: esa es la labor de los físicos, químicos, biólogos y ecólogos. Pero la dialéctica puede ayudar a plantear preguntas, a sugerir líneas de investigación potencialmente fructíferas y a cuestionar o refinar las respuestas ya dadas.

A medida que avanza la investigación, se constata invariablemente la existencia de procesos dialécticos. Esto es tan cierto en las ciencias naturales como en el ámbito de las relaciones humanas.

Sí, la naturaleza es dialéctica. Como afirmó Engels: «La naturaleza es la prueba de la dialéctica». La comprensión de la naturaleza y los procesos naturales, así como la manera en que estos se ven afectados por la actividad humana, es un elemento esencial de la teoría y la práctica marxistas.