Gaceta Crítica

Majid Maleki Meighani (Z Network), 22 de Julio de 2026

Gaza, Irán, la crisis de la izquierda y la búsqueda de un nuevo internacionalismo

Introducción

Desde el 7 de octubre de 2023, el mundo ha sido testigo de una de las mayores oleadas de protestas desde la Guerra de Irak. Surgieron acampadas estudiantiles desde la Universidad de Columbia hasta Berkeley, y desde Ámsterdam hasta Londres. Los estibadores de Oakland se negaron a cargar buques que transportaban armas con destino a Israel. En diciembre de 2023, Sudáfrica presentó una demanda contra Israel ante la Corte Internacional de Justicia de La Haya, alegando que las acciones de Israel en Gaza constituían un genocidio.

A medida que el conflicto se extendía al Líbano, Yemen y, finalmente, a un enfrentamiento militar directo en el que se vieron implicados Israel, Estados Unidos e Irán, lo que muchos analistas de izquierdas venían advirtiendo desde hacía años se hizo cada vez más evidente: una guerra regional ya no era una posibilidad teórica, sino una realidad en pleno desarrollo. Sin embargo, al examinar las consecuencias políticas de este periodo, la izquierda mundial se enfrenta a una pregunta incómoda. Millones de personas salieron a la calle. La solidaridad con Palestina se convirtió en un lenguaje político compartido por todas las generaciones. La opinión pública en muchos países occidentales, especialmente entre las generaciones más jóvenes, se mostró cada vez más crítica con las políticas exteriores aplicadas por sus propios gobiernos. Y, sin embargo, a pesar de la magnitud de estas movilizaciones, no surgió ningún frente global contra la guerra, no se creó ninguna estructura política duradera y de estas luchas no nació ningún nuevo internacionalismo capaz de desafiar el poder imperial. La pregunta que plantea este artículo no es, por tanto, simplemente: ¿por qué no logró la izquierda unirse? La pregunta más profunda es: ¿por qué la mayor ola mundial de oposición a la guerra de las últimas décadas no logró convertirse en la base de un internacionalismo antiimperialista renovado? Desde una perspectiva marxista, la respuesta no puede reducirse a desacuerdos entre organizaciones de izquierda ni a conflictos personales entre líderes políticos. Las raíces de este fracaso residen en transformaciones históricas más profundas: la crisis estructural del capitalismo global, el declive de la hegemonía estadounidense, el debilitamiento de las organizaciones de la clase trabajadora y las transformaciones internas de la propia izquierda a lo largo de las últimas cuatro décadas.

La crisis organizativa de la izquierda

La primera y quizás más fundamental razón de este fracaso es la erosión de la infraestructura organizativa de la izquierda global. Los movimientos contra la guerra anteriores —desde la lucha contra la guerra de Vietnam hasta los movimientos anticolonialistas de los años sesenta y setenta— se apoyaban en redes de partidos comunistas, sindicatos poderosos, movimientos de liberación y organizaciones políticas internacionales. Estas estructuras tenían muchas limitaciones y contradicciones, pero proporcionaban algo que hoy en día brilla por su ausencia: la capacidad de transformar la movilización callejera en una estrategia política sostenida. Hoy en día, gran parte de esta infraestructura ha desaparecido o se ha visto gravemente debilitada. Los sindicatos, tras cuatro décadas de reestructuración neoliberal, han perdido afiliados, poder de negociación y gran parte de su capacidad para coordinar la acción internacional. En Gran Bretaña, la densidad sindical ha caído de alrededor de la mitad de la población activa a finales de la década de 1970 a aproximadamente una cuarta parte en la actualidad; en Estados Unidos es aún menor, situándose en torno al diez por ciento de los trabajadores asalariados. En muchos países, el movimiento sindical ha pasado de ser una fuerza política central a encontrarse en una posición defensiva, luchando simplemente por preservar los logros alcanzados durante períodos anteriores de organización de la clase trabajadora. Los movimientos de los últimos años han adoptado en gran medida una forma diferente: descentralizados, basados en redes y organizados a través de plataformas digitales. A menudo resultan extremadamente eficaces a la hora de movilizar rápidamente a miles o incluso millones de personas, pero con frecuencia carecen de las instituciones necesarias para transformar la indignación social en poder político duradero.

Las acampadas estudiantiles de la primavera de 2024 pusieron de manifiesto esta contradicción con claridad. Demostraron un valor y una conciencia política notables, pero se trataba principalmente de coaliciones temporales de organizaciones estudiantiles, grupos religiosos y activistas de derechos humanos, más que de un frente político de base de clase con una estrategia común a largo plazo más allá de las reivindicaciones inmediatas en los campus. La resistencia, en definitiva, nunca faltó. Lo que faltó de forma constante fue la forma organizativa capaz de llevar adelante esa resistencia.

La tensión entre la política de identidad y la política de clase

El segundo factor se refiere a la transformación de la organización política dentro de la izquierda contemporánea. A lo largo de las últimas décadas, una parte significativa de la política progresista se ha organizado cada vez más en torno a cuestiones de identidad, reconocimiento y representación, en lugar de hacerlo principalmente en torno a las relaciones de clase y las estructuras del capitalismo global. Esta transformación no se produjo sin razones históricas. Las luchas contra el racismo, el patriarcado, los legados coloniales y las diferentes formas de exclusión social han sido auténticos movimientos emancipadores. Han logrado importantes victorias y han ampliado el significado de la igualdad y la justicia. Cualquier política de izquierda seria debe reconocer que la explotación de clase no existe al margen de las formas de opresión racial, de género, nacional y cultural. La dificultad surge cuando las luchas basadas en la identidad se desconectan de un análisis estructural más amplio del poder. Cuando los movimientos políticos entienden la opresión principalmente a través de categorías de identidad separadas, en lugar de hacerlo a través de las relaciones sociales, las estructuras económicas y los sistemas globales que reproducen la desigualdad, su capacidad para construir alianzas amplias y duraderas se ve debilitada. La cuestión palestina, por ejemplo, no puede entenderse plenamente solo a través de identidades contrapuestas o narrativas nacionales. También debe analizarse a través de las estructuras del colonialismo de asentamiento, la ocupación militar, la producción mundial de armas, los intereses capitalistas y la competencia geopolítica. Del mismo modo, el enfrentamiento con Irán no puede entenderse únicamente a través del lenguaje de los Estados rivales o las amenazas a la seguridad. Forma parte de una historia más amplia de intervención occidental en Oriente Medio, de luchas por los recursos estratégicos y de intentos por preservar la influencia geopolítica en una región fundamental para el capitalismo global. Un movimiento antiimperialista sostenible requiere una política capaz de conectar diferentes luchas a través de una comprensión estructural común: aunar los movimientos obreros, las luchas feministas, las campañas medioambientales, las movilizaciones antirracistas y el activismo contra la guerra sin reducir a ellas a cuestiones secundarias. El reto para la izquierda contemporánea no consiste, por tanto, en rechazar las luchas basadas en la identidad, sino en integrarlas en un proyecto más amplio de emancipación social —recuperando la capacidad histórica de la política marxista para vincular diferentes formas de opresión a una crítica más amplia del sistema mundial capitalista, sin dejar de prestar atención a las experiencias reales de las comunidades marginadas—.

La crisis del concepto de imperialismo

Un tercer obstáculo, y quizá decisivo, es el debate sin resolver dentro de la propia izquierda sobre el significado del imperialismo. En la tradición marxista, especialmente tras el análisis de Lenin sobre el imperialismo como una etapa del desarrollo capitalista, el imperialismo no es simplemente la política exterior de un Estado concreto. Se refiere a un sistema global en el que la acumulación de capital, el poder financiero, la expansión militar y la dominación geopolítica configuran las relaciones entre Estados y clases. Sin embargo, la izquierda contemporánea sigue profundamente dividida sobre cómo debe aplicarse este concepto al sistema mundial actual. Una corriente, inspirada en las tradiciones antiimperialistas clásicas, identifica a Estados Unidos y a sus principales aliados como las fuerzas centrales de la dominación imperial contemporánea, haciendo hincapié en la historia del colonialismo, las intervenciones militares, las sanciones, las operaciones de cambio de régimen y la red global del poder militar estadounidense. Otra corriente sostiene que el imperialismo no puede reducirse únicamente al poder occidental. Basándose en una comprensión más compleja del sistema mundial, sostiene que múltiples Estados —desde Rusia y China hasta potencias regionales de Oriente Medio— pueden participar en relaciones de dominación y expansión militar, y que ningún Estado debería quedar exento de crítica simplemente por el hecho de desafiar a Washington. Este debate, que dividió profundamente a la izquierda durante la guerra en Ucrania, ha resurgido durante las crisis en Gaza e Irán. Para algunos sectores de la izquierda, cualquier fuerza que se enfrente al poder estadounidense se sitúa automáticamente en un marco antiimperialista. Para otros, este enfoque corre el riesgo de sustituir el análisis marxista por el «campismo» geopolítico —la suposición de que el enemigo de mi enemigo debe representar necesariamente una alternativa progresista—. Una perspectiva genuinamente antiimperialista debe evitar ambas posturas. Debe reconocer el papel histórico y estructural del poder imperial occidental, en particular el dominio militar, financiero y político ejercido por Estados Unidos y sus aliados. Al mismo tiempo, debe mantener una crítica independiente de todas las formas de dominación, incluidas las ejercidas por potencias no occidentales y regionales. Como nos recuerda el análisis de Lenin, el imperialismo tiene sus raíces en las estructuras del capital y del poder, no meramente en la identidad de gobiernos concretos. Aplicar esta idea hoy en día requiere un análisis concreto del sistema global, en lugar de una repetición mecánica de las alineaciones políticas del siglo XX. Por lo tanto, un enfoque marxista debe mantener unidos dos principios: la oposición a la dominación imperial por parte de las principales potencias capitalistas y la oposición a todas las formas de explotación, opresión y militarismo, independientemente del Estado que las ejerza. Esta posición dialéctica es políticamente más exigente que optar por un bando geopolítico frente a otro. Pero sin esa independencia, la izquierda pierde su capacidad para ofrecer una alternativa genuina a la lógica de la competencia entre grandes potencias.

La economía política de la guerra

Otra dimensión del problema es la base económica de la guerra contemporánea. Las guerras no son solo el resultado de decisiones políticas tomadas por los gobiernos; también están arraigadas en intereses materiales y estructuras de acumulación. El complejo militar-industrial, especialmente en los principales Estados capitalistas, se ha convertido en una poderosa red que conecta a fabricantes de armas, instituciones financieras, industrias de seguridad y burocracias estatales. La magnitud de este sistema no es abstracta: solo el gasto militar de EE. UU. supera actualmente los 850 000 millones de dólares al año, más que los siguientes presupuestos militares más cuantiosos del mundo sumados, y los principales contratistas, como Lockheed Martin y RTX, han registrado carteras de pedidos sin precedentes precisamente durante los años de escalada en Gaza, Ucrania y el Golfo. La perpetuación de la guerra permanente no es, por lo tanto, un mero accidente de la política. Los presupuestos militares, los contratos de armamento y las industrias de seguridad representan enormes flujos de capital, y para las instituciones vinculadas a estos sectores, la propia inestabilidad puede convertirse en una fuente de beneficio y acumulación. Esto no significa que toda guerra pueda reducirse mecánicamente a intereses económicos. Los conflictos políticos, las experiencias históricas, las luchas nacionales y los factores ideológicos desempeñan todos ellos un papel. Pero un análisis marxista debe plantear, aun así, una pregunta fundamental: ¿quién se beneficia materialmente de la continuación de la militarización y quién paga sus costes? La respuesta es clara: los costes de la guerra recaen de forma abrumadora sobre la gente corriente, mientras que los beneficios económicos se concentran en un reducido grupo de instituciones y empresas poderosas. Por eso la política antibélica no puede separarse de las luchas contra el neoliberalismo y la desigualdad económica. Los mismos gobiernos que afirman que no hay recursos suficientes para la sanidad, la vivienda, la educación y la protección del medio ambiente suelen encontrar enormes recursos para la expansión militar. La guerra y la austeridad no son realidades separadas. Son dos expresiones de un sistema que antepone la acumulación de capital a las necesidades humanas.

El poder de los medios de comunicación y la batalla por el significado

El poder imperial contemporáneo se mantiene no solo a través de la fuerza militar, la dominación económica y la influencia política, sino también mediante la capacidad de moldear narrativas y definir la realidad. Toda guerra es, al mismo tiempo, una batalla por el territorio y una batalla por el significado. La guerra en Gaza ha demostrado una vez más la importancia central de esta lucha. Si bien las imágenes de destrucción, desplazamiento y sufrimiento de la población civil llegaron a millones de personas en todo el mundo, gran parte de los medios de comunicación dominantes de los países occidentales enmarcaron el conflicto principalmente a través del lenguaje de la seguridad, el terrorismo y el «derecho a la autodefensa». El contexto histórico más amplio —décadas de ocupación, colonialismo de asentamiento, relaciones de poder desiguales y el apoyo político y militar prestado por los gobiernos occidentales— solía quedar marginado o tratarse como algo secundario. Esto refleja lo que Edward Herman y Noam Chomsky describieron como el «filtrado estructural» de los sistemas mediáticos: las formas en que la concentración de la propiedad, los intereses económicos y la dependencia de fuentes oficiales configuran las narrativas dominantes sobre los conflictos internacionales. Criticar este marco mediático no significa negar la complejidad de las realidades políticas ni ignorar la violencia cometida por diferentes actores. La cuestión es cómo las instituciones dominantes construyen una jerarquía de legitimidad: cuya violencia se describe como seguridad, cuya resistencia se describe como terrorismo y cuyo sufrimiento se hace políticamente visible. Como argumentó Antonio Gramsci, los poderes dominantes mantienen su influencia no solo mediante la coacción, sino también transformando intereses particulares en sentido común. La hegemonía opera haciendo que una interpretación específica de la realidad parezca natural, neutral e incuestionable. El reto para la izquierda antiimperialista no consiste, por tanto, solo en oponerse a las guerras, sino también en cuestionar los marcos ideológicos que las normalizan. Las plataformas digitales han creado oportunidades sin precedentes para desenmascarar los discursos oficiales y movilizar a la opinión pública. Sin embargo, no han dado lugar automáticamente a organizaciones políticas duraderas. A menudo se caracterizan por ciclos de atención breves y momentos temporales de visibilidad, más que por una estrategia colectiva a largo plazo. Esto genera una de las contradicciones centrales de nuestra era: el mundo está más conectado que nunca, pero las organizaciones políticas capaces de transformar esta conexión en poder histórico siguen siendo débiles.

Un sistema mundial en transición: el declive hegemónico y el significado de Gaza

El fracaso del movimiento contra la guerra a la hora de convertirse en una fuerza antiimperialista global debe entenderse en el contexto de la crisis más amplia del sistema mundial. Las guerras y los conflictos de los últimos años —Gaza, Ucrania, Yemen, Siria y la escalada de la confrontación en torno a Irán— no son acontecimientos aislados. Son manifestaciones interrelacionadas de una transformación más profunda: la crisis del orden mundial liderado por Estados Unidos y el surgimiento de un sistema internacional más inestable y disputado. Como argumentó Immanuel Wallerstein, los períodos de declive hegemónico no son necesariamente períodos de paz. Por el contrario, suelen caracterizarse por la incertidumbre, la inestabilidad y una competencia cada vez más intensa entre las fuerzas que pretenden configurar el futuro del sistema mundial. Estados Unidos sigue siendo el actor militar y financiero más poderoso del mundo. Sin embargo, su capacidad para imponer un orden mundial estable se ha debilitado. Al mismo tiempo, las potencias emergentes y los actores regionales cuestionan aspectos del dominio estadounidense sin ofrecer necesariamente una alternativa social o económica fundamentalmente diferente. Este período de transición crea unas condiciones en las que las soluciones militares resultan cada vez más atractivas para las élites gobernantes. Cuando las contradicciones económicas se agravan y la legitimidad política declina, los Estados suelen recurrir en mayor medida al poder militar, a las instituciones de seguridad y a los conflictos externos como mecanismos para mantener su influencia. Oriente Medio se ha convertido en uno de los escenarios centrales de esta lucha precisamente por su importancia estratégica: recursos energéticos, rutas comerciales, posicionamiento militar e influencia geopolítica. Desde esta perspectiva, Gaza no fue solo una catástrofe humanitaria —aunque sin duda lo fue—. También puso de manifiesto contradicciones fundamentales dentro del orden mundial vigente, dejando al descubierto la brecha entre las afirmaciones de un «sistema internacional basado en normas» y la aplicación selectiva de dichas normas en función de los intereses geopolíticos. Esta contradicción supuso una oportunidad histórica para la izquierda.

Por qué Gaza representó una oportunidad histórica para la izquierda

A pesar de sus debilidades organizativas, la respuesta a Gaza demostró que aún existen los cimientos sociales para un internacionalismo renovado. Una nueva generación, marcada por la crisis financiera de 2008, la crisis climática y los fracasos de la globalización neoliberal, se incorporó a la lucha política a escala mundial. Los campus universitarios de Estados Unidos y Europa se convirtieron en centros de protesta. Los estudiantes cuestionaron las relaciones de sus universidades con los fabricantes de armas y exigieron responsabilidad política. Al mismo tiempo, las acciones de los trabajadores vinculados a las cadenas de suministro globales apuntaban hacia otra posibilidad: el retorno parcial de la política de clases a las luchas contra la guerra. La negativa de los estibadores de Oakland a participar en el envío de armas a Israel, aunque de escala limitada, ofreció un atisbo de la importancia estratégica que pueden tener los trabajadores. A diferencia de la mera protesta simbólica, el movimiento obrero tiene el potencial de intervenir directamente en las redes materiales a través de las cuales se produce y se sostiene la guerra. Sin embargo, sería exagerado describir estos acontecimientos como un retorno pleno de la política de clase. Por el contrario, deben entenderse como señales importantes de una posibilidad que la izquierda aún no ha transformado en una estrategia más amplia y reproducible. El Sur Global, por su parte, desempeñó un papel cada vez más independiente a la hora de cuestionar las narrativas occidentales. La acción judicial de Sudáfrica ante la Corte Internacional de Justicia volvió a situar el lenguaje del genocidio en el centro del debate internacional y simbolizó una exigencia más amplia de un orden mundial más igualitario. En toda África, América Latina y Asia, numerosas sociedades expresaron un escepticismo creciente hacia las pretensiones occidentales de autoridad moral en los asuntos internacionales. Tal y como sugiere el análisis de Wallerstein sobre la crisis del sistema mundial, los momentos de inestabilidad hegemónica también pueden convertirse en momentos de apertura política. Sin embargo, esta enorme energía social permaneció fragmentada. El problema no era la ausencia de solidaridad. El problema era la ausencia de una organización política capaz de transformar la solidaridad en un poder internacional duradero. No obstante, la fragmentación organizativa no es el único obstáculo al que debe hacer frente la izquierda. Incluso allí donde existe organización, los movimientos han tenido a menudo dificultades para expresar con claridad a qué aspiran, y no solo a qué se oponen.

La crisis de la imaginación política

Más allá de la debilidad organizativa, la izquierda se enfrenta también a una crisis más profunda: una crisis de la imaginación política. El declive de los proyectos socialistas del siglo XX, combinado con el dominio ideológico del neoliberalismo, ha reducido los horizontes políticos en gran parte del mundo. Muchos movimientos contemporáneos se han vuelto muy eficaces a la hora de resistirse a injusticias concretas —oponerse a las guerras, defender a las comunidades, combatir la discriminación y denunciar los abusos de poder—, pero a menudo les cuesta articular una visión coherente de un orden social diferente. La resistencia se ha vuelto más fácil de imaginar que la transformación. Esta es una de las contradicciones centrales del momento actual. Millones de personas pueden reconocer los fracasos del sistema existente: guerras interminables, desigualdad creciente, destrucción ecológica y la concentración de la riqueza y el poder. Sin embargo, muchos movimientos carecen de un lenguaje común para describir qué debería sustituir a ese sistema. Para la izquierda, el antiimperialismo no puede limitarse a ser mera oposición. Debe representar también un proyecto positivo: una visión de cooperación internacional, justicia económica, control democrático de los recursos, sostenibilidad ecológica y un orden mundial basado en las necesidades humanas, en lugar de en la competencia entre Estados y la acumulación de capital. Sin ese horizonte, los movimientos corren el riesgo de convertirse en ciclos de resistencia que se enfrentan a crisis puntuales, pero que no logran transformar las estructuras que generan dichas crisis. La tarea consiste, por tanto, no solo en reconstruir las organizaciones, sino también en reconstruir la imaginación política. Un nuevo internacionalismo debe responder no solo a la pregunta de contra qué estamos, sino también a qué tipo de mundo estamos tratando de crear.

Construir un nuevo internacionalismo antiimperialista

La lección fundamental del período reciente es que la protesta por sí sola no basta. Los millones de personas que se manifestaron contra la guerra en Gaza demostraron que el deseo de justicia, solidaridad y paz sigue vivo. El elemento que faltaba nunca fue la voluntad popular; fue la capacidad organizativa para convertir esa voluntad en una fuerza histórica coherente. La historia demuestra que las grandes transformaciones sociales rara vez surgen únicamente de la movilización espontánea. Los movimientos son capaces de cambiar la sociedad cuando desarrollan organizaciones, instituciones, educación política y estrategias a largo plazo. Por lo tanto, el reto para la izquierda hoy en día no es simplemente movilizarse contra guerras concretas, sino reconstruir los cimientos organizativos de la solidaridad internacional. Un nuevo internacionalismo antiimperialista no puede ser una repetición mecánica de las estructuras políticas del siglo XX. El mundo ha cambiado. La clase trabajadora está más dispersa a escala mundial, la producción se ha reorganizado a través de cadenas de suministro globales, las tecnologías digitales han transformado la comunicación y las crisis ecológicas se han convertido en cuestiones políticas centrales. Sin embargo, los principios fundamentales siguen siendo relevantes: la oposición a la dominación, la resistencia al militarismo, la solidaridad entre los pueblos oprimidos y la lucha por un orden social basado en las necesidades humanas más que en la acumulación de capital.

Reconectar la política antibélica con la lucha de clases

El reto más importante para la futura izquierda es reconstruir el vínculo entre la política antibélica y la organización de la clase trabajadora. Una de las debilidades de muchos movimientos antibélicos contemporáneos es que a menudo permanecen separados de las luchas económicas cotidianas de la gente corriente. Sin embargo, la guerra y la desigualdad social están profundamente relacionadas. Los presupuestos militares no son cifras abstractas. Representan recursos desviados de la sanidad, la vivienda, la educación y la protección del medio ambiente. El mismo sistema económico que genera empleo precario y una desigualdad creciente también genera una militarización permanente. Por este motivo, los sindicatos deben volver a convertirse en actores centrales en la lucha contra la guerra. El poder de los trabajadores no reside solo en su número, sino en su posición dentro del propio sistema de producción. Los trabajadores de los puertos, el transporte, la logística y las industrias militares ocupan posiciones estratégicas en las redes que hacen posible la guerra moderna. Su acción colectiva tiene el potencial de cuestionar los fundamentos materiales de la militarización. Por lo tanto, la experiencia de los estibadores de Oakland debe interpretarse con cautela: no como prueba de que ya haya surgido un nuevo movimiento obrero global contra la guerra, sino como un ejemplo importante de las posibilidades que existen cuando el poder de clase se cruza con la política antiimperialista. La cuestión esencial a la que se enfrenta la izquierda no es solo cómo protestamos contra la guerra, sino cómo organizamos a aquellos cuyo trabajo hace posible la guerra. Sin esta conexión, la oposición al militarismo corre el riesgo de quedarse en algo simbólico en lugar de transformador. Por lo tanto, un movimiento antiguerra renovado debe ir más allá de la mera condena moral y forjar alianzas capaces de desarticular las estructuras económicas y políticas que sustentan la militarización.

Más allá de la fragmentación: reconstruir la independencia política de la izquierda

El futuro de la izquierda depende de que se superen dos peligros opuestos. El primero es el «campismo» geopolítico: la idea de que la política mundial puede reducirse a una lucha entre Estados rivales, y de que la oposición a una potencia imperial sitúa automáticamente a otra fuerza del lado de la emancipación. El segundo es un internacionalismo liberal que condena ciertas formas de violencia al tiempo que ignora las realidades estructurales del capitalismo, el imperialismo y la desigualdad global. Una izquierda renovada debe rechazar ambos enfoques. Debe reconocer el papel central que sigue desempeñando el poder imperial occidental y las consecuencias históricas del colonialismo, la intervención militar y las estructuras globales desiguales. Al mismo tiempo, debe mantener una postura crítica frente a todas las formas de dominación, incluidas las ejercidas por potencias regionales y no occidentales. Esta perspectiva independiente no es un lujo político. Es la base de cualquier proyecto emancipador genuino. La misión histórica de la izquierda nunca ha consistido simplemente en tomar partido en los conflictos entre las élites gobernantes. Su tarea ha sido desarrollar una alternativa basada en los intereses de los trabajadores y las comunidades oprimidas más allá de las fronteras. La izquierda no puede reconstruir el internacionalismo convirtiéndose en una extensión de la estrategia geopolítica de ningún Estado. Una política genuinamente antiimperialista debe anteponer la emancipación humana a la alineación geopolítica. Debe defender el derecho de los pueblos a determinar su propio futuro, al tiempo que se opone a la ocupación, la dominación, la explotación y el autoritarismo dondequiera que se manifiesten. Se trata de una posición política más difícil que la simple elección de un bando en los conflictos entre Estados. Pero es precisamente esta independencia la que confiere al antiimperialismo su potencial transformador.

Conclusión: Crisis, posibilidad y el futuro del internacionalismo

Las guerras en Gaza, Yemen, Siria, Ucrania y la escalada de la confrontación en torno a Irán revelan una realidad más profunda: el capitalismo global, enfrentado a contradicciones económicas y a una crisis de hegemonía, recurre cada vez más a la militarización, la coacción y el conflicto como mecanismos de poder. Al mismo tiempo, la respuesta de millones de personas en todo el mundo ha demostrado que el deseo de solidaridad y resistencia no ha desaparecido. Las calles, las universidades, los lugares de trabajo y los movimientos sociales han demostrado que los cimientos sociales para un internacionalismo renovado siguen existiendo. Lo que faltaba no era la voluntad de la gente corriente. Lo que faltaba era la organización política capaz de transformar esa voluntad en una fuerza histórica coherente. La crisis de la izquierda hoy en día no es, por lo tanto, solo una crisis de ideas. Es una crisis de organización, estrategia y coordinación internacional. Si la izquierda no logra aprender de este momento, las futuras guerras y crisis podrían volver a generar protestas masivas sin dar lugar a una transformación política duradera. Pero si es capaz de extraer las lecciones necesarias —la necesidad de organización, la necesidad de una política de clase que supere la fragmentación, la necesidad de imaginación política y la necesidad de una perspectiva antiimperialista independiente—, entonces este período de crisis podría convertirse en el comienzo de un nuevo capítulo en la historia de la solidaridad internacional. Como sostenía Antonio Gramsci, los períodos de crisis son momentos en los que el viejo orden está muriendo, mientras que el nuevo aún no ha nacido. Tales momentos encierran tanto peligro como posibilidades. El futuro no está predeterminado. Las mismas crisis que pueden conducir a un mayor militarismo, autoritarismo y barbarie también pueden crear oportunidades para nuevas luchas por la emancipación. La cuestión central a la que se enfrenta la izquierda en el siglo XXI es si será capaz de construir el movimiento internacional capaz de transformar la resistencia en una fuerza histórica duradera.