¿Podrá la democracia sobrevivir a la crisis final del capitalismo?
Boaventura de Sousa Santos (SAVAGE MINDS SUBSTACK), 18 de Julio de 2026
En este momento histórico, la situación de la humanidad es tan volátil que lo que nos depara el futuro, más allá de este punto de inflexión, es de tal magnitud que nos aterra y paraliza. Caminamos sonámbulos hacia una tercera guerra mundial y un colapso ecológico de proporciones y consecuencias inimaginables. La concentración de la riqueza en manos de un pequeño grupo de plutócratas está transformando conceptos y soluciones en los que la humanidad había depositado cierta esperanza, convirtiéndolos en crueles caricaturas, mutantes perversos o meras ruinas de gratos recuerdos. Esto ocurre con conceptos y soluciones como el progreso, la democracia, la paz, la soberanía, la diplomacia, la ciencia, el derecho y los derechos humanos.
El torbellino destructivo y el poder que ejerce resultan aún más abrumadores si consideramos que las élites políticas gobernantes, en general, oscilan entre una mediocridad tan desconcertante y una agresividad tan arrogante que no son más que otra dimensión de la catástrofe que aguarda a la humanidad. Durante mucho tiempo, el concepto del Estado profundo —el gobierno clandestino ejercido por poderes de facto que controlan las principales decisiones políticas nacionales sin ninguna legitimidad democrática— fue estigmatizado como una ilusión nacida de teorías conspirativas. Hoy, sin correr el riesgo de caer en teorías conspirativas, se puede hablar de un gobierno profundo global con las mismas características que el Estado profundo, solo que ahora a escala global. Las recientes noticias sobre el cuasi secreto Grupo Bilderberg son una clara señal de esta realidad.
La humanidad en su conjunto necesita ayuda humanitaria, aunque algunas partes la necesitan con mayor urgencia.
El interregno y el optimismo trágico
Inspirado por Antonio Gramsci, he caracterizado este momento histórico como un interregno, pero reconozco que muchos —sobre todo los jóvenes— lo perciben más como un final que como un interregno. Es la idea de un final la que, en última instancia, alimenta el auge actual de la extrema derecha. Bajo el pretexto de proponer un nuevo comienzo, simplemente acelera el fin del fin. Más allá se extiende una densa niebla.
Me aferro a la idea de un interregno, lo que significa que, para mí, más allá de la curva, podría haber un precipicio o un camino menos rocoso con mayor protección. Esta es la esencia de mi optimismo trágico. Excepto que este interregno tiene poco que ver con el de Gramsci. Para Gramsci, el viejo orden que moría lentamente era ética, social y políticamente inferior y peor que el nuevo orden que también nacía lentamente. Para que eso sucediera, era necesario luchar, pero valía la pena luchar por ello; los objetivos por los que luchar y los medios para lograrlos eran conocidos.
Nuestra situación es mucho más compleja y, por lo tanto, las exigencias para afrontar este periodo de transición son mucho mayores. Lo que podemos conocer con cierta precisión es lo que existe actualmente, y lo que existe actualmente es una insondable mezcla de condiciones materiales, percepciones e ideas sobre esas condiciones. Y puesto que nada existe salvo en relación con lo que no existe, la relatividad de nuestro presente consiste en el pasado que ya no vivimos y el futuro que jamás viviremos. Desde el siglo XVI, el capitalismo ha llegado a dominar las condiciones materiales de la gran mayoría de la población mundial. En la época de Gramsci, el capitalismo aún no dominaba por completo las percepciones e ideas sobre esas condiciones; al contrario, estaba perdiendo el dominio que aún ostentaba. En esa disyunción entre el dominio material y el dominio ideológico y perceptivo residía la posibilidad de una ruptura revolucionaria.
En los últimos cuarenta años, el capitalismo ha buscado «equilibrar» la dominación material con la ideológica y perceptiva, fortaleciendo ambas y difuminándolas hasta casi fusionarlas. Para ello, se ha centrado en cinco áreas principales para incrementar su dominio ideológico y perceptivo: los medios de comunicación, la educación, la ciencia, la cultura y el entretenimiento, y la religión. Hoy, la mayoría de la población mundial cree que lo antiguo era malo, pero que lo nuevo podría ser peor. Esta espiral descendente de expectativas conduce a la resignación y a una postura política conservadora. Quizás la población mundial nunca haya sido tan conservadora como lo es hoy.
La extrema derecha explota este malestar para avivarlo y provocar una ruptura, no revolucionaria, sino reaccionaria. La extrema derecha no es conservadora; al contrario, es radical en su ruptura con el pasado reciente. Sin embargo, esta ruptura busca legitimar un retorno a un pasado aún más lejano —un pasado anterior a la Revolución Francesa—, aún más desigual, colonialista y patriarcal. Por ello, algunos críticos describen la ruptura de la extrema derecha como un retorno a una nueva forma de feudalismo, una caracterización claramente eurocéntrica.
Los líderes invisibles de la ultraderecha son los representantes de la actual versión plutocrática del capitalismo. Esta versión es incompatible con la democracia y los derechos sociales conquistados mediante luchas pasadas, tanto democráticas como revolucionarias. La ruptura propuesta es, por lo tanto, a la vez verdadera y falsa. Es verdadera porque conecta con un sentimiento generalizado de inquietud que explotan quienes difunden el pesimismo, pero es falsa porque la promesa de un futuro mejor es un engaño. No se cumplirá ni en este mundo (una estafa secular) ni en el más allá (una estafa religiosa). Y la verdad es que cuando la ultraderecha llega al poder, aumenta rápidamente el descontento de la inmensa mayoría de la población.
Los líderes fascistas elegidos democráticamente son, por lo general, los que pierden popularidad más rápidamente, y si no la pierden aún más, es porque la sociedad, mientras tanto, se ha visto privada de la posibilidad de vislumbrar una alternativa mejor. Por eso, en un texto anterior, sostengo que, a corto plazo, estar a la izquierda significa defender la democracia y el modesto nivel de bienestar alcanzado por los cambios reformistas y revolucionarios del pasado reciente.
Pero, a partir de lo que acabo de analizar, queda claro que esta solución no es más que la ayuda humanitaria de emergencia que mencioné anteriormente. Es incapaz de resolver los problemas que enfrenta la humanidad. De ahí la necesidad de pensar a mediano plazo.
Las epistemologías del Sur, la izquierda y el comunismo
No podemos saber más allá de lo que somos. Nuestra condición existencial está intrínsecamente ligada a nuestra condición epistémica. Para reflexionar sobre el mediano plazo, no basta con pensar en lo que aún no se ha pensado; es necesario pensar en lo que, a la luz de la epistemología dominante, resulta impensable. Una ruptura epistémica implica una ruptura ontológica. En otras palabras, para pensar lo impensable y actuar en consecuencia, debemos reinventarnos como seres humanos. Ninguna de estas rupturas se producirá rápidamente. Se desarrollarán a lo largo de varias generaciones, retroalimentándose mutuamente. Nadie sabrá si ocurrirán antes, durante o después de una nueva Gran Guerra. Juntas, ambas rupturas constituyen la revolución paradigmática.
La escala temporal de una revolución paradigmática es el largo plazo. A medio plazo, el concepto clave es el de transición. En términos epistemológicos, la transición implica que lo impensable se revela gradualmente mediante la exploración de las «ruinas-semillas» del presente; es decir, a través de mecanismos y agentes de pensamiento que, habiendo sido blanco de la destrucción, sobreviven como ruinas y, aun en esa condición, desestabilizan a los guardianes del statu quo. Y al desestabilizarlos, dejan de ser meras ruinas para convertirse también en semillas. De ahí el concepto de «ruinas-semillas».
El sistema de dominación moderna, compuesto por tres modos principales de dominación —capitalismo, colonialismo y patriarcado—, se ha globalizado al destruir el mundo del pensamiento y la acción que existía previamente y que se oponía a él. Esta destrucción se produjo tanto en el centro del sistema —el mundo europeo y eurocéntrico— como en el mundo no europeo y no eurocéntrico. Es en estos dos mundos donde debemos desenterrar las semillas de la ruina. Reitero que son herramientas de transición paradigmática, es decir, para guiarnos a medio plazo. A largo plazo, no tenemos ni idea de qué existirá, y mucho menos de cómo se denominará.
Identifico tres focos de inestabilidad, pero sin duda hay más. Lo que los une es que siguen desestabilizando a las clases dominantes y al pensamiento dominante. Esta inquietud se manifiesta de maneras contradictorias. Por un lado, se insiste en que, si existieron en el pasado, ya no existen; o, si aún existen, son irrelevantes y fácilmente descartables. Son objeto de lo que denomino la sociología de las ausencias. Por otro lado, quienes los defienden son atacados como si fueran peligrosos: una amenaza existencial para el statu quo. En resumen, existe el temor de que puedan ser presagios o señales de una sociología desestabilizadora de las emergencias.
Las tres ruinas-semillas son las epistemologías del Sur, la izquierda y el comunismo. La primera tiene sus raíces en el mundo no eurocéntrico, la segunda en el eurocéntrico, y la tercera tiene su origen en ambos, aunque de forma diferente. Como ya he dicho, lo único que tienen en común es que desafían el sistema de dominación. Para dicho sistema, proponer las epistemologías del Sur equivale a abogar por el oscurantismo, a ser enemigo del progreso; ser izquierdista es ser un utópico intrascendente o un subversivo peligroso; ser comunista es ser una reliquia fosilizada del pasado o un subversivo extremadamente peligroso.
Las epistemologías del Sur
Las epistemologías del Sur no cuestionan la validez del conocimiento científico moderno; simplemente insisten en que no es el único sistema de conocimiento válido. Afirman la validez del conocimiento surgido de las luchas contra el capitalismo, el colonialismo y el patriarcado, libradas por las poblaciones, clases, pueblos o grupos que más han sufrido la injusticia social, la opresión y la destrucción que estos tres modos principales de dominación han causado y siguen causando. Para las epistemologías dominantes, este conocimiento no es válido. Si lo fue en el pasado, dejó de serlo con el surgimiento de la ciencia moderna; en cualquier caso, sería peligroso utilizarlo. La inteligencia artificial parece capaz de eliminar este conocimiento de una vez por todas. La inteligencia artificial puede utilizarlo como materia prima, pero nunca como conocimiento que rivalice con el conocimiento estandarizado producido por el razonamiento mecánico de los algoritmos.
La izquierda
La izquierda surgió como una posición en la cámara de la Asamblea Nacional francesa tras la Revolución de 1789. Con el tiempo, pasó a designar cualquier pensamiento o acción que se opusiera a un statu quo considerado injusto y excluyente, en nombre de la posibilidad de una sociedad más justa e inclusiva. Desde entonces, ser de izquierda ha incomodado —y sigue incomodando— a las clases dominantes. Como mencioné antes, para mí la izquierda es una constelación de izquierdas, porque la dominación afecta a diferentes clases, pueblos, grupos y culturas de distintas maneras y con intensidad variable. Es un término que podría utilizarse para identificar las tareas de liberación que mencionaré más adelante.
En los últimos cien años, se han producido numerosas divisiones dentro de la izquierda, especialmente entre la izquierda moderada/democrática/socialdemócrata y la izquierda radical/revolucionaria/comunista/anarquista. Esta última existe hoy solo como un recuerdo o como una semilla de ruina. La primera, como mencioné en mi texto anterior, es importante a corto plazo para salvar lo que queda de la democracia, pero carece de viabilidad a medio plazo. Será absorbida progresivamente por la derecha, del mismo modo que la derecha será absorbida por la ultraderecha. Quizás sobreviva un poco más como derecha moderada, pero nunca como izquierda. La izquierda moderada es la derecha moderada del futuro cercano.
Para ser un instrumento útil en la transición, la izquierda debe concebirse como una semilla de ruina —un término que podría describir las tareas de liberación—. Sin duda, combinará componentes eurocéntricos, tanto democráticos como revolucionarios, con componentes de resistencia no eurocéntricos. Para enfatizar el carácter confrontativo de la izquierda, quizás sea preferible hablar de izquierdismo.
Comunismo
Finalmente, el comunismo como semilla de la ruina tiene orígenes tanto eurocéntricos como no eurocéntricos. En el mundo eurocéntrico, ha llegado a significar la resistencia más enérgica y la alternativa más coherente que ofrece la izquierda contra la dominación capitalista, colonialista y patriarcal moderna. Inspirándome en el concepto de tipo ideal de Max Weber, me refiero al comunismo como el proyecto de una sociedad libre de la explotación de los seres humanos por otros seres humanos (extracción potencialmente ilimitada de valor de la fuerza de trabajo) y de la explotación de la naturaleza por los seres humanos (extracción potencialmente ilimitada de valor de los recursos naturales).
En términos de las epistemologías del Sur Global, el comunismo denota una sociedad post-abismal: una sociedad que no divide a los seres humanos entre quienes son considerados plenamente humanos y quienes son considerados infrahumanos; una sociedad que no trata la naturaleza como algo que poseemos o que nos pertenece, sino como algo que somos y a lo que pertenecemos. No me refiero aquí a los experimentos sociales concretos que se han autodenominado comunistas. Algunos se acercaron al ideal; otros lo pervirtieron de una manera ética y políticamente repugnante.
En el mundo no eurocéntrico, el comunismo se refería a formas premodernas y comunitarias de vida colectiva. De hecho, la versión verdaderamente existente del comunismo surgió en el mundo premoderno y no eurocéntrico, y por ello la modernidad occidental la denominó comunismo primitivo. Para describir el comunismo como una semilla de ruina sin evocar primitivismo ni perversidad, quizás sea preferible hablar de neocomunismo.
Las liberaciones que guían la transición paradigmática
Las tres ruinas-semillas —epistemologías del Sur, la Izquierda y el comunismo— son los principales mecanismos de la transición paradigmática. Si esta transición llega a su fin, lo que surja tendrá todo el derecho a autodenominarse. La transición paradigmática busca la liberación de la potencia reprimida u oprimida . El alcance de esta tarea hoy supera con creces cualquier cosa que Gramsci pudiera haber imaginado. Los nombres dados a las liberaciones de la potencia reprimida son necesariamente inadecuados, pues provienen de las diferentes dimensiones de la opresión.
No podemos imaginar los nombres que adoptará este potencial una vez liberado. Desde nuestra perspectiva, las principales liberaciones son: la liberación de la naturaleza, la liberación de los bienes comunes, la liberación de los subhumanos, la liberación del conocimiento, la liberación de la democracia, la liberación de la educación y la cultura, y la liberación de lo divino. Cada una de estas liberaciones presupone las demás. No habrá liberación sin luchas de liberación. No habrá lucha si no hay nadie dispuesto a luchar y asumir los riesgos que ello implica. En los siguientes textos, mostraré cómo las semillas de la ruina pueden ayudarnos en las inmensas tareas de liberación que nos aguardan con impaciencia.
Gaceta Crítica 
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