Gaceta Crítica

Vijay Prashad (Tricontinental) 11 de junio de 2026

Francia busca reinventarse como socia de la soberanía africana en lugar de como guardiana del neocolonialismo, mientras que el legado vivo de la resistencia anticolonial en toda África sigue siendo una fuerza decisiva.

Anthony Okello, Kenia, Órdenes desde arriba , 2012. (Vía Tricontinental: Instituto de Investigación Social)

Los días 11 y 12 de mayo, en la Cumbre Africa Forward celebrada en Nairobi, Kenia, el presidente francés Emmanuel Macron se dirigió a más de treinta jefes de Estado africanos y anunció : «Somos los verdaderos panafricanistas». Este comentario fue extraordinariamente desagradable, intercalado entre banalidades burocráticas sobre «crecimiento», «innovación» y «alianzas».

En una carta abierta, la escritora togolesa Farida Bemba Nabourema  respondió  que

“El panafricanismo es, en su esencia más fundamental, la filosofía política que dijo no a todo aquello a lo que Francia dijo sí durante tres siglos: la esclavitud, el colonialismo y el neocolonialismo.”

Esta filosofía, “nacida en las bodegas de los barcos de esclavos, en las plantaciones de Saint-Domingue”, por personas que “creen que los africanos y los afrodescendientes merecen gobernarse a sí mismos”, escribió Nabourema, no puede ser blanqueada por la ofensiva de encanto de Macron.

Esta fue la ^29.ª  cumbre Francia-África (rebautizada para Nairobi como Cumbre África Adelante), pero la primera en celebrarse en un país africano no francófono. Si bien los franceses insisten en que ha llegado una nueva era, supuestamente más allá del antiguo paternalismo de la  Françafrique ,  la celebración de la cumbre en Kenia no fue un simple cambio geográfico. Refleja la profunda crisis del poder francés en África Occidental y el Sahel.

Paul Onditi (Kenia), De las bolsas a los harapos , 2020. (Vía Tricontinental: Instituto de Investigación Social)

En Uagadugú, Burkina Faso, donde escribo este artículo, el sentir general  es a favor de la soberanía y en contra del neocolonialismo francés. Los levantamientos populares y las rupturas militares en algunas zonas del Sahel (Burkina Faso, Malí y Níger) desmantelaron los acuerdos militares franceses de larga data y rechazaron la estructura política mediante la cual París mantenía su dominio.

Los nuevos gobiernos expulsaron a las tropas francesas y rescindieron los acuerdos de defensa, mientras que la fuerza del descontento popular destruyó la legitimidad ideológica de la tutela francesa. Estos gobiernos consolidaron su unidad contra el neocolonialismo a través de la  Alianza de Estados del Sahel (AES). Ninguno de los líderes del Sahel asistió a la Cumbre África Adelante en Nairobi.

Francia ha virado hacia el este, hacia el África angloparlante, al no haber logrado restablecer su autoridad en el Sahel, ni siquiera mediante amenazas militares a través de Nigeria y la Comunidad Económica de Estados de África Occidental. Ahora busca reinventarse como socia de la soberanía africana, en lugar de como defensora del neocolonialismo.

Los términos de la declaración oficial de la cumbre   provenían de un liberalismo no gubernamental tibio: codesarrollo, transformación digital, industrialización verde, respeto mutuo, crecimiento inclusivo y reforma de la gobernanza global y la arquitectura financiera. Pero bajo este liberalismo de las ONG se escondían las realidades habituales del poder imperial: inversión extractiva, dependencia de la deuda y, sobre todo, acuerdos militares.

La cumbre se desarrolló en medio de crecientes críticas por el reciente  acuerdo de defensa  entre Francia y Kenia, así como por la llegada de cientos de soldados franceses a Kenia. El discurso sobre la soberanía en la conferencia quedó en entredicho ante la realidad de la consolidación militar extranjera y la dependencia económica.

Expulsadas del Sahel, las fuerzas del  hiperimperialismo —Francia, el Reino Unido y Estados Unidos— se han replegado a los márgenes de la región. Existe presencia militar estadounidense en Ghana  y  Nigeria  , y una base militar británica en  Kenia . Próximamente, habrá una base militar francesa en Kenia. Este cerco militar proporciona al Norte Global la infraestructura necesaria para intervenir contra la AES.

Eltayeb Dawelbait, Sudán, El espíritu de los rostros , 2011. (Vía Tricontinental: Instituto de Investigación Social)

‘ No daremos cobijo a nuestros verdugos’

Más allá de las puertas cerradas de la cumbre, se reunió otra África. La Cumbre Panafricanista contra el Imperialismo ( PASAI ) se convocó en el United Kenya Club, la primera institución en el Nairobi colonial que admitió como miembros a personas no blancas.

Se trató de una cumbre alternativa, impulsada por el pueblo, que reunió a auténticos panafricanistas e internacionalistas que propusieron un futuro diferente para el continente. Los organizadores afirmaron que la Cumbre África Adelante no era más que una «recolonización», donde el nuevo lenguaje simplemente actualizaba los antiguos sistemas de explotación.

Los minerales necesarios para la transición energética de Europa, las tierras requeridas para los planes de compensación de carbono y la mano de obra barata indispensable para la rentabilidad transnacional siguen saliendo de África, dejando al continente con pobreza, deuda y devastación ecológica. «No daremos cobijo a nuestros verdugos», rezaba la declaración de PASAI. «No seremos el nuevo cuartel de la dominación colonial».

Estas palabras resumen más de un siglo de resistencia africana contra el colonialismo y el neocolonialismo. No solo se dirigen al poder francés, sino también a la estructura neocolonial más amplia que sigue subordinando el desarrollo africano a las necesidades del capital financiero internacional.

La soberanía de África no puede negociarse en hoteles de lujo entre élites políticas del Norte, ejecutivos de multinacionales y custodios locales de la dependencia. La soberanía no se produce mediante comunicados redactados a puerta cerrada, sino que se construye a través de la participación democrática y la organización de trabajadores, campesinos, estudiantes y mujeres.

Más allá de la independencia territorial, la verdadera libertad requiere una agenda para controlar los recursos, definir la dirección del desarrollo social y forjar alianzas geopolíticas con la participación de los países del Sur. Francia busca reorganizar su relación con África mediante un realineamiento diplomático y la financiación de capitales, con sectores de la clase dirigente africana dispuestos a presentar la dependencia como modernización, mientras millones de trabajadores del continente se enfrentan a la inflación, el desempleo, el despojo de tierras, la austeridad derivada de la deuda y la creciente represión.

Ruth Nyakundi, Kenia, Guerreros de la Paz , 2017. (Vía Tricontinental: Instituto de Investigación Social)

La crítica de PASAI tuvo especial relevancia en Nairobi porque Kenia se forjó a través de una de las grandes luchas anticoloniales del siglo XX. El recuerdo de la Rebelión Mau Mau (1952-1960) aún pervive bajo el lenguaje pulido de las cumbres de inversión y los gestos diplomáticos.

Cuando los delegados de PASAI marcharon hacia la estatua del luchador por la libertad keniano Dedan Kimathi y fueron recibidos con gases lacrimógenos y arrestos, el simbolismo fue inequívoco. Kimathi y el Ejército de la Tierra y la Libertad (Mau Mau) no libraron una guerra contra el colonialismo británico para que las tropas extranjeras pudieran afianzarse nuevamente en suelo keniano bajo el pretexto de la «cooperación en materia de defensa».

Tampoco lucharon para que la independencia culminara en la dependencia de la deuda, la concentración de tierras y el dominio de élites compradoras vinculadas a las finanzas internacionales. La represión contra la izquierda, especialmente  contra el Partido Comunista Marxista de Kenia, revela lo peligroso que resulta para las clases dominantes el recuerdo y el legado de la liberación nacional. Este legado sigue planteando interrogantes sin resolver sobre la tierra, la soberanía y el poder en la África contemporánea.

Las tradiciones intelectuales y literarias de Kenia llevan mucho tiempo advirtiendo sobre la traición a la liberación nacional. Desde « Hija de mi pueblo, ¡canta!» (1976) de Micere Githae Mugo hasta «Pétalos de sangre» (1977) de Ngugi wa Thiong’o , los escritores kenianos comprendieron que el fin del dominio colonial no desmantelaba automáticamente las estructuras de explotación.

Las novelas de Ngugi volvieron repetidamente a la figura de la élite compradora, el intermediario local que hereda el Estado colonial y lo adapta al servicio del capital. Pio Gama Pinto (1927-1965), uno de los grandes mártires del socialismo keniano, advirtió que reemplazar a los colonos blancos con una burguesía negra no equivaldría a la liberación. Estas tradiciones insisten en que la soberanía no puede reducirse únicamente a banderas, himnos o elecciones. Debe significar el control sobre la tierra, el trabajo, los recursos y el destino social del propio pueblo.

Nadia Wamunyu, Kenia, Mercado Kenyatta , 2020. (Vía Tricontinental: Instituto de Investigación Social)

Durante la guerra anticolonial liderada por los Mau Mau, las canciones recorrieron el campo, despertando la imaginación del campesinado y llevándolo a la lucha. Estas canciones sembraron la filosofía del anticolonialismo, inspirando a la gente a levantarse y luchar contra enormes adversidades. Dieron voz al grito de guerra anticolonial de  ithaka na wiyathi  (tierra y libertad), un sentimiento que concibe la liberación nacional no como una ceremonia, sino como una lucha colectiva. Estas canciones se centraban en sus líderes, batallas, enemigos y traidores.

Entre ellas se encuentra Twarikaniire(Habíamos acordado), que advertía sobre esto último: una banda de combatientes que habían «acordado llevar un tronco, pero en medio del río algunos huyeron y vendieron nuestra casa».

Mundu ndangiria kindu atathithiniire , cantaron. “No se come lo que no se ha ganado con sudor”.

Vijay Prashad es un historiador, editor y periodista indio. Es colaborador de redacción y corresponsal jefe de Globetrotter. Es editor de  LeftWord Books  y director de  Tricontinental: Institute for Social Research . Es investigador sénior no residente en el Instituto Chongyang de Estudios Financieros de la Universidad Renmin de China. Ha escrito más de 20 libros, entre ellos  The Darker Nations  y  The Poorer Nations . Sus libros más recientes son  Struggle Makes Us Human: Learning from Movements for Socialism  y, junto con Noam Chomsky,  The Withdrawal: Iraq, Libya, Afghanistan and the Fragility of US Power .