Gaceta Crítica

La Bosnia Herzegovina cívica que nunca existió

Vuk Bacanovic (SAVAGE MINDS), 1 de Junio de 2026

Tras las declaraciones públicas del exembajador estadounidense en Bosnia y Herzegovina, Michael Murphy, estalló una tormenta política en el panorama político bosnio y entre los partidos que se definen como defensores de una visión cívica y no étnica del país. Murphy describió a Bakir Izetbegović, líder del Partido de Acción Democrática (PAD), el mayor partido nacionalista bosnio del país, fundado por su padre Alija Izetbegović, no solo como un político que, en momentos clave, había obstaculizado importantes procesos políticos y tomado decisiones motivadas por intereses partidistas estrechos, sino también como alguien que había propuesto la creación de un Estado bosnio «del tamaño de Eslovenia». Si bien algunos observadores interpretaron las declaraciones de Murphy como una confirmación de preocupaciones de larga data sobre la conducta política del PAD, otros las desestimaron como una injerencia inapropiada de un diplomático extranjero en los asuntos internos de Bosnia y Herzegovina.

El debate se intensificó aún más con los comentarios de Igor Stojanović, del Partido Socialdemócrata (SDP BiH), un partido de centroizquierda formalmente multiétnico. Stojanović, quien actualmente funge como vicepresidente serbio de la Federación de Bosnia y Herzegovina —la mayor de las dos entidades que conforman el país—, dirigió sus críticas no solo al SDA, sino también al Frente Democrático (DF), un partido autodenominado cívico y de centroizquierda liderado por Željko Komšić. Acusó a los dirigentes del DF de defender a Bakir Izetbegović con incluso más entusiasmo que algunos miembros del propio SDA.

Stojanović planteó dos argumentos estrechamente relacionados. En primer lugar, afirmó que, bajo el pretexto de defender Bosnia y Herzegovina y promover el ideal de un Estado cívico, durante años se habían ignorado o minimizado prácticas políticas fundamentalmente contrarias a esos principios cívicos. Como ejemplos, mencionó varios episodios controvertidos tanto de la época de la guerra como de la posguerra, incluyendo el trato recibido por el general Jovan Divjak y el comandante de policía Dragan Vikić —dos destacados defensores de Sarajevo durante la guerra, a menudo presentados como símbolos de la resistencia multiétnica de Bosnia—, así como el intento de asesinato de la esposa de Sefer Halilović, excomandante del Ejército de Bosnia y Herzegovina. Según Stojanović, la opinión pública bosnia había optado durante demasiado tiempo por ignorar la cuestión de «quiénes integran exactamente el SDA», sugiriendo que algunos individuos vinculados al partido habían estado dispuestos en diversas ocasiones a debatir sobre la partición de Bosnia y Herzegovina.

Su segundo argumento se refería a lo que él considera la hipocresía de algunos autoproclamados defensores de una Bosnia y Herzegovina cívica. En su opinión, es difícil defender con credibilidad la idea de un Estado cívico y no étnico mientras se lleva a cabo una actividad política casi exclusivamente dentro de un único grupo étnico y político, sin hacer ningún esfuerzo serio por involucrar a las comunidades más allá de esa base. Para ilustrar este punto, mencionó lugares como Banja Luka, la ciudad más grande de la entidad predominantemente serbia de la República Srpska, y los municipios predominantemente croatas de Široki Brijeg y Grude en el oeste de Herzegovina. Al hacerlo, Stojanović cuestionó la credibilidad de un segmento significativo de la escena política cívica autodenominada de Bosnia, argumentando que su retórica universalista a menudo se extiende mucho más allá de su alcance político real. 



Sin embargo, por muy comprensible que sea políticamente la crítica de Stojanović al SDA y al Frente Democrático, plantea una cuestión mucho más importante que las disputas partidistas cotidianas. El verdadero problema es si la idea de una Bosnia y Herzegovina cívica tuvo alguna vez una base histórica sólida sobre la que pudiera construirse, especialmente en 1992. Antes de preguntar quién traicionó al Estado cívico, cabe preguntarse si tal Estado era siquiera alcanzable en una sociedad cuyos pueblos constituyentes habían entendido, a lo largo de la mayor parte de su historia moderna, Bosnia y Herzegovina de maneras fundamentalmente diferentes.

El único periodo en el que se intentó seriamente superar estas diferencias fue en la Yugoslavia socialista. Este proyecto no fue producto de un desarrollo histórico espontáneo, sino de la política revolucionaria de los comunistas yugoslavos, quienes, tras la Segunda Guerra Mundial, buscaron construir una nueva comunidad política basada en la emancipación social, el antifascismo y la fraternidad de los pueblos. Este intento fue, sin duda, históricamente progresista y otorgó a Bosnia y Herzegovina el mayor grado de integración interna que jamás había alcanzado. Sin embargo, una vez que los fundamentos ideológicos y geopolíticos de ese orden comenzaron a desmoronarse a finales de la década de 1980, las mismas estructuras burocráticas que habían gobernado el sistema durante décadas empezaron a abandonar sus principios básicos. Con la desintegración del orden socialista yugoslavo, también desaparecieron las condiciones que habían sustentado un espacio político común bosnio-herzegovino.

Desde esta perspectiva, la principal contradicción de Alija Izetbegović, presidente bosnio durante la guerra y fundador de la SDA, y de sus seguidores jóvenes musulmanes, no reside principalmente en sus decisiones posteriores, tanto durante la guerra como en la posguerra, que fueron en gran medida consecuencia de un proceso ya en marcha. Reside más bien en su rechazo a la que pudo haber sido la última posibilidad realista de compromiso político con los serbios de Bosnia. Mantener a Bosnia y Herzegovina dentro de alguna forma de Yugoslavia reducida, especialmente en la propuesta de confederación, podría haber ofrecido un modelo para preservar su integridad territorial sin guerra y sin el colapso final de una sociedad compartida.

No se puede saber con certeza si tal acuerdo habría sido sostenible a largo plazo. Pero fue precisamente en ese momento histórico cuando comenzaron a tomar forma las incoherencias posteriores de la política bosnia, y no en decisiones tomadas cuando el proceso de disolución ya se había vuelto casi irreversible. Para entonces, la ruptura política ya se había expresado en dos actos de voluntad popular mutuamente opuestos: primero, en el plebiscito del pueblo serbio en Bosnia y Herzegovina, organizado por el Partido Democrático Serbio (SDS) los días 9 y 10 de noviembre de 1991, en el que los serbios de Bosnia votaron a favor de permanecer en un estado yugoslavo común; y luego en el referéndum sobre la independencia de Bosnia y Herzegovina, celebrado el 29 de febrero y el 1 de marzo de 1992 por las autoridades republicanas lideradas por el SDS y la Unión Democrática Croata (HDZ), en el que la independencia fue respaldada mayoritariamente por votantes bosnios y croatas.

En este contexto, los debates sobre lo que era formalmente legal y lo que no lo era tienen un valor analítico limitado. Las constituciones y los ordenamientos jurídicos no existen en un vacío histórico; son intentos de dar forma normativa a una realidad social existente. Cuando pierden el contacto con esa realidad, dejan de funcionar como marcos políticos eficaces y se convierten en poco más que letras muertas en papel. El destino de la propia constitución yugoslava ilustra este punto. Formalmente, la Constitución de la República Federativa Socialista de Yugoslavia se mantuvo vigente incluso después de que las fuerzas políticas y sociales que la habían sostenido hubieran desaparecido en gran medida. Por ello, comprender la crisis de la federación yugoslava —y de Bosnia y Herzegovina en particular— requiere menos atención a los argumentos jurídicos retrospectivos que a la cuestión de qué quería realmente la gente en aquel momento, por muy contrarias que fueran esas aspiraciones a sus propios intereses a largo plazo, y qué objetivos políticos creían estar persiguiendo.

Al mismo tiempo, es difícil ignorar otro hecho importante que a menudo se pasa por alto en los debates contemporáneos. Si se acepta la premisa de que una Bosnia y Herzegovina cívica y no étnica es un objetivo político deseable, es sumamente irreal suponer que tal Estado podría haberse construido bajo el circo político en el que se organizó el referéndum de independencia de 1992. La secesión de Bosnia y Herzegovina de Yugoslavia no fue el resultado de un amplio consenso social, sino de una alianza política entre la SDA y los partidos nacionalistas croatas liderados por la Unión Democrática Croata (HDZ). Estos partidos abogaban mayoritariamente por un sistema constitucional descentralizado para Bosnia y Herzegovina, basado en una sólida autonomía territorial y política; conceptos que, de diversas formas, siguen siendo fundamentales para la política croata de Bosnia hasta el día de hoy. Por lo tanto, es difícil argumentar que alguien pudiera haber sido «engañado» sobre sus intenciones tras haber entrado voluntariamente en una alianza política con ellos.

Al mismo tiempo, algunos sectores de la escena política croata de Bosnia no se esforzaban por ocultar sus referencias favorables a ciertos símbolos y tradiciones asociados con el legado del Estado Independiente de Croacia (NDH), el régimen de guerra alineado con el Eje responsable de la persecución y el asesinato en masa de serbios, judíos, romaníes y opositores antifascistas durante la Segunda Guerra Mundial. Para una gran parte de la población serbia de Bosnia —muchas de cuyas familias habían sufrido directamente la violencia genocida de ese período—, tal simbolismo difícilmente podía evocar otra cosa que una profunda desconfianza y un temor genuino.

Mientras tanto, la inmensa mayoría de los serbios de Bosnia rechazó tanto el referéndum de independencia como la idea misma de un Estado bosnio fuera del marco yugoslavo. Esta postura no fue simplemente una reacción a la crisis política de principios de la década de 1990, sino que reflejó una continuidad histórica mucho más larga. Durante gran parte de los siglos XIX y XX, el pensamiento político serbobosnio generalmente consideraba a Bosnia y Herzegovina no como un Estado nacional autónomo, sino como parte de un espacio político eslavo del sur más amplio y, más específicamente, serbio. Desde esa perspectiva, la oposición a un Estado bosnio independiente en 1992 representó menos una ruptura repentina que la continuación de tradiciones políticas profundamente arraigadas y expectativas colectivas.

En tales circunstancias, hablar de una voluntad cívica unificada compartida por los ciudadanos de Bosnia y Herzegovina implicaría ignorar algunas de las realidades políticas más básicas de la época. Para cuando se celebró el referéndum de independencia, ya existían al menos dos visiones fundamentalmente incompatibles de un orden político legítimo, mientras que la dirigencia croata desarrollaba simultáneamente sus propios conceptos para el futuro orden constitucional del país. Por ello, sería un error equiparar automáticamente las consignas políticas y la retórica cívica empleadas por la SDA y la dirigencia bosnia a principios de la década de 1990 con los procesos políticos reales que se desarrollaban sobre el terreno, procesos que supuestamente podrían y deberían haber producido resultados diferentes, pero que finalmente no lo hicieron.

Esta retórica respondía a un claro propósito político: presentar a Bosnia y Herzegovina ante la comunidad internacional como una sociedad civil unificada, enfrentada a nacionalismos agresivos provenientes del exterior de la república o de los márgenes de su sistema político. En el contexto de la búsqueda del reconocimiento internacional del Estado, esta estrategia, impulsada por Izetbegović y su círculo político, era comprensible y, posiblemente, políticamente racional. Sin embargo, el hecho de que una estrategia propagandística sea comprensible no significa que refleje con exactitud la realidad social, ni siquiera la realidad social deseada por quienes la promueven.

Por el contrario, la realidad de la época sugería que Bosnia y Herzegovina ya estaba compuesta por varias comunidades políticas distintas, con visiones diferentes y a menudo incompatibles de su futuro. Precisamente por ello, la guerra subsiguiente, el orden constitucional establecido por el Acuerdo de Paz de Dayton y la persistente fragmentación de la vida política no deben entenderse como una repentina desviación histórica de una armonía cívica preexistente. Más bien, representaron una brutal manifestación de divisiones que habían existido mucho antes de que se dispararan los primeros tiros. El círculo político que rodeaba a Alija Izetbegović era plenamente consciente de esas divisiones y buscó extraer de ellas el máximo beneficio político posible para sus propios intereses, por limitado —y en última instancia, por insignificante— que fuera ese beneficio.

El problema, por lo tanto, no radicaba en que una Bosnia y Herzegovina cívica fuera posteriormente traicionada. El problema de fondo era que los cimientos sociales sobre los que tal proyecto habría tenido que sustentarse eran considerablemente más débiles de lo que sugería la retórica política de la época.

Por la misma razón, la invocación de Jovan Divjak por parte de Stojanović como prueba de la supuesta inconsistencia de las políticas de Izetbegović también resulta cuestionable. Esta crítica se basa en la suposición de que existía una posibilidad real de que Divjak se convirtiera en un representante políticamente relevante de la población serbia de Bosnia dentro del proyecto de una Bosnia y Herzegovina independiente. Sin embargo, esta es precisamente la suposición menos respaldada por la evidencia histórica.

Jovan Divjak, un oficial serbio que se mantuvo leal al gobierno bosnio durante la guerra y se convirtió en uno de los comandantes más reconocidos del Ejército de Bosnia y Herzegovina, ocupó sin duda un lugar simbólico importante dentro del discurso oficial de la resistencia multiétnica. Sin embargo, simbolismo y representación política no son lo mismo. La inmensa mayoría de los serbios bosnios rechazó el proyecto político con el que Divjak se identificaba y, en cambio, apoyó a partidos e instituciones comprometidos con permanecer dentro de Yugoslavia o, posteriormente, con establecer estructuras políticas serbias separadas. Cualquiera que haya sido la popularidad personal de Divjak entre los bosnios y los partidarios de una Bosnia y Herzegovina unificada, hay pocas pruebas de que poseyera una legitimidad política significativa entre el electorado serbio cuya representación es objeto de estos debates.

En consecuencia, presentar a Divjak como una oportunidad perdida para una alternativa política genuinamente multiétnica conlleva el riesgo de proyectar aspiraciones cívicas contemporáneas sobre una situación histórica en la que las condiciones sociales y políticas necesarias para tal alternativa eran, en el mejor de los casos, extremadamente limitadas. La tragedia de Bosnia y Herzegovina a principios de la década de 1990 no radicó en que dicha alternativa cívica fuera rechazada conscientemente en un momento en que contaba con amplio apoyo, sino más bien en que el electorado capaz de sostenerla era mucho menor de lo que muchos de sus defensores posteriores han estado dispuestos a reconocer.

Si ya era evidente —y el propio Izetbegović lo comprendía perfectamente— que la independencia de Bosnia se había impulsado sin el consentimiento de la inmensa mayoría de los serbios de Bosnia, resulta completamente sorprendente que el proyecto político surgido de dicha independencia no lograra obtener su apoyo. Esto no es principalmente una cuestión de juicio moral, y ciertamente no se trata de emitir un veredicto moral sobre el gobierno en tiempos de guerra del Partido Democrático Serbio (SDS) en la República Srpska. Más bien, es una consecuencia directa del circo político e histórico que rodeó la disolución de Yugoslavia.

Para la mayoría de los serbios de Bosnia a principios de la década de 1990, la independencia de Bosnia y Herzegovina no se percibía como la realización de sus aspiraciones políticas. Por el contrario, muchos la consideraban —basándose en recuerdos históricos y temores arraigados en las experiencias traumáticas de la Segunda Guerra Mundial— una amenaza directa a dichas aspiraciones. En este contexto, no sorprende que la participación serbia en el Ejército de la República de Bosnia y Herzegovina siguiera siendo estadísticamente marginal, ni que figuras como Jovan Divjak nunca alcanzaran una autoridad política significativa entre la población serbia.

De hecho, podría argumentarse que Izetbegović nunca consideró realmente a Divjak un actor político importante precisamente porque comprendió, tras su derrocamiento, lo que Divjak era y lo que no era. Divjak no representaba a los serbios de Bosnia. Carecía de una base política serbia significativa. Era incapaz de incorporar a una parte sustancial de la población serbia al proyecto de una Bosnia y Herzegovina independiente. Su presencia tampoco alteraba la realidad fundamental de que la inmensa mayoría de los serbios de Bosnia, por razones que consideraban histórica y políticamente convincentes, rechazaban la creación de un Estado bosnio fuera del marco yugoslavo. Por ello, Divjak podía servir como un símbolo útil dentro de la estrategia política de Izetbegović, pero nunca como un factor político decisivo.

Desde esta perspectiva, los intentos posteriores de invocar a Divjak y a otros individuos similares como prueba de una oportunidad cívica perdida no captan la esencia del asunto. Izetbegović no era un arquitecto ingenuo de un estado multiétnico que simplemente no supo reconocer el potencial político de un general serbio al servicio del ejército bosnio. Por el contrario, parece haber comprendido perfectamente las limitaciones de dicho simbolismo. Significativamente, el propio Divjak describiría más tarde su papel en la narrativa política de la guerra como el de un «ikebana» —un arreglo decorativo más que un actor político y militar genuino—, lo que sugiere que él también era consciente de la función, en gran medida simbólica, que desempeñaba.

Por lo tanto, no debe plantearse la cuestión como una tragedia de malentendidos ni como la traición a una auténtica alternativa cívica. Más bien, debe entenderse como una narrativa política cuyo significado simbólico superó con creces sus fundamentos sociales. La presencia de Divjak indudablemente tuvo un valor considerable para la presentación internacional de la pretensión del gobierno bosnio de representar una entidad política multiétnica. Sin embargo, la existencia de tales símbolos no pudo superar la realidad política más profunda: que los sectores sociales necesarios para un proyecto cívico genuinamente compartido eran mucho más débiles de lo que sus defensores sugerían públicamente. En ese sentido, la imagen de Divjak como prueba de una Bosnia cívica viable pero desperdiciada pertenece menos al ámbito de la realidad histórica que al de la mitología política retrospectiva.

Sin embargo, nada de lo anterior lleva a la conclusión de que Bosnia y Herzegovina sea un Estado imposible, artificial o innecesario. Todo lo contrario. Precisamente porque cada intento serio de dividirla, absorberla o dominarla durante el último siglo y medio ha tenido consecuencias desastrosas para su población, Bosnia y Herzegovina sigue siendo una necesidad histórica, política y económica. No obstante, no puede reconstruirse sobre construcciones propagandísticas, mitologías políticas o fantasías retrospectivas sobre una sociedad que nunca existió realmente. Tampoco puede fundamentarse de forma sostenible en el orden cuasi colonial establecido tras el Acuerdo de Paz de Dayton, en el que las decisiones políticas clave han dependido durante tres décadas, en diversos grados, de la voluntad de administradores extranjeros, embajadas y supervisores internacionales.

Si el antifascismo sirvió de base para la consolidación del Estado bosnio moderno durante la Segunda Guerra Mundial, entonces un nuevo anticolonialismo debe ser el fundamento de su redefinición política en el siglo XXI. Esto no se debe a que todos los problemas internos de Bosnia y Herzegovina sean atribuibles a actores externos, sino a que ninguna sociedad puede construir una comunidad política duradera mientras la soberanía permanezca dividida entre instituciones nacionales y centros de poder que no derivan su autoridad del consentimiento de sus ciudadanos y pueblos constituyentes.

Un proyecto de este tipo no implicaría un retorno a los romanticismos nacionales del siglo XIX, ni un intento de un pueblo por imponer su visión del Estado a los demás. Por el contrario, requeriría aceptar la realidad de que Bosnia y Herzegovina existe como un espacio político compartido habitado por diversas comunidades históricas que deben encontrar un nuevo marco de coexistencia basado en la igualdad, en lugar de la dominación mayoritaria, el paternalismo o el arbitraje externo. Este era, en definitiva, el mensaje esencial del Consejo Estatal Antifascista para la Liberación Nacional de Bosnia y Herzegovina (ZAVNOBiH), la asamblea de tiempos de guerra que sentó las bases del Estado bosnio moderno: no que serbios, croatas y musulmanes —hoy identificados predominantemente como bosnios— debieran desaparecer de Bosnia y Herzegovina, sino que el país no debía pertenecer exclusivamente a ninguno de ellos.

Por esa razón, especialmente entre aquellos que aspiran a presentarse como una alternativa al orden político existente, ya es hora de abandonar los debates estériles y, en última instancia, inútiles sobre quién traicionó a la Bosnia y Herzegovina cívica de 1992 —un proyecto que, bajo las circunstancias de su nacimiento, tenía pocas perspectivas realistas de éxito— y, en cambio, empezar a pensar seriamente en cómo construir una comunidad política capaz de funcionar en 2032 o 2052.

Una Bosnia y Herzegovina así no surgirá de los eslóganes y las fórmulas propagandísticas de principios de los noventa, ni de la tutela indefinida de la comunidad internacional. Solo puede surgir de un nuevo pacto histórico entre sus pueblos, que son a la vez sus ciudadanos: un pacto basado en la libertad, la igualdad, la soberanía y la cooperación con las demás naciones de los Balcanes. Así como la Bosnia y Herzegovina antifascista representó una respuesta a la crisis definitoria de su época, cualquier futura Bosnia y Herzegovina, para perdurar, debe convertirse en una respuesta anticolonial —o, más precisamente, en una respuesta genuinamente progresista y políticamente innovadora— a las crisis de la época en que vivimos.