La clase trabajadora no tiene tiempo para la desunión.
Vijay Prashad (SUBSTACK DEL AUTOR), 24 de Mayo de 2026
(Este ensayo es la parte 3 de una serie titulada ‘La clase trabajadora no tiene tiempo para la desunión’. Puedes leer la parte 1 aquí y la parte 2 aquí ).
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(Internacional Comunista, 1920)
La historia del frente unido en el antiguo mundo colonizado es inseparable de la historia de la lucha anticolonial, el nacionalismo revolucionario y los debates marxistas sobre el imperialismo. Desde principios del siglo XX, los movimientos comunistas se enfrentaron a un problema fundamental: ¿cómo podía surgir la revolución socialista en sociedades dominadas no principalmente por el capitalismo industrial, sino por el colonialismo, el latifundismo, la jerarquía racial y la dominación imperial? El concepto de frente unido se convirtió en una de las principales respuestas a esta pregunta. Evolucionó a través de la experiencia de la Internacional Comunista (Comintern), las revoluciones anticoloniales y la teoría del marxismo de liberación nacional (aquí se encuentra el análisis completo de John Riddell sobre el concepto en la Comintern). En Asia, África, América Latina y el mundo árabe, el frente unido se convirtió en una alianza estratégica entre obreros, campesinos, intelectuales y fuerzas nacionalistas contra el colonialismo y el imperialismo. Su historia revela tanto la creatividad como las contradicciones de la política revolucionaria en estas partes del mundo.
Marxismo de liberación nacional
La liberación nacional es el fenómeno por el cual un conjunto socioeconómico rechaza la negación de su proceso histórico. En otras palabras, la liberación nacional de un pueblo es la recuperación de su identidad histórica, su retorno a la historia mediante la destrucción de la dominación imperialista a la que fue sometido.
Amílcar Cabral, El arma de la teoría , 1966.
El concepto de frente unido surgió tras la Revolución de Octubre de 1917. Los bolcheviques se enfrentaron a la realidad de que los partidos socialistas estaban divididos, mientras que los estados capitalistas y las fuerzas contrarrevolucionarias seguían siendo poderosos. En el Tercer y Cuarto Congreso de la Comintern (1921-1922), se alentó a los partidos comunistas a formar alianzas tácticas con organizaciones obreras no comunistas para luchar contra el capitalismo manteniendo su independencia política. Este «frente unido» se concibió inicialmente principalmente para Europa, donde los partidos comunistas buscaban la cooperación con los trabajadores socialdemócratas contra la reacción y el fascismo. Sin embargo, la Comintern pronto reconoció que las sociedades coloniales requerían un análisis diferente. Los escritos de Vladimir Lenin sobre el imperialismo y la cuestión nacional y colonial transformaron la teoría marxista al situar la liberación colonial en el centro de la revolución mundial. Lenin argumentó que el imperialismo había dividido al mundo en naciones opresoras y oprimidas, y que los movimientos revolucionarios en las colonias eran aliados objetivos del socialismo. En el Segundo Congreso de la Comintern en 1920, Lenin insistió en que los comunistas debían apoyar los movimientos de liberación burgueses-democráticos en los países colonizados, al tiempo que organizaban de forma independiente a obreros y campesinos. Este fue el origen teórico de lo que más tarde se convertiría en el marxismo de liberación nacional.
( Escuela primaria semi-internado PAIGC , 1974)
El marxismo de liberación nacional no constituyó una doctrina única, sino una amplia tradición estratégica que fusionó el antiimperialismo, el nacionalismo de masas y la transformación socialista en el contexto colonial. Una de las tensiones persistentes dentro del marxismo de liberación nacional se refería al papel de la burguesía nacional en la lucha anticolonial. Los movimientos comunistas en el mundo colonizado reconocieron que sectores de la burguesía autóctona podían oponerse a la dominación imperial allí donde el control extranjero restringía el desarrollo nacional. Sin embargo, los marxistas anticoloniales también advirtieron que estas clases eran aliadas estructuralmente inestables. Mao Zedong describió a la burguesía nacional como poseedora de un «carácter dual»: capaz de participar en la lucha antiimperialista, pero a la vez temerosa de la movilización independiente de obreros y campesinos. Por lo tanto, el frente unido requería un delicado equilibrio. Los comunistas buscaban amplias alianzas contra el colonialismo y el imperialismo, al tiempo que insistían en la independencia política de las organizaciones obreras y campesinas. El problema no era meramente táctico, sino histórico: ¿podría la liberación nacional culminar en una transformación social, o la independencia produciría nuevas formas de gobierno de élite vinculadas al capitalismo global?
Nueva Democracia
El primer paso consiste en transformar la forma de sociedad colonial, semicolonial y semifeudal en una sociedad independiente y democrática. El segundo es impulsar la revolución y construir una sociedad socialista. Actualmente, la revolución china está dando el primer paso.
Mao Zedong, Sobre la nueva democracia , 1940.
El marxismo de liberación nacional surgió de la comprensión de que las sociedades coloniales estaban estructuradas de manera diferente a la Europa industrial. La principal contradicción no radicaba únicamente entre capital y trabajo, sino entre la dominación imperialista y la liberación nacional. Por lo tanto, la lucha revolucionaria debía atravesar una amplia fase anticolonial que uniera a múltiples clases sociales. Los comunistas en la zona colonial vieron cada vez más el frente unido no solo como una táctica temporal, sino como un bloque histórico capaz de derrocar el dominio colonial.
(Mao Zedong habla en Yanan, 1944)
China se convirtió en el ejemplo más importante de esta estrategia en sus inicios. En la década de 1920, el Partido Comunista de China (PCCh), bajo la dirección de la Comintern, se alió con el Kuomintang (KMT) nacionalista de Sun Yat-sen. Este Primer Frente Unido buscaba derrotar a los señores de la guerra y poner fin a la dominación extranjera. La alianza reflejaba la convicción de la Comintern de que la liberación nacional y la revolución socialista estaban interconectadas. Sin embargo, la alianza se desmoronó violentamente en 1927, cuando el KMT de Chiang Kai-shek masacró a comunistas en Shanghái y otros lugares. Esta catástrofe provocó intensos debates dentro del comunismo internacional sobre los peligros de subordinar a los partidos comunistas a las fuerzas nacionalistas. Los sucesos de 1927 se convirtieron en una advertencia crucial dentro del comunismo internacional sobre los riesgos de disolver la organización proletaria en movimientos nacionalistas.
A pesar de este fracaso, la Revolución China produjo posteriormente uno de los modelos de frente unido más influyentes del mundo colonial y semicolonial. Mao Zedong reformuló el marxismo para una sociedad semicolonial y agraria. Sostenía que la revolución en China requería un bloque de cuatro clases: obreros, campesinos, la pequeña burguesía y sectores de la burguesía nacional opuestos al imperialismo. Durante la guerra contra la ocupación japonesa (1937-1945), el PCCh construyó el Segundo Frente Unido con el Kuomintang, al tiempo que expandía la influencia comunista entre los campesinos. La concepción de Mao sobre la Nueva Revolución Democrática se convirtió en un pilar del marxismo de liberación nacional. El socialismo solo podía surgir tras una amplia lucha de liberación nacional contra el imperialismo y el feudalismo.
Tras la Segunda Guerra Mundial, la influencia de este enfoque se extendió ampliamente por las naciones más pobres. Los líderes anticoloniales fusionaron cada vez más las ideas marxistas con el nacionalismo. En Vietnam, Ho Chi Minh y el Partido Comunista Indochino construyeron un frente unido contra el colonialismo francés y, posteriormente, contra la intervención estadounidense. El Viet Minh, fundado en 1941, integraba a comunistas, campesinos, intelectuales y nacionalistas comprometidos con la independencia. Ho se basó en gran medida en la teoría de la liberación colonial de Lenin, adaptándola a las condiciones vietnamitas. La revolución vietnamita demostró cómo el comunismo en las naciones más pobres solía convertirse en la forma más disciplinada y eficaz de nacionalismo.
(Combatientes del MPLA, Angola, 1974)
En África, la política de frentes unidos surgió dentro de los movimientos de liberación que luchaban contra los regímenes coloniales y de colonización. El marxismo proporcionó herramientas analíticas para comprender la explotación imperialista, mientras que el nacionalismo aportó el lenguaje emocional y político de la movilización de masas. Líderes como Amílcar Cabral en Guinea-Bissau, Agostinho Neto en Angola y Eduardo Mondlane en Mozambique consideraban la liberación nacional inseparable de la transformación social. Cabral sostenía que los movimientos de liberación debían crear conciencia de clase sin dejar de estar arraigados en la cultura popular y la vida campesina. El frente de liberación se convirtió tanto en una organización militar como en una institución de educación política. La lucha antiapartheid de Sudáfrica reflejó las tradiciones de los frentes unidos. El Congreso Nacional Africano (ANC), el Partido Comunista Sudafricano (SACP), los sindicatos y las organizaciones comunitarias formaron amplias alianzas contra lo que el SACP denominó «colonialismo de un tipo especial» en El camino hacia la libertad sudafricana (1962). Influenciado por el marxismo-leninismo y la teoría anticolonial, el ANC desarrolló el concepto de la Revolución Democrática Nacional. Esta estrategia proponía que la derrota del apartheid y del dominio de la minoría blanca era una etapa necesaria antes de la transformación socialista. La Carta de la Libertad de 1955 expresaba esta amplia política de coalición al combinar aspiraciones democráticas, nacionalistas y socialistas.
En América Latina, el frente unido adoptó diversas formas. Los partidos comunistas a menudo siguieron las estrategias de la Comintern, que enfatizaban las alianzas con sectores nacionalistas progresistas contra la oligarquía y el imperialismo estadounidense. Sin embargo, la Revolución Cubana de 1959 transformó el pensamiento revolucionario en todo el continente. Fidel Castro y el Movimiento 26 de Julio demostraron que la guerra de guerrillas y la revolución nacionalista podían radicalizarse hacia el socialismo incluso sin un proletariado industrial tradicional. Cuba se convirtió en un símbolo de solidaridad tricontinental, uniendo las luchas en América Latina, África y Asia.
(Delegación vietnamita homenajeada en La Habana, 1966)
La Conferencia Tricontinental de La Habana de 1966 marcó un hito en la historia mundial de los frentes unidos antiimperialistas. Movimientos revolucionarios de las naciones más pobres se reunieron para coordinar la lucha contra el colonialismo, el capitalismo y el imperialismo liderado por Estados Unidos. La Organización de Solidaridad con los Pueblos de Asia, África y América Latina (OSPAAAL) articuló una visión de internacionalismo arraigada en la liberación nacional. Esto representó un giro decisivo respecto al marxismo europeo clásico hacia una perspectiva revolucionaria centrada en el Sur. El Tercer Mundo fue concebido no como una zona pasiva de subdesarrollo, sino como el principal escenario de la revolución antiimperialista.
El marxismo de liberación nacional influyó en los movimientos revolucionarios árabes. En Palestina, organizaciones como el Frente Popular para la Liberación de Palestina (FPLP) combinaron el marxismo con el nacionalismo anticolonial. En Egipto, el socialismo árabe de Gamal Abdel Nasser promovió el desarrollo estatal, el antiimperialismo y la unidad panárabe. Si bien muchos gobiernos nacionalistas no eran estrictamente marxistas, compartían elementos de la política de frente unido al buscar alianzas entre obreros, campesinos, militares e intelectuales contra la dependencia colonial.
Limitaciones
La esencia del neocolonialismo radica en que el Estado sometido a él es, en teoría, independiente y ostenta todas las características externas de la soberanía internacional. En realidad, su sistema económico y, por ende, su política, están dirigidos desde el exterior.
Kwame Nkrumah, Neocolonialismo: La última etapa del imperialismo (1965).
Estas contradicciones no fueron debilidades accidentales surgidas solo después de la independencia, sino que estaban inherentes a la propia estrategia del frente unido. A lo largo del siglo XX, los marxistas anticoloniales debatieron si el nacionalismo podía convertirse en un vehículo para la revolución social o si, en última instancia, estabilizaría a las nuevas clases dominantes. Frantz Fanon advirtió en Los condenados de la tierra que la burguesía poscolonial a menudo se convertía en una clase intermedia cuya función histórica no era transformar la sociedad, sino gestionar la dependencia dentro del orden capitalista global. En muchos estados recién independizados, la liberación nacional triunfó políticamente, mientras que las estructuras económicas de extracción y desigualdad permanecieron prácticamente intactas. La persistencia del latifundismo, las élites compradoras, el capital extranjero y la dependencia militar reveló los límites de la soberanía política sin una transformación social más profunda. Por lo tanto, la historia del frente unido no puede entenderse simplemente como una historia de éxito anticolonial, sino también como una historia de tensiones no resueltas entre el nacionalismo, la lucha de clases y las estructuras globales del capitalismo.
(Enfermeras de la Revolución Argelina)
Un problema persistente fue la relación entre los partidos comunistas y las élites nacionalistas. En muchos casos, una vez lograda la independencia, los líderes nacionalistas reprimieron los movimientos de izquierda. La historia de Argelia tras la independencia, o la represión de los comunistas en Indonesia en 1965, demostraron la fragilidad de estas alianzas. Los críticos argumentaron que, en ocasiones, los comunistas subordinaron demasiado la lucha de clases al nacionalismo, permitiendo que las burguesías poscoloniales consolidaran el poder sin transformar las relaciones sociales.
Muchos gobiernos poscoloniales adoptaron programas desarrollistas inspirados en el socialismo, como la reforma agraria, la nacionalización y el bienestar social. Sin embargo, estos estados a menudo se volvieron autoritarios y burocráticos. Fanon advirtió que la liberación nacional podía degenerar en el dominio de una burguesía compradora desconectada de las masas. Para Fanon, la verdadera liberación requería no solo independencia política, sino una revolución social.
(Concentración del Partido Comunista de Indonesia en 1964)
La principal contradicción de la estrategia del frente unido radicaba en la relación entre nacionalismo y lucha de clases. Los partidos comunistas a veces subordinaban los movimientos obreros y campesinos a alianzas con élites nacionalistas, argumentando que la liberación nacional debía preceder al socialismo. Si bien esta estrategia derrotó el dominio colonial, también permitió a las clases dirigentes locales consolidar su poder tras la independencia, preservando al mismo tiempo las estructuras sociales capitalistas y jerárquicas. En muchos casos, antiguos aliados de la izquierda reprimieron posteriormente a organizaciones comunistas y radicales. El frente unido subestimó el poder estructural del capitalismo global. Muchos gobiernos poscoloniales impulsaron el desarrollo estatal y emplearon la retórica socialista, pero siguieron dependiendo económicamente de los mercados internacionales, el capital extranjero y el apoyo de la Guerra Fría. La crisis de la Unión Soviética y el auge de la globalización neoliberal pusieron de manifiesto estas vulnerabilidades. Sin transformar el orden económico global en sí mismo, muchos proyectos de liberación nacional fueron absorbidos por nuevas formas de dependencia, revelando los límites del nacionalismo como única vía para superar el imperialismo.
Proyecto histórico
La historia del frente unido en el Sur Global revela la transformación del propio marxismo. A través de las experiencias del colonialismo y la lucha antiimperialista, el marxismo trascendió sus orígenes europeos y se entrelazó profundamente con el nacionalismo, la movilización campesina y los movimientos de liberación. Los primeros debates de la Comintern sobre la cuestión colonial sentaron las bases teóricas, pero los líderes revolucionarios de China, Vietnam, África, América Latina y el mundo árabe reformularon estas ideas mediante la práctica. El marxismo de liberación nacional surgió de este encuentro entre el socialismo y la lucha anticolonial. Por lo tanto, es absurdo calificar la rica tradición marxista de «eurocéntrica».
En definitiva, el frente unido fue más que una táctica política. En el Sur Global, se convirtió en un proyecto histórico destinado a superar la dominación imperial y construir nuevas formas de soberanía colectiva. Su legado sigue presente allí donde los movimientos buscan unir a diversas fuerzas sociales contra la explotación, la dependencia y la desigualdad global.
(Concentración del Frente Popular para la Liberación de Palestina, Gaza, 2010)
Vijay Prashad es el director de Tricontinental: Instituto de Investigación Social . Suscríbase al boletín semanal del instituto; el más reciente trata sobre el concepto de «maduración lenta», que aborda cómo los procesos revolucionarios deben acelerarse para desarrollar instituciones y capacidades rápidamente en circunstancias difíciles.
Gaceta Crítica 
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