Gaceta Crítica

Ramzy Baroud (the Palestine Chronicle), 9 de Mayo de 2026

En el contexto de la guerra de 2026, ha resurgido una pregunta crucial: ¿por qué Palestina no fue incluida explícitamente en el centro del acuerdo de alto el fuego de Irán? (Ilustración: Palestine Chronicle)

Desde Gaza hasta Teherán, desde la política de resistencia hasta los límites de la diplomacia regional, una pregunta crucial ha resurgido en el contexto de la guerra de 2026: ¿por qué Palestina no fue explícitamente incluida en el centro del marco de alto el fuego de Irán? En este análisis crítico, Ramzy Baroud cuestiona la suposición de abandono y argumenta que la respuesta reside en la naturaleza fragmentada de la representación palestina y en la desigual estructura política del propio movimiento de resistencia.

Durante muchos años, ser acusado de ser «proiraní» no era una idea aterradora solo para quienes vivían en Occidente, sino también en Oriente Medio, e incluso en la propia Palestina.

La acusación en sí misma siempre tuvo como objetivo herir, aislar y deslegitimar. Uno era o bien una «cola iraní», un «brazo» o un «agente». El lenguaje variaba, pero el propósito político era el mismo. Estaba diseñada para despojar a movimientos enteros de su capacidad de acción, para sugerir que ninguna fuerza palestina, libanesa, yemení o iraquí podría jamás alcanzar la resistencia en sus propios términos, a través de su propia experiencia, su propia sangre, su propia historia.

En el discurso palestino, esta acusación fue cultivada con mayor agresividad por el bando de la Autoridad Palestina, en particular por el aparato de Fatah que la rodea. No se debía debatir sobre Hamás y la Yihad Islámica como movimientos palestinos con sus propias bases populares, tradiciones políticas y opciones militares. Se les debía descartar como extensiones extranjeras, como si la colaboración con Washington y la coordinación de seguridad con Israel fueran de alguna manera más «nacionales» que la alianza con fuerzas que realmente armaban, financiaban y defendían la resistencia.

La ironía nunca fue sutil. El bando, abiertamente integrado en el orden estadounidense, dependiente de su dinero y cobertura política, acusaba a los demás de dependencia extranjera. El bando que coexistía con la ocupación, y que en muchos sentidos se adaptaba a ella, se reservaba el monopolio de la legitimidad nacional.

Ese discurso comenzó a resquebrajarse, no porque sus autores descubrieran de repente la honestidad, sino porque el genocidio en Gaza dejó la región devastada. La Autoridad Palestina permaneció impasible, o peor aún. Los gobiernos árabes que durante décadas habían ensalzado la importancia de la causa palestina, o bien toleraron el exterminio masivo o trabajaron abiertamente para desarmar a la resistencia, uno de los objetivos estratégicos centrales de Netanyahu desde el principio. Mientras Gaza era asolada por el hambre , bombardeada y sepultada, las viejas acusaciones contra Irán empezaron a sonar menos a análisis y más a propaganda.

El discurso sectario también comenzó a desmoronarse ante la cruda realidad. Durante años, las fuerzas antiiraníes de la región instrumentalizaron las divisiones suníes-chiíes para frustrar cualquier posibilidad de una política anticolonial unificada. Sin embargo, cuando Gaza se convirtió en el centro del panorama moral y político de la región, no fueron los autoproclamados guardianes del arabismo quienes cobraron relevancia. Fueron Hezbolá en el Líbano, Ansaralá en Yemen, grupos iraquíes y, finalmente, el propio Irán, quienes trataron a Gaza no como una causa benéfica, sino como el epicentro de una confrontación más amplia.

Algunos, por supuesto, continuaron con las mismas tonterías manidas: que chiíes y sionistas eran de alguna manera intercambiables, que el apoyo de Irán era mero oportunismo, que cada acto de solidaridad ocultaba una conspiración. Pero esas voces se debilitaron a medida que Gaza misma hablaba de forma diferente. Bajo el exterminio, el asedio y el hambre, muchos palestinos en Gaza elogiaban abiertamente a Irán y criticaban con igual franqueza a los regímenes árabes. El viejo vocabulario sectario, aunque nunca desapareció del todo, se vio obligado a ponerse a la defensiva.

Luego vino la guerra contra Irán.

Cuando el ataque estadounidense-israelí comenzó el 28 de febrero de 2026, causando la muerte del líder espiritual supremo de Irán, el ayatolá Ali Khamenei, y desencadenando una importante escalada, la cuestión de la relación de Irán con Palestina resurgió con renovada fuerza. El discurso oficial iraní no abandonó el tema de Palestina. Todo lo contrario. Continuó presentando a Gaza en términos de genocidio, erradicación del colonialismo y lucha anticolonial, al tiempo que reafirmaba constantemente su apoyo a la autodeterminación y liberación palestinas en toda la Palestina histórica.

Esto es importante porque descarta de inmediato el argumento simplista de que Irán simplemente «se desentendió» de Palestina una vez que la guerra llegó a sus propias ciudades. No fue así. Palestina siguió siendo fundamental en el discurso. Gaza siguió siendo fundamental en el lenguaje moral. La ruptura se produjo en otro lugar: no en la retórica, sino en la diplomacia.

Ahí es donde comienza la verdadera cuestión.

Cuando el marco de diez puntos propuesto por Irán para poner fin a la guerra entró en debate público, la discusión se centró en las sanciones, el estrecho de Ormuz, el enriquecimiento de uranio, la retirada estadounidense y, fundamentalmente, el Líbano. El patrón general era inconfundible: Teherán trató explícitamente al Líbano como parte de la estructura del alto el fuego, mientras que Gaza no tuvo la misma relevancia en el debate público sobre el plan. El portavoz del Ministerio de Asuntos Exteriores iraní afirmó que Teherán estaba en contacto con el Líbano para garantizar que se respetaran los compromisos del alto el fuego «en todos los frentes». Mientras tanto, la prensa internacional describió repetidamente al Líbano como un punto clave de fricción en las negociaciones.

Esta ausencia bastó para generar un coro predecible: Irán había abandonado Palestina. Gaza había sido entregada a cambio de dinero. Teherán finalmente se había revelado.

Esa conclusión es demasiado fácil. Peor aún, es intelectualmente poco seria.

Irán no excluyó a Palestina porque Palestina ya no importara. Excluyó a Gaza, más precisamente, porque Teherán históricamente ha sido mucho más cauto a la hora de reivindicar el derecho a representar políticamente el tema palestino de lo que muchos de sus críticos están dispuestos a admitir. Tanto Líbano como Palestina son fundamentales para la doctrina regional de Irán, pero no ocupan el mismo lugar dentro de la estructura política del bando de la resistencia.

Existe una razón para ello, y es histórica.

La relación de Hezbolá con Irán no es meramente una alianza. Es institucional, ideológica, doctrinal y profundamente arraigada. El análisis de Iran Primer sobre Hezbolá y las alianzas regionales iraníes lo refleja claramente: Hezbolá surgió gracias al patrocinio directo de Irán y evolucionó dentro de un marco moldeado por la doctrina de wilayat al-faqih, al tiempo que se integró plenamente en la sociedad y el ámbito político libanés. Hamás es diferente. La Yihad Islámica Palestina es diferente de nuevo. 

Los fundadores de la Yihad Islámica Palestina (PIJ) estuvieron fuertemente influenciados por la Revolución Iraní y mantuvieron una alineación ideológica más consistente con Teherán. Hamás, en cambio, surgió de una genealogía diferente: raíces en los Hermanos Musulmanes, prioridades nacionalistas palestinas, dificultades de gobernar en Gaza y un liderazgo en la diáspora obligado a sobrevivir en capitales árabes cambiantes.

Esta no es una distinción menor. Explica por qué Irán puede hablar de Líbano como parte de un continuo estratégico, mientras que se refiere a Palestina con mayor cautela política, incluso cuando el compromiso emocional e ideológico sigue siendo intenso. Hezbolá e Irán están unidos por un ecosistema doctrinal y militar de larga tradición. Palestina, en cambio, sigue siendo un territorio con representaciones fragmentadas, autoridades rivales, capitales contrapuestas y horizontes estratégicos divididos.

Esta fragmentación no comenzó ayer.

Cuando la OLP firmó los Acuerdos de Oslo en septiembre de 1993, gran parte del mundo árabe celebró la llegada de la «paz». La historia, por supuesto, ha emitido su veredicto. Oslo no puso fin a la dominación colonial, sino que la reorganizó. Reinterpretó la ocupación como un proceso de paz, transformó la liberación palestina en una subcontratación administrativa y otorgó a Israel tiempo, legitimidad y cobertura internacional para profundizar los asentamientos, fragmentar el territorio y adoctrinar al movimiento nacional palestino. Se suponía que los acuerdos culminarían en una solución definitiva en un plazo de cinco años. En cambio, se consolidaron como una estructura para gestionar el despojo palestino.

Irán se opuso a los Acuerdos de Oslo desde el principio. Akbar Hashemi Rafsanjani los denunció enérgicamente, y posteriormente Irán siguió rechazando el proceso de paz gestionado por Estados Unidos. Sin embargo, existe un rasgo distintivo en la postura de Teherán: la cautela, en momentos clave, para evitar dar la impresión de oponerse a la decisión palestina. De hecho, Teherán ha manifestado repetidamente su disposición a aceptar cualquier decisión adoptada por la mayoría palestina.

Esa salvedad es más importante de lo que parece. La postura de Irán, con el tiempo, no se limitó a decir que «Palestina importa». También fue: Palestina no nos pertenece para cederla, definirla unilateralmente ni negociar sobre ella como si fuera una soberanía sustituta. Esa posición sigue siendo relevante. Ayuda a explicar por qué el lenguaje diplomático de Teherán pudo seguir centrado en Palestina sin llegar a convertir a Gaza en la cláusula de prueba explícita de un marco para poner fin a la guerra, negociado principalmente en torno a la confrontación directa de Irán con Washington.

Esta es también la razón por la que Hamás es tan importante en esta historia.

El 14 de marzo de 2026, Hamás emitió una de las declaraciones más reveladoras de toda la guerra. Según Reuters, Hamás afirmó el derecho de Irán a responder al ataque estadounidense-israelí «por todos los medios disponibles», pero al mismo tiempo instó a «nuestros hermanos en Irán a no atacar a los países vecinos». Reuters acertadamente señaló la importancia de este hecho: Hamás expresaba solidaridad, pero también distanciamiento. No hablaba con la misma fluidez que Hezbolá.

Esta declaración no debe interpretarse como debilidad o traición. Revela algo más profundo: el movimiento palestino, especialmente en el exilio, nunca ha contado con el lujo de un escenario estratégico coherente. Sus líderes han tenido que sobrevivir en Damasco, Doha, Ankara, Beirut, El Cairo, Amán y otros lugares; cada capital ofrecía refugio con una mano y limitaciones con la otra. Esta realidad es muy anterior a Hamás. Forma parte de la experiencia de toda la diáspora palestina. Los movimientos sin Estado aprenden rápidamente que quien hoy los acoge puede convertirse mañana en quien los carcela.

Así pues, cuando la dirección externa de Hamás habla con cierta cautela, mientras que en Gaza se expresan voces con mayor furia y menos tacto diplomático, esto no es una contradicción en sí misma. Es la geografía política del despojo. Quienes viven bajo asedio pueden, paradójicamente, hablar con mayor claridad que quienes se desenvuelven en la «hospitalidad» de las capitales árabes, moldeadas por el poder estadounidense, el dinero de los países del Golfo y las líneas rojas israelíes.

Esta es una de las razones por las que la vieja acusación de que «Irán abandonó Palestina» resulta tan infundada. Presupone que Palestina es un sujeto político único con un liderazgo unificado y una doctrina externa clara. No lo es. Existe el bando de la Autoridad Palestina, sumido en las ruinas de Oslo y cada vez más alineado con la desconfianza de los regímenes árabes hacia Irán. Existe Hamás, dividido entre las limitaciones internas y externas. Existe la Yihad Islámica, más firmemente anclada en la órbita de Teherán. Existen corrientes más amplias en la diáspora, redes mediáticas impulsadas por donantes, instituciones financiadas por los países del Golfo, clases empresariales vinculadas a la normalización y élites políticas aún obsesionadas con la fantasía de que Palestina puede salvarse mediante la sumisión a las mismas capitales que contribuyeron a su sepultura.

En ese contexto fragmentado, Irán puede apoyar a Palestina, armar a las facciones palestinas, situar a Palestina en el centro de su discurso ideológico y, aun así, abstenerse de presentarse como el único negociador del destino de Gaza. Esta moderación puede frustrar a muchos palestinos, especialmente en tiempos de genocidio. 

Dejando a un lado la frustración, no debemos permitir que la lógica dé paso a la mala interpretación: Irán no abandonó a los palestinos.

La comparación con Hezbolá lo aclara aún más. El difunto secretario general de Hezbolá, Hassan Nasrallah, presentó durante mucho tiempo a Palestina como parte integral del panorama de la resistencia, pero siempre dentro de un ecosistema disciplinado y coherente de mando, doctrina y alineación regional. Incluso en los discursos de victoria tras la retirada de Israel del sur del Líbano en 2000 y después de la guerra de 2006, Nasrallah enmarcó a Palestina a través de la resistencia, no de la negociación, y ofreció el modelo del Líbano como ejemplo para los palestinos. Así no es como funciona la política palestina en la realidad, porque la representación palestina se ha visto debilitada por los Acuerdos de Oslo, el exilio, la manipulación de los Estados árabes, la influencia de los donantes y la violencia estructural de la propia ocupación.

Siria también forma parte de esta historia. La fragmentación geopolítica derivada de la guerra de Siria tensó gravemente los lazos de Hamás con Teherán y Hezbolá. Estos lazos se restablecieron posteriormente mediante un minucioso trabajo político regional en el que participaron líderes de Hamás, funcionarios de la Yihad Islámica Palestina y la cúpula de Hezbolá, especialmente en los años previos al genocidio de Gaza. El genocidio aceleró esta recomposición al hacer imposible ignorar las implicaciones regionales. Sin embargo, la recomposición no es lo mismo que la fusión total. El frente palestino sigue siendo el pilar moral más sólido del eje de la resistencia, pero no el más unificado institucionalmente.

Por eso Gaza no fue mencionada específicamente como muchos esperaban.

No porque a Teherán le hubiera dejado de importar. No porque Palestina hubiera sido vendida. Sino porque la diplomacia iraní refleja una jerarquía de integración política que muchos partidarios de la resistencia prefieren no afrontar directamente. Para Teherán, Líbano forma parte de un continuo estratégico con canales de representación y compromiso mucho más cohesionados. Palestina es fundamental, pero está políticamente fragmentada. Irán habla por sí mismo. Habla con Hezbolá de forma más integrada. Con Palestina, aún se detiene en un umbral: apoya, arma, elogia, lamenta e invoca, pero no se atreve a firmar en nombre de un territorio nacional destrozado y en disputa.

Se puede discrepar de ese umbral. Se podría argumentar que el genocidio en Gaza debería haber hecho que su inclusión explícita fuera innegociable, y tal argumento sería moralmente poderoso. Pero es diferente a afirmar que Irán “abandonó” Palestina. Los hechos no respaldan esa afirmación. El discurso oficial de Irán en 2026 volvió repetidamente a Gaza, el genocidio y Palestina como la herida central de la región, incluso en medio de ataques contra el propio Irán.

La lección real es más difícil y más incómoda.

Sin comprender estos matices, es fácil caer en discursos manidos sobre sectarismo, oportunismo iraní o alguna conspiración civilizatoria fantasiosa. Pero estos clichés no explican nada. Una interpretación más seria es que el eje de la resistencia no es un bloque perfectamente unificado. Es más fuerte allí donde la coherencia política, la coordinación militar y la integración ideológica se han forjado a lo largo de décadas. Es más débil allí donde la fragmentación, la dependencia de donantes, la precariedad de la diáspora y los liderazgos rivales han debilitado el movimiento nacional desde dentro.

Y, sin embargo, el resultado de la guerra sigue siendo de suma importancia para Palestina.

Un Irán debilitado no solo supondría un revés para Teherán. Significaría una región aún más dominada por Israel y Estados Unidos, una mayor normalización impuesta desde arriba, más presión para desarmar a toda formación de resistencia desde Gaza hasta el Líbano, y un mayor aislamiento para los palestinos dentro de la Palestina ocupada. Un Irán más fuerte, por el contrario, no liberaría mágicamente a Palestina, pero alteraría el equilibrio regional, limitaría la impunidad israelí y ampliaría el espacio para que la resistencia palestina sobreviva y se reorganice. Esto resulta evidente a partir de cómo se han desarrollado la diplomacia regional, los debates sobre el alto el fuego y los cálculos militares durante esta guerra.

Así pues, la pregunta nunca fue realmente: ¿Acaso Irán abandonó a los palestinos? La pregunta más difícil es esta: ¿Por qué Palestina sigue siendo el centro moral del bando de la resistencia, pero aún carece de la representación política unificada que obligaría a que toda negociación regional pasara explícitamente por Gaza? Hasta que no se aborde esta cuestión con honestidad, se seguirá acusando de traición a las personas equivocadas, mientras que los verdaderos artífices del abandono palestino continúan haciéndose pasar por realistas.

El Dr. Ramzy Baroud es periodista, autor y editor de The Palestine Chronicle. Es autor de seis libros. Su próximo libro, «Before the Flood», será publicado por Seven Stories Press. Entre sus otras obras se encuentran «Our Vision for Liberation», «My Father was a Freedom Fighter» y «The Last Earth». Baroud es investigador sénior no residente en el Centro para el Islam y los Asuntos Globales (CIGA).