Liam Kruger (Alternativa marxista -Austria-), 8 de Mayo de 2026

Crecimiento verde, decrecimiento y un marxismo humanista.

#Ambiente #DebatesDeIzquierda #Teoría y FilosofíaPor 

Liam Kruger • Publicado el 13 de junio de 2024

El capital… permite que su movimiento real esté determinado tanto o tan poco por la visión de la inminente degradación y despoblación final de la raza humana, como por la probable caída de la tierra en el sol. …todos saben que tarde o temprano el colapso llegará, pero todos esperan que caiga sobre la cabeza de su vecino, después de que él mismo haya recogido la lluvia de oro y la haya puesto en sus manos seguras. ¡ Después de mí, el diluvio! es la consigna de todo capitalista y de toda nación capitalista.

– Karl Marx¹

Marx afirma que las revoluciones son la locomotora de la historia universal. Pero quizás sea todo lo contrario. Quizás las revoluciones sean un intento de los pasajeros de este tren —es decir, la humanidad— por activar el freno de emergencia.

– Walter Benjamín²

El capitalismo está destruyendo el planeta. Un informe sobre el clima publicado a finales de 2023 subraya que “estamos entrando en un terreno desconocido en lo que respecta a nuestra crisis climática, una situación que nadie ha presenciado de primera mano en la historia de la humanidad”.³A pesar de la propaganda en la prensa capitalista, la energía verde no se está adoptando con la suficiente rapidez como para prevenir catástrofes, y la creciente amenaza de fenómenos meteorológicos extremos ya se hace patente.⁴

Responder a la crisis climática y la consiguiente destrucción ambiental es urgente, pero políticamente controvertido. En el centro de todo esto se encuentra la pregunta clave: ¿puede reestructurarse el sistema capitalista para posibilitar un futuro sostenible, o incluso cualquier futuro para la humanidad? El movimiento climático está dividido al respecto. Los defensores del crecimiento verde afirman que el sistema solo necesita una gestión responsable; que con las políticas adecuadas se puede lograr un equilibrio entre la economía y el medio ambiente. En contraste, están quienes argumentan que se necesita un cambio en el sistema de producción para resolver la crisis climática. Entienden, aunque en distintos grados, que es el funcionamiento normal del capitalismo lo que provoca el cambio climático y la degradación ambiental. Sin embargo, dentro de este bando anticapitalista, no existe un programa coherente para transformar el mundo. Muchos han adoptado la teoría del decrecimiento, que insiste en que la economía debe reducirse para garantizar que se mantenga dentro de los límites ambientales.

Este artículo dialogará con diversos pensadores del crecimiento verde, el decrecimiento y el ecosocialismo para intentar construir un enfoque marxista de estas cuestiones. Se abordarán preguntas clave relacionadas con la naturaleza del crecimiento, así como la comprensión de la ciencia y del trabajo como medio por el cual los seres humanos se relacionan con el mundo natural. Dado que la mayoría de los teóricos del decrecimiento basan sus supuestos en la creación de una sociedad poscapitalista, surgen interrogantes sobre las fuerzas que la impulsarían, como qué la motivaría y, más fundamentalmente, cómo podría alcanzarse.

Una pregunta que quiero abordar ahora es si los marxistas tienen algo que ganar al participar en debates sobre la naturaleza de las sociedades poscapitalistas. Una respuesta común, y para nada incorrecta, de los socialistas revolucionarios es afirmar que la solución a la crisis climática es una revolución socialista. Y dados los desafíos que implica lograr tal hazaña, especular sobre cómo organizar una sociedad posrevolucionaria es inútil. Sin embargo, a través de este artículo espero demostrar que se puede ganar mucho aplicando el método marxista y el enfoque histórico a los debates ambientales contemporáneos, incluyendo la naturaleza de una organización social bajo una sociedad comunista especulativa. Hacerlo puede arrojar luz sobre supuestos y conclusiones clave del marxismo. Estos incluyen la distinción necesaria entre relaciones sociales humanas universales e históricamente contingentes, la naturaleza de las fuerzas de producción, la relación en constante evolución de la sociedad humana con la naturaleza a través de los cambios en el trabajo y la ciencia, y una comprensión marxista del crecimiento.

Comenzaré argumentando por qué el crecimiento verde es imposible bajo el capitalismo. A continuación, se abordará el decrecimiento y su historia, antes de pasar a algunos debates directos entre defensores del crecimiento verde socialista y del decrecimiento, y una crítica al intento de síntesis entre marxismo y decrecimiento en la obra de Kohei Saito. Argumentaré a favor de la incompatibilidad fundamental del decrecimiento con el marxismo, concluyendo con un análisis de la ciencia y el trabajo bajo el capitalismo, y explicaré por qué una visión marxista de un futuro comunista está motivada por la libertad, no por el decrecimiento.

Crecimiento verde: por qué el capitalismo no puede ser sostenible

La gran mayoría de las organizaciones abogan por una perspectiva de «crecimiento verde».⁵Esto incluye a la OCDE, el Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente y el Banco Mundial, así como a numerosos grupos de la izquierda radical. A pesar de sus diferencias, los defensores del crecimiento verde suelen argumentar que no existe ninguna incompatibilidad fundamental entre el crecimiento económico y la sostenibilidad ambiental. En cambio, sostienen que la clave para mantener una ecología sostenible reside en la aplicación de políticas y una gestión adecuadas. En teoría, el crecimiento verde depende tanto de una intervención gubernamental significativa en la economía, mediante la inversión y la regulación necesarias, como de los mecanismos de mercado del capitalismo que fomentan nuevas tecnologías sostenibles.⁶Gobiernos y corporaciones de todo el mundo afirman estar creciendo de forma sostenible, o al menos sugieren que con el tiempo harán la transición hacia prácticas respetuosas con el medio ambiente a medida que inviertan en tecnología verde.

Sin embargo, no se han emprendido las acciones necesarias para un crecimiento sostenible.⁷Según un informe oficial, los Objetivos de Desarrollo Sostenible de la ONU están «muy lejos de cumplirse».⁸Ningún acuerdo internacional sobre emisiones climáticas ha logrado frenar el constante aumento de las concentraciones de dióxido de carbono en la atmósfera. Las políticas del Nuevo Pacto Verde (NPV) constituyen medidas socialdemócratas que buscan controlar las tendencias más destructivas del capitalismo, manteniendo al mismo tiempo la rentabilidad y la expansión del capital.⁹Este hecho fundamental —que el capitalismo no está respondiendo suficientemente a la crisis climática— no sorprende si se tiene en cuenta la lógica esencial del sistema.

El capitalismo es una forma de sociedad que se caracteriza por una clase de trabajadores que no tienen control sobre los medios de producción y deben vender su fuerza de trabajo para sobrevivir. El sistema de clases se basa en la acumulación,¹⁰crisis, producción de mercancías y producción de plusvalía mediante la explotación de la clase trabajadora.¹¹Para que una empresa capitalista sobreviva, no solo debe obtener ganancias, sino también reinvertirlas en la producción; crecer cada año para mantenerse al día con los nuevos avances de la industria y acelerar el ritmo de rotación.¹²y entrar en nuevos mercados antes que sus competidores.¹³Cuando el capital no circula ni se reinvierte, su valor disminuye debido a la inflación o la depreciación de la maquinaria. Por estos factores, tanto las empresas capitalistas individuales como las economías de los países en su conjunto deben crecer a un ritmo constante para gozar de buena salud. Este crecimiento depende de la explotación de la fuerza de trabajo y de los recursos naturales de la Tierra.¹⁴También es importante comprender que el capitalismo no es solo un sistema de propiedad privada de la producción, sino uno definido esencialmente por la relación de la masa de la población con la producción.¹⁵De ello se deduce que una economía planificada centralmente por el Estado no trasciende por sí misma el capitalismo si la relación de la mayor parte de la población sigue siendo la de proletarios explotados.¹⁶

El crecimiento es una característica central del capitalismo, y nuestras instituciones y economía están orientadas a maximizarlo. Este “paradigma de crecimiento” es un foco de la crítica del decrecimiento al crecimiento verde. Los defensores del decrecimiento ven el paradigma de crecimiento, la “ideología del crecimiento” o el “imperativo del crecimiento”.¹⁷como principal obstáculo para una transición sostenible. Esto puede adoptar formas sumamente idealistas, al considerar que simplemente se trata de combatir la ideología occidental del crecimiento o el consumismo. Por otro lado, algunas críticas al imperativo del crecimiento adoptan un enfoque sistemático y señalan que el crecimiento es esencial para el capitalismo. En este sentido, se trata de una crítica que puede identificar y combatir la raíz de la crisis climática: el sistema global de trabajo asalariado, competencia, acumulación privada y explotación.¹⁸Los defensores del decrecimiento también argumentan que el Producto Interno Bruto (PIB), una medida del valor monetario de todo lo que produce un país, es una parte clave de la ideología del crecimiento, ya que reduce todas las diferentes medidas del funcionamiento de una sociedad a una sola cifra que valora únicamente la expansión de la economía, especialmente las finanzas y las industrias extractivas.¹⁹Además, el crecimiento actual ha superado muchos de los límites correspondientes a las fronteras ambientales y planetarias.²⁰

Dado que el capitalismo no puede existir sin expandirse y que existen límites relacionados con los materiales del planeta y la contaminación, la posibilidad de un crecimiento verde depende de que dicho crecimiento se desvincule del uso de recursos y de las emisiones de carbono.²¹Si bien algunos países desarrollados y ricos han logrado o están en proceso de lograr la desvinculación de las emisiones de carbono del PIB, esto solo es posible mediante la exportación de productos manufacturados y la inversión en energías renovables, posibilitadas por el imperialismo.²²A escala global, no existe ninguna evidencia de que se esté logrando una desvinculación absoluta entre el uso de los recursos y el PIB, y ciertamente no al ritmo necesario para evitar la destrucción climática.²³

Una de las esperanzas de quienes defienden el crecimiento verde es que, a medida que se desarrollen nuevas tecnologías, disminuyan los costos de producción en términos de recursos y energía. Sin embargo, debido a la lógica del sistema capitalista, estas esperanzas están condenadas al fracaso. La paradoja de Jevons es el fenómeno por el cual un aumento en la eficiencia con la que se utiliza un recurso en la producción no produce cambios, o incluso aumenta, la tasa de consumo de dicho recurso.²⁴En la literatura sobre decrecimiento, esto se conoce como efecto rebote.²⁵La paradoja de Jevons refleja el funcionamiento contradictorio del capitalismo y se basa en la misma lógica que la tendencia a la baja de la tasa de ganancia.²⁶Cuando un nuevo desarrollo aumenta la eficiencia de la producción, las empresas capitalistas se ven obligadas no solo a adoptarlo, sino a explotarlo al máximo, adquiriendo maquinaria nueva, exigiendo mayores recursos a sus trabajadores, etc. Deben hacerlo debido a la competencia; si no adoptan nuevas tecnologías y se expanden, corren el riesgo de perder cuota de mercado y quebrar. Las nuevas tecnologías siempre han conllevado un aumento en el consumo de recursos, en la productividad y en la destrucción del medio ambiente.²⁷

Otro medio por el cual se supone que las nuevas tecnologías salvarán al capitalismo de la crisis climática es mediante algún avance revolucionario que resuelva problemas de producción insostenible o calentamiento global. Entre las vías propuestas para estos avances se incluyen la energía nuclear, la expansión del reciclaje para fomentar una economía más circular, la captura y el almacenamiento de carbono, o formas de geoingeniería. La energía nuclear no es una solución ecológica ni sostenible, ya que requiere un uso inmenso de recursos y produce un subproducto tóxico.²⁸El reciclaje, a pesar de su potencial, no hace mucho más que fomentar la expansión del uso de plásticos.²⁹Y si bien la captura y el almacenamiento de carbono, incluido el secuestro del exceso de dióxido de carbono de la atmósfera y la BECCS (bioenergía con captura y almacenamiento de carbono), probablemente desempeñarán algún papel en una transición sostenible,³⁰La tecnología aún no ha sido probada en gran medida. Por ahora, la excesiva dependencia de la captura y almacenamiento de carbono en los objetivos de mitigación del cambio climático suele ser una excusa para posponer la acción, dejando el problema en manos de las generaciones futuras.³¹Esta es la lógica básica que subyace a la mayor parte del crecimiento verde: hacer todo lo posible para que el sistema siga funcionando con normalidad, posponiendo cada vez más las acciones hacia un futuro en el que, supuestamente, los rápidos avances tecnológicos, con la ayuda de buenas políticas gubernamentales, resolverán la crisis.

Finalmente, la geoingeniería, que se refiere a los métodos que alteran el balance energético de la Tierra, es la más potencialmente desastrosa. La geoingeniería incluye proyectos que podrían aumentar la reflectividad (albedo) de la Tierra para reducir la cantidad de radiación solar que llega a la superficie del planeta y la calienta. Incluye acciones como blanquear las nubes o construir espejos gigantes para colocarlos en el espacio o cubrir la superficie del océano. Estos métodos enmascararían el daño que las emisiones de dióxido de carbono causan a la atmósfera al contrarrestar el impacto del calentamiento, pero no harían nada por otros efectos como la acidificación de los océanos y tendrían que aumentarse continuamente con el dióxido de carbono atmosférico. Aún más peligroso es el envío de aerosoles a la estratosfera para aumentar su reflectividad, que es también el método de geoingeniería más aceptado por el Panel Intergubernamental sobre el Cambio Climático (IPCC).³²Los aerosoles estratosféricos no solo enmascaran los efectos del dióxido de carbono y requieren un mantenimiento constante para ello, sino que también podrían tener una serie de otros impactos en la química atmosférica y la formación de nubes.³³No se puede confiar en que el capitalismo, un sistema impulsado por la competencia y propenso a las crisis, sea capaz de mantener las enormes proezas de geoingeniería que serían necesarias para mitigar el calentamiento global.

Es evidente que el crecimiento verde o el desarrollo sostenible son imposibles bajo el capitalismo, y que, por lo tanto, una solución a la crisis climática debe desafiar radicalmente la lógica del sistema e ir más allá de una simple reforma. El decrecimiento se propone como uno de esos desafíos radicales.

El decrecimiento como alternativa

Como campo de desarrollo académico, el decrecimiento se encuentra actualmente en constante cambio y evolución, con diversas tendencias que compiten por influencia. Para los fines de este artículo, solo se abordarán las versiones más progresistas del decrecimiento. Jason Hickel es el principal representante de lo que podría denominarse decrecimiento socialista-tecnocrático. En su influyente libro « Menos es más» , Hickel define el decrecimiento como «una reducción planificada del uso de energía y recursos para restablecer el equilibrio entre la economía y el mundo vivo de forma segura, justa y equitativa».³⁴Sin embargo, existen discrepancias sobre el origen del problema del crecimiento, la forma exacta que adopta el decrecimiento y cómo lograrlo. Para abordar este tema, es necesario, en primer lugar, esbozar la historia del decrecimiento.

Durante la mayor parte de su historia, el decrecimiento existió como una perspectiva económica predominante únicamente en los círculos académicos. El término «decrecimiento» fue utilizado por primera vez por el intelectual francés André Gorz en un debate con Herbert Marcuse y otros en 1972 para rebatir una conferencia gubernamental sobre crecimiento económico.³⁵Desde esta primera mención, el decrecimiento se contrapuso al crecimiento capitalista, cuestionando si el sistema es compatible con un planeta equilibrado.³⁶Sin embargo, a pesar de que el término surgió en el ambiente radical posterior a mayo de 1968, no logró convertirse en una crítica coherente del capitalismo y se limitó a una postura contraria al crecimiento económico.³⁷No fue hasta su resurgimiento a finales de 2001 que el decrecimiento adquirió su definición moderna con un número especial de la revista L’écologiste (El ecologista) titulado Défaire le développement, refaire le monde! (¡Deshagamos el desarrollo, rehagamos el mundo!).³⁸Fue precisamente la obra de Serge Latouche la que transformó el decrecimiento, pasando de ser un mero declive económico a un cuestionamiento y una reestructuración más holísticos de la sociedad.³⁹Sin embargo, Latouche no era anticapitalista.⁴⁰Sostiene que el decrecimiento es posible bajo el capitalismo, ya que el impulso hacia el crecimiento fue un desarrollo reciente posterior al fordismo y al keynesianismo, y no una característica inherente del sistema.⁴¹Durante la década siguiente, la teoría del decrecimiento se extendió por los círculos académicos europeos y se desarrolló teóricamente,⁴²Su difusión más allá del continente y de los ámbitos universitarios solo se produjo entre 2008 y 2018.⁴³Muchos de los avances logrados hasta ese momento fueron posteriormente sintetizados y popularizados por Jason Hickel en Less is More , y posteriormente se ha prestado mayor atención al decrecimiento en las obras de Kohei Saito, que se analizarán más adelante.

El decrecimiento socialista-tecnocrático reconoce la necesidad de trascender el capitalismo, pero no logra articular la forma que podría adoptar esta transición más allá de un conjunto de medidas políticas radicales. Sin embargo, antes de profundizar en esta crítica fundamental, conviene aclarar algunos argumentos débiles en contra de esta forma de decrecimiento.

La respuesta más popular a las propuestas de decrecimiento es la obviedad de que hay lugares en el mundo que no tienen una responsabilidad significativa en la crisis climática, y donde una disminución en la escala de la economía resultaría en que una gran parte de la población no vería satisfechas sus necesidades adecuadamente. Sin embargo, el decrecimiento afirma que, si bien se requiere una disminución neta en el uso global de recursos, no todas las sociedades, ni todos los individuos en las sociedades más ricas, necesitan consumir menos. Hickel en particular⁴⁴ha hecho gran hincapié en la descolonización y en cómo las políticas de decrecimiento podrían permitir que las naciones históricamente colonizadas eliminen los acuerdos de deuda abusivos con Occidente y se desarrollen sin los obstáculos que este impone.⁴⁵En el caso del mundo desarrollado, si bien se produciría una disminución neta en el consumo de materiales y energía, mediante medidas redistributivas los más pobres deberían ver un aumento en su nivel de vida.⁴⁶

Esto también aborda un segundo desafío común: que el decrecimiento es otra forma de austeridad que disminuiría el nivel de vida de la clase trabajadora. Si bien empíricamente esto es falso con respecto al tipo de decrecimiento que defiende Hickel, sigue siendo una barrera propagandística para su aceptación popular. Algunos defensores del decrecimiento acogen con satisfacción esta respuesta, ya que demuestra que el decrecimiento es un término que el capitalismo no puede instrumentalizar, a diferencia de conceptos como «desarrollo sostenible» o «transición justa».⁴⁷En otros lugares, el decrecimiento se aborda menos como un término propagandístico y desde una perspectiva más científica. Pero lo más interesante es que el decrecimiento se utiliza como una cuña para oponerse a la ideología capitalista del crecimiento.⁴⁸Y si el decrecimiento se percibe como austeridad, entonces la ideología capitalista aún ejerce un control demasiado férreo como para que cualquier eslogan logre realmente quebrantar el capitalismo. Esto forma parte de una estrategia más amplia mediante la cual el decrecimiento, junto con otras políticas anticapitalistas atractivas, se convierte en una contrahegemonía al capitalismo neoliberal, según una interpretación particular del comunista italiano Antonio Gramsci.⁴⁹Sin embargo, bajo el capitalismo, la realidad del decrecimiento —la contracción económica— siempre irá en contra de los intereses básicos de la clase trabajadora, que consisten en aumentar su nivel de vida material, por lo que resulta prácticamente inviable como eslogan popular.⁵⁰

Finalmente, se argumenta que el decrecimiento no significa un retorno a formas primitivas de tecnología, sino que, de hecho, requeriría la adopción generalizada y el desarrollo de nuevas técnicas y maquinaria verdaderamente respetuosas con el medio ambiente.⁵¹Si bien estas aclaraciones hacen que el decrecimiento resulte menos desagradable, no está claro qué aporta a una estrategia socialista revolucionaria más allá de un argumento empírico para reducir el consumo total de recursos y energía en la transición inmediata desde el capitalismo. Esto es especialmente cierto si se tiene en cuenta que los principales métodos de aplicación propuestos son tecnocráticos e idealistas.

En el capítulo 5 de «Menos es más», Hickel describe «Caminos hacia un mundo poscapitalista».⁵²Sus propuestas se basan en la idea de que “el capitalismo es un sistema organizado en torno al valor de cambio, no en torno al valor de uso”.⁵³y que, por lo tanto, si la sociedad estuviera organizada de manera más racional, no estaría orientada al lucro sino a la satisfacción de las necesidades. En primer lugar, argumenta que, para frenar rápidamente el ritmo de uso de recursos y energía, la economía global necesita acabar con la obsolescencia programada y la publicidad, pasar de la propiedad al uso, acabar con el desperdicio de alimentos y reducir el tamaño de las industrias ambientalmente destructivas.⁵⁴Luego, al abordar los problemas políticos que tales desafíos al orden capitalista actual implicarían, Hickel recurre a explicar cómo funcionarían racionalmente dichas políticas. Sostiene que una transición hacia el decrecimiento iría acompañada de una garantía de empleo, a la vez que se reducirían las horas de trabajo.⁵⁵Además, sostiene que se produciría una redistribución radical de la riqueza.⁵⁶y “desmercantilizar los bienes básicos y ampliar los bienes comunes”.⁵⁷Y finalmente, Hickel utiliza otra herramienta de la formulación de políticas intelectuales de izquierda: la Teoría Monetaria Moderna (TMM).⁵⁸– para responder a posibles preguntas sobre cómo se financiarán los proyectos de decrecimiento.⁵⁹

Si bien Hickel reconoce que existen fuerzas en la sociedad interesadas en impedir estas reformas, apela a una democracia idealizada en la que, dado que el decrecimiento beneficia a la mayoría de la población, se adoptará a pesar de las protestas de la minoría.⁶⁰Esto es lo que distingue la perspectiva de Hickel de la marxista. Hickel y otros autores de su entorno intelectual consideran que los problemas de la sociedad son de índole técnica, y si bien coinciden en que existen problemas sistémicos en la organización social, creen que estos pueden modificarse mediante la definición de una forma más lógica de gestionar las cosas que beneficie a la mayoría de la población y que, por lo tanto, sea posible.⁶¹De forma implícita, argumenta a favor de la posibilidad de reformar el sistema para que deje de depender del crecimiento. Para los marxistas, la organización ilógica de la producción bajo el capitalismo está ligada a la falta de democracia en la sociedad y al hecho de que la clase capitalista gobierna en función de sus propios intereses, sin importar el daño al medio ambiente ni la voluntad de la mayoría de la clase trabajadora. La única manera de implementar las políticas radicales y anticapitalistas que Hickel y otros defensores del decrecimiento proponen es mediante la autoorganización de la clase trabajadora y una revolución que transforme radicalmente las relaciones de producción capitalistas.

La formulación de Hickel sobre el decrecimiento es una de las más serias, ya que no solo reconoce la magnitud del cambio necesario para resolver la crisis climática, sino que también intenta abordar los desafíos que implica dicho cambio. Sin embargo, la falta de una comprensión marxista del capitalismo y las limitaciones de las reformas implican que no puede ser más que una serie de soluciones tecnocráticas a la crisis ecológica. Por lo tanto, el decrecimiento socialista-tecnocrático no ofrece una alternativa convincente al crecimiento verde capitalista, pero el argumento empírico a favor de la necesidad de decrecer en general es convincente, y los defensores del decrecimiento no han limitado sus argumentos únicamente al crecimiento verde capitalista.

Decrecimiento frente a crecimiento verde socialista

Esta sección explora el debate entre Matt Huber, colaborador de Jacobin y defensor de una perspectiva socialista del crecimiento verde, y varios partidarios del decrecimiento, entre los que destaca Giorgos Kallis. La crítica de Kallis se dirige a los socialistas que aceptan el impacto perjudicial del capitalismo en el medio ambiente, pero suponen que, si el crecimiento se produjera bajo el socialismo, sería sostenible mediante algún mecanismo.⁶²También cuestiona el crecimiento como algo con un significado cuantitativo en una sociedad poscapitalista, ya que una economía socialista buscaría maximizar el valor de uso, en lugar de tener alguna medida de valor de cambio (el PIB, por lo general).⁶³Una última intervención clave es el argumento de que el crecimiento requiere acumulación mediante la explotación; que una sociedad socialista no acumularía, ya que no extraería plusvalía de sus trabajadores.⁶⁴

Matt Huber lleva mucho tiempo defendiendo que el movimiento climático debe atraer a la clase trabajadora y basar su estrategia en ella.⁶⁵Su libro de 2022, El cambio climático como guerra de clases , es una obra polémica dirigida principalmente al movimiento climático de clase media, en la que aboga por dejar de lado el énfasis en las políticas climáticas y centrarse en el empoderamiento de la clase trabajadora como solución a la crisis climática. Subraya que el discurso dominante prioriza erróneamente las decisiones de consumo individuales en lugar de la producción impuesta por el capitalismo, y que lo que se necesita no son las soluciones utópicas de muchos académicos preocupados por el clima, sino una lucha de clases que ponga el poder en manos del proletariado global.⁶⁶Si bien algunos defensores del decrecimiento intentan abordar los problemas políticos que suponen obstáculos para la transformación social, gran parte de lo que se publica es descaradamente utópico.⁶⁷Huber responde a estas cuestiones invocando el libro de Friedrich Engels, * Socialismo: utópico y científico* , y argumenta en contra de cualquier utilidad de los futuros imaginarios descritos en obras como * Socialismo de la mitad de la Tierra*, preguntando retóricamente: «¿[Acaso] este utopismo proporciona una estrategia para afrontar el poder político y económico de los adversarios del planeta, en primer lugar, sectores clave de la clase dirigente estadounidense?».⁶⁸Adoptando la etiqueta de “ecomodernista socialista”,⁶⁹Huber refuta la acusación de que todo crecimiento es insostenible apelando al poder creativo del proletariado, argumentando que «resolver el cambio climático requiere nuevas relaciones sociales de producción que desarrollen las fuerzas productivas hacia una producción limpia».⁷⁰En este punto fundamental, Huber tiene razón, como se explicará con más detalle en las secciones finales de este artículo.

En cuanto a los demás argumentos que Kallis esgrime sobre la necesidad del decrecimiento para el socialismo, Huber es consecuente en tergiversar estos últimos.⁷¹El principal problema que Huber plantea con el decrecimiento es que se lo considera una política de menos, mientras que el socialismo debe enfatizarse como una política de más.⁷²A la afirmación de Hickel de que el decrecimiento significaría jornadas laborales más cortas, riqueza pública y una mayor satisfacción de las necesidades de las personas a pesar de producir menos bienes,⁷³Huber observa que habrá menos cosas y lo descarta como una medida de austeridad.⁷⁴Sin embargo, Huber formula muchas críticas útiles al decrecimiento, demostrando con contundencia cómo este convierte el crecimiento en un fetiche y, al hacerlo, hipostatiza a la clase capitalista concreta en un sistema abstracto en lugar de una colección concreta de empresas, gobiernos, etc.⁷⁵Huber también argumenta, con razón, que el énfasis decolonial territorializa la responsabilidad del decrecimiento y oculta el elemento de clase decisivo, de modo que los decrecientes ven el mundo principalmente en términos de Norte Global y Sur Global, en lugar de trabajadores y empresarios.⁷⁶Y es absolutamente cierto que, en palabras del defensor del decrecimiento Timothée Parrique, «el decrecimiento como movimiento político ha fracasado».⁷⁷Este fracaso se debe principalmente a no haber logrado trascender su base de apoyo entre los intelectuales de clase media.⁷⁸A pesar de estas contundentes críticas, cuando se trata de la esencia del decrecimiento, Huber está argumentando con un hombre de paja.⁷⁹Al reducir el decrecimiento a una mera ecoausteridad como estrategia y, por lo tanto, a una opción políticamente inviable, ignora las cuestiones relevantes que plantea la teoría, sobre todo la naturaleza del crecimiento, que era la cuestión clave de la crítica de Kallis.⁸⁰

Las respuestas de los decrecientes a las críticas de Huber fueron variadas. Los problemas estratégicos en particular, que son el principal foco de atención de Huber, son bien reconocidos,⁸¹Asimismo, el problema del decrecimiento solo resulta atractivo para los intelectuales y la clase media.⁸²La vehemencia con la que Huber subraya la necesidad de la clase trabajadora para una transformación radical también se acepta nominalmente, al igual que la de combatir el capitalismo en el ámbito de la producción.⁸³Sin embargo, Huber ha sido duramente criticado por su fracaso en comprometerse verdaderamente con el decrecimiento,⁸⁴especialmente donde podría haber un gran consenso.⁸⁵El potencial de esto se observa en una respuesta a un artículo anterior en contra del decrecimiento,⁸⁶explicando que ese “más” por el que aboga no se refiere solo a cosas materiales, sino a una mayor participación comunitaria y una interacción social significativa.⁸⁷Además, a pesar de su dura crítica al decrecimiento por la misma debilidad, Huber no logra producir una estrategia más allá de vagas alusiones a la lucha de clases y las huelgas. Al final, propone muchas de las mismas políticas que los decrecientes.⁸⁸así como abogar por un Nuevo Pacto Verde.⁸⁹Si bien Huber habla favorablemente de la transformación revolucionaria,⁹⁰El programa máximo que defiende es simplemente la propiedad estatal de la producción.

Si bien la perspectiva de Huber sobre el crecimiento verde es fundamentalmente correcta —que la creatividad colectiva de los trabajadores podría permitir un desarrollo sostenible de la producción—, su falta de una visión revolucionaria clara le impide articular un método para lograrlo. Por lo tanto, su defensa del crecimiento verde no logra romper con los problemas fundamentales del desarrollo sostenible bajo el capitalismo. Tampoco logra articular cómo podría ser esta sociedad futura basada en el crecimiento.

Si bien la teoría del decrecimiento se ha acercado al socialismo, y muchos defensores hoy en día son explícitos en cuanto a la combinación de ambos,⁹¹Es evidente que estos debates necesitan urgentemente una intervención marxista revolucionaria. Hasta la fecha, la confluencia más significativa entre la teoría del decrecimiento y el marxismo se ha dado con Kohei Saito.

Marx y el comunismo del decrecimiento

La terminología y los conceptos marxistas están presentes en gran parte de la literatura sobre decrecimiento, y una comprensión marxista de la clase socialista fue dominante en la articulación socialista del crecimiento verde, pero ninguna de las dos hace pleno uso de la tradición marxista para abordar el problema del cambio climático y la destrucción ecológica. Durante gran parte de finales del siglo XX y el siglo XXI, el marxismo no se consideró propicio para una comprensión ecológica. Esto se debió principalmente a la hostilidad hacia el análisis de clases por parte de los pensadores ecologistas de la época, reforzada por la perversión productivista del marxismo que prevalecía en la Unión Soviética y China, y al abandono de la dialéctica de la naturaleza por parte de la tradición marxista occidental tras Lukács. Sin embargo, en los últimos años se ha producido un resurgimiento y redescubrimiento de la tradición ecológica marxista, principalmente a través de las obras de John Bellamy Foster, en particular su libro de 2000, Marx’s Ecology , junto con Marx and Nature de Paul Burkett, de 1999.⁹²Constituyen gran parte de la base del comunismo decreciente de Kohei Saito.

Las obras de Saito han transformado radicalmente el panorama de la política del decrecimiento, popularizando una forma de marxismo entre los defensores de la teoría del decrecimiento. Su libro Slow Down: How Degrowth Communism Can Save the Earth vendió más de medio millón de copias en Japón en tan solo un año; sus secciones más teóricas fueron adaptadas y ampliadas en Marx in the Anthropocene (en adelante, MitA ), publicado en 2023, con gran éxito. Jason Hickel afirmó que la obra es «una obra maestra… en ella reside el secreto de la transición poscapitalista… cambiará [el socialismo y el ecologismo] para siempre». El intento de síntesis del marxismo con una perspectiva de decrecimiento es el aspecto más controvertido y destacable de MitA .

Saito pretende presentar a Marx como un comunista del decrecimiento como base para teorizar sobre una sociedad futura capaz de revertir el cambio climático y mantener la sostenibilidad. Argumenta que el capitalismo ya no puede considerarse progresista, puesto que destruye, en lugar de desarrollar, los cimientos del socialismo, y que Marx reconoció esto al final de su vida y comenzó a reformular su teoría. De ello se deduce que la sociedad poscapitalista probablemente sería un retorno a comunas de estado estacionario, en lugar de una sociedad productiva expansiva, que ha llegado a dominar la concepción marxista del comunismo.

Según Saito, la argumentación a favor de que Marx adoptara una perspectiva de decrecimiento surge de su estudio de las ciencias naturales y las sociedades humanas primitivas tras la publicación del primer volumen de El Capital en 1867.⁹³En algunos aspectos, el argumento se desarrolla con éxito, ya que la profunda lectura que hace Saito de Marx y Engels muestra una seria transformación en la concepción que Marx tenía de la historia y la sociedad, pasando de una visión unilineal, productivista y eurocéntrica en sus primeros escritos a una más dialéctica, ecológica y, lo que es más importante para Saito, multilineal.⁹⁴

El hecho de que Marx superara el eurocentrismo se basa en que no considera la colonización como un proceso bárbaro pero progresivo que acerca a las sociedades menos desarrolladas a las de Europa.⁹⁵y rechazando la “inmutabilidad de las sociedades asiáticas”.⁹⁶Para Saito, el productivismo caracteriza, en términos generales, cómo el joven Marx concebía las fuerzas productivas desarrollándose dentro de una sociedad antigua, entrando en contradicción con ella e impulsando el cambio hacia una nueva. Sin embargo, Saito considera que esta comprensión es insostenible hoy en día, ya que «la aceleración de las fuerzas productivas tarde o temprano hará que la mayor parte del planeta sea inhabitable antes del colapso del capitalismo».⁹⁷y argumenta que el propio Marx “[abandonó] su celebración de las crecientes fuerzas productivas [y] llegó a reconocer que el desarrollo sostenible de las fuerzas productivas no es posible bajo el capitalismo”.⁹⁸La trascendencia de Marx de una historia unilineal es incontrovertible, como en MitA Saito desarrolla el rechazo de Marx a su posición anterior de que “el país que está más desarrollado industrialmente solo muestra, al menos desarrollado, la imagen de su propio futuro”,⁹⁹a una que permita múltiples vías de desarrollo.¹⁰⁰En definitiva, según el argumento de Saito, el eurocentrismo, el productivismo y una historia unilineal están inextricablemente conectados y, en conjunto, implican que «Marx debe haberse desvinculado por completo del ‘materialismo histórico’ tal como se había entendido tradicionalmente».¹⁰¹

Para sustentar este argumento, que es esencial para las afirmaciones sobre el comunismo del decrecimiento de Marx, ya que sostiene que el progreso no está ligado al poder productivo,¹⁰²Saito tiene que recurrir a una definición extremadamente estricta e inflexible del materialismo histórico, según la cual las relaciones y el modo de producción en una sociedad están impulsados ​​mecánicamente por cambios en las fuerzas productivas, y que, por lo tanto, existen etapas definidas de la sociedad por las que se debe pasar.¹⁰³Así, cuando los desarrollos en la producción son destructivos —como se observa con el cambio climático antropogénico— y una sociedad de clases más desarrollada no es necesariamente más progresista que la anterior, el materialismo histórico deja de ser válido. En contraposición a esta concepción burda, el materialismo histórico debe entenderse no solo en las breves formas en que Marx y Engels hablaron de él,¹⁰⁴pero como método dialéctico aplicado a la historia. Entendido de esta manera, el materialismo histórico no es incapaz de reconocer aspectos como una historia multilineal o las contradicciones en el desarrollo productivo y las relaciones sociales o el daño ecológico que generan, sino que centra estos descubrimientos en ellos y los destaca correctamente como las fuerzas motrices del cambio a lo largo de la historia.¹⁰⁵

La principal prueba que ofrece Saito para afirmar que Marx abandonó el materialismo histórico reside en la aplicación de su interpretación de las primeras sociedades humanas y en el abordaje del problema del desarrollo en Rusia; es a través de este proceso que Marx supuestamente llega a una nueva concepción del comunismo.¹⁰⁶En su correspondencia no enviada con la socialista rusa Vera Zasulich, Marx argumenta que Rusia puede saltarse la fase capitalista de desarrollo mediante la formación de comunas precapitalistas y la adopción de los avances de Occidente. En sus propias palabras, extraídas del primer borrador de la carta:

Gracias a la singular combinación de circunstancias en Rusia, la comuna rural, aún consolidada a escala nacional, puede desprenderse gradualmente de sus características primitivas y desarrollarse directamente como un elemento de producción colectiva a escala nacional. Precisamente por ser contemporánea de la producción capitalista, la comuna rural puede apropiarse de todos sus logros positivos sin sufrir sus terribles vicisitudes. Rusia no vive aislada del mundo moderno, ni ha caído presa, como las Indias Orientales, de una potencia extranjera conquistadora.¹⁰⁷

Saito interpreta la carta y los borradores no solo como una forma en que Marx articula un nuevo medio para avanzar hacia el comunismo, sino necesariamente, debido a ello, como una nueva forma de comunismo que reemplaza las ideas productivistas que sostenía anteriormente y que puede basarse en campesinos comunales en lugar de la clase obrera.¹⁰⁸Más bien, lo que Marx intenta hacer aquí es aplicar el materialismo histórico a una circunstancia histórica muy peculiar en la que prevalece un modo de producción primitivo en una sociedad sin estar bajo el control de un poder más avanzado. Zasulich apelaba directamente a Marx para responder si los socialistas rusos debían aceptar el desarrollo capitalista, con toda la explotación y expropiación de la acumulación primitiva.¹⁰⁹o si pueden pasar directamente al socialismo. Marx responde, invocando una forma primitiva de los conceptos materialistas históricos de desarrollo combinado y desigual y revolución permanente,¹¹⁰que Rusia solo puede eludir el desarrollo capitalista si es ayudada por la revolución en Europa Occidental y adoptando los “logros positivos” del capitalismo ya desarrollados allí. A qué se refieren estos desarrollos positivos no está en el texto mismo, y Saito los limita a las tecnologías productivas;¹¹¹Pero al aplicar un materialismo histórico sólido, queda claro que Marx también se refiere a las relaciones cooperativas de producción que indujo el modo de producción capitalista.¹¹²Con esta lectura, ya no se deduce que Marx llegara a una concepción diferente del comunismo: este sigue basándose fundamentalmente en la producción socializada y la clase obrera. Además, también queda claro que el desarrollo de las fuerzas productivas sigue siendo necesario para superar el capitalismo, y que estas serán aprovechadas por la clase obrera colectiva para satisfacer las necesidades humanas. De hecho, el análisis limitado e inédito de Marx se demostró erróneo menos de 30 años después, en 1905, cuando la clase obrera desempeñó el papel político dominante a pesar de seguir siendo una ínfima minoría. Si bien también es cierto que, en los años transcurridos entre los borradores de las cartas de Marx y la revolución, Rusia experimentó cambios drásticos en las fuerzas productivas y el desarrollo del capitalismo.

Finalmente, llegamos al argumento que Saito presenta para que Marx sea un comunista decreciente, que de manera similar se basa en una interpretación particular del último Marx. Saito no puede señalar ninguna evidencia directa de que Marx abogue por una “economía de estado estacionario”,¹¹³La formulación necesaria para tener una visión de decrecimiento para el comunismo.¹¹⁴Si bien la comprensión que Marx tenía de las sociedades primitivas de estado estacionario había cambiado desde sus comentarios negativos sobre la inmutabilidad de las comunas asiáticas, como argumenta Saito,¹¹⁵No hay indicios de que Marx piense que las economías occidentales “necesitan conscientemente ‘regresar’”.¹¹⁶a la igualdad arcaica de las comunas de estado estacionario en una forma superior. En pocas palabras, en MitA , Saito muestra que Marx desarrolló una apreciación por la estabilidad de las sociedades arcaicas, incluidas las comunas rurales de Rusia, pero falta el vínculo entre esto y la adopción de una economía de estado estacionario como base del comunismo.¹¹⁷

Otro aspecto del proyecto de Saito consiste en explicar por qué el marxismo no se ha considerado ecologista; por qué la URSS y China han tenido un historial ambiental tan devastador, y por qué muchos teóricos marxistas adoptan una visión productivista según la cual el objetivo del socialismo es expandir el poder productivo de la humanidad y que esto, por sí solo, resolvería cualquier problema ecológico. Argumenta que la URSS y China estaban destinadas a convertirse en naciones capitalistas de Estado, ya que la forma que adoptó su marxismo se basaba en el aumento de la abundancia material. Esto se expone claramente en su libro Slow Down , con un tono sumamente apologético en su aplicación del marxismo.¹¹⁸Saito pretende utilizar una interpretación particular del último Marx, rechazando gran parte de sus primeros escritos y los de la tradición posterior. Para ello, Saito invoca una ruptura entre Marx y Engels, atribuyéndole la influencia negativa de Engels al movimiento socialista subsiguiente.¹¹⁹Saito basa su argumento en la visión de Engels del poscapitalismo como un sistema de producción que se expande exponencialmente y es prácticamente infinito, de la cual Marx supuestamente se distanció y «señaló la necesidad de igualdad social y sostenibilidad».¹²⁰Es entonces la versión de Engels la que se considera marxismo ortodoxo debido a la comprensión de que Engels fue responsable de la división del trabajo en las ciencias naturales.¹²¹y suprimiendo el pensamiento ecológico de Marx en favor de su propia dialéctica de la naturaleza.¹²²

Este no es un argumento único;¹²³Numerosas tradiciones de izquierda atribuyen algunos fallos teóricos al principal colaborador de Marx. Sin embargo, Saito argumenta con especial contundencia que fue la aplicación simplista de la dialéctica a la naturaleza por parte de Engels lo que le impidió comprender las conclusiones de Marx, más empíricas, sobre el concepto de metabolismo.¹²⁴Si bien se puede argumentar razonablemente que existían diferencias entre Marx y Engels,¹²⁵sobre la cuestión de la dialéctica de la naturaleza, el comunismo¹²⁶En cuanto a filosofía, estaban fundamentalmente de acuerdo.¹²⁷El argumento de Saito culmina con la edición que Engels hizo del tercer volumen de El Capital para eliminar cualquier referencia al metabolismo natural,¹²⁸Una base débil para las afirmaciones sobre la supuesta supresión total del pensamiento ecológico de Marx.¹²⁹Además, la afirmación de que Marx tenía una visión del comunismo distinta a la de Engels se basa en la conclusión de que Marx era un comunista decreciente. Si se rechaza esta afirmación, carente de pruebas textuales, solo quedan diferencias de énfasis que no constituyen una ruptura entre ambos pensadores. En cuanto a la explicación de por qué la URSS y China, nominalmente marxistas, tienen malos resultados ecológicos, se debe simplemente a que son estados capitalistas sometidos a la misma lógica de acumulación y explotación de la naturaleza y la clase trabajadora. Adoptaron esta forma particular de capitalismo de Estado no por una forma particular de marxismo, como argumenta Saito, sino porque en Rusia se destruyó la base de la democracia obrera.¹³⁰

En su intento de ecologizar el marxismo, Saito busca ir más allá de la adopción pragmática del decrecimiento y el fuerte énfasis en la planificación por parte de personas como Bellamy Foster.¹³¹Se propone una síntesis más teórica de ambos, basada en la supuesta adopción del comunismo del decrecimiento por parte del difunto Marx. Sin embargo, Saito no puede presentar ninguna evidencia directa de que Marx fuera un comunista del decrecimiento. Tampoco aplica plenamente la amplitud de la teoría marxista a las cuestiones del decrecimiento y la ecología. Al hacerlo, Saito invalida la gran mayoría de la producción intelectual de Marx y Engels, como argumentan Matt Huber y Leigh Phillips: «Lo único que queda entre sus cenizas son lecturas idiosincrásicas de El Capital , algunos cuadernos con fragmentos inconexos de textos agrícolas y la carta a Zasulich».¹³²

Marxismo humanista

Para los fines de este artículo, el marxismo humanista no se refiere a ninguna tendencia en particular, sino a un énfasis en la alienación y la libertad que, si bien algunos asocian únicamente con el primer Marx, está presente en toda su obra posterior. El humanismo es la creencia en el potencial de una humanidad unida y en nuestra capacidad para trabajar colectivamente en pos de intereses comunes.¹³³Este punto de partida es compatible con el argumento marxista de que el proletariado tiene el potencial de convertirse en la clase universal que encarne los intereses de toda la humanidad.¹³⁴El humanismo puede ser la base para rechazar las respuestas a la crisis climática que afirman que la humanidad siempre estará dividida, o que ciertas fuerzas, como un sentido innato de competencia, impedirán los esfuerzos colectivos. Pero el marxismo puede llevar el humanismo más allá, trascendiendo el humanismo liberal de la Ilustración.¹³⁵a través de una comprensión materialista dialéctica de la naturaleza humana para trabajar; para cambiar nuestro entorno de manera consciente, creativa y colectiva.¹³⁶En contra de Hegel, Marx situó la alienación y su solución en el mundo material, y solo transformando la forma en que se realiza el trabajo las personas pueden ser verdaderamente libres.¹³⁷

El hecho de que el trabajo sea la base de la teoría marxista contribuye a la profundidad de la teoría ecosocialista de la ruptura metabólica.¹³⁸– Es debido a la alienación del trabajo bajo el capitalismo que la relación entre la humanidad y la naturaleza no es gestionada racionalmente por la primera, y que existe una “ruptura irreparable en el proceso interdependiente del metabolismo social”.¹³⁹Esto plantea la cuestión de cómo el trabajo transformará el poscapitalismo, y responder a esta pregunta nos lleva al tema de las relaciones humanas universales e históricamente específicas. En pocas palabras, esta distinción se refiere a si las relaciones en las sociedades humanas se aplican a toda forma de organización social, siendo en este caso universales, o si se limitan a una formación social particular y son históricamente específicas. Esta distinción impregna cualquier debate sobre la esencia humana y la forma de las futuras sociedades socialistas o comunistas, pero rara vez se aborda directamente. Para empezar, resulta evidente que, a través del análisis de la relación humana con la naturaleza, el metabolismo es una condición universal de la existencia humana; es decir, que la producción y reproducción de la vida social se dará bajo cualquier forma de organización social humana. De ello se deduce también que el trabajo, el medio por el cual los humanos interactúan con la naturaleza, es históricamente inespecífico y esencial para la condición humana.¹⁴⁰Por otro lado, relaciones como las de las mercancías, el capital, el valor de cambio, la división entre trabajo intelectual y manual, y muchas otras, son productos de la sociedad de clases y susceptibles de ser superadas o abolidas en las sociedades poscapitalistas. La relación social universal históricamente más importante para el potencial de un marxismo del decrecimiento es la del trabajo necesario y «gratuito». Una extensa exposición aparece más adelante en El Capital , Volumen III.

El ámbito de la libertad comienza realmente donde termina el trabajo determinado por la necesidad y la conveniencia externa; por su propia naturaleza, se sitúa más allá de la esfera de la producción material propiamente dicha. Así como el salvaje debe luchar contra la naturaleza para satisfacer sus necesidades, para mantener y reproducir su vida, también debe hacerlo el hombre civilizado, y debe hacerlo en todas las formas de sociedad y bajo todos los modos de producción posibles… La libertad, en este ámbito, solo puede consistir en que el hombre socializado, el productor asociado, gobierne el metabolismo humano con la naturaleza de manera racional, sometiéndolo a su control colectivo en lugar de ser dominado por ella como un poder ciego; lográndolo con el menor gasto de energía y en las condiciones más dignas y apropiadas para su naturaleza humana. Pero este siempre permanece como un ámbito de necesidad. El verdadero ámbito de la libertad, el desarrollo de las capacidades humanas como un fin en sí mismo, comienza más allá de él, aunque solo puede florecer teniendo como base este ámbito de necesidad. La reducción de la jornada laboral es el requisito fundamental.¹⁴¹

Esta cita contiene muchos de los argumentos principales de este artículo: que los seres humanos son parte de la naturaleza con una relación única con ella, gestionada por el trabajo; que gestionar adecuadamente este metabolismo social humano con el metabolismo natural requiere una organización racional a través del trabajo socializado; que el “desarrollo de las capacidades humanas” es el objetivo de la sociedad humana y un fin en sí mismo; y, finalmente, que lograr este fin significa disminuir el ámbito de la necesidad y maximizar el ámbito de la libertad;¹⁴²prácticamente mediante la reducción de la jornada laboral. Saito también utiliza esta cita en Slow Down como un medio para contraponer una comprensión marxista de la libertad a una burguesa,¹⁴³Pero al hacerlo, eliminó la frase «lográndolo con el menor gasto de energía y en las condiciones más dignas y apropiadas para su naturaleza humana». En contexto, esta frase indica claramente que el ámbito de la necesidad debe alcanzarse con la menor energía —tiempo de trabajo— posible, para que la libertad pueda expandirse. Este es un ejemplo significativo de cómo Saito malinterpretó deliberadamente el humanismo revolucionario de Marx para llegar a su conclusión comunista del decrecimiento. Sin embargo, por útil que sea la cita de Marx para desarrollar algunas de estas ideas sobre la libertad, no refuta directamente el argumento de Saito a favor de una transformación del pensamiento marxista. Lo que sí hace es proporcionar una contraposición a la interpretación que Saito hace del último Marx, en la que añade matices y trasciende algunas de las tosquedades de su productivismo anterior, pero mantiene y fortalece su noción de libertad.

En toda sociedad humana habrá una parte del día que consista en trabajo necesario , el que está dirigido a reproducir la sociedad (alimentos, ropa, desechos, medios de subsistencia), y una parte que es libre , que podría ser científica, artística, etc., y es el verdadero lugar del ser de nuestra especie. Independientemente de que el trabajo se convierta en “el deseo primordial de la vida”,¹⁴⁴Esta división persistirá y constituirá la principal contradicción que guiará el desarrollo de una sociedad comunista, pues busca disminuir el tiempo dedicado al trabajo necesario y expandir el tiempo verdaderamente libre. Marx enfatiza constantemente que el proletariado trabaja para ampliar su propia libertad, no como una meta abstracta, sino como algo que surge de la propia actividad de las clases trabajadoras en su camino hacia la realización de su humanidad.¹⁴⁵Esto, junto con el desarrollo posterior que lleva a los trabajadores no solo a luchar cuantitativamente para reducir su jornada laboral, sino también cualitativamente para cambiar la naturaleza del trabajo y adaptarla mejor a sus necesidades, constituye el humanismo que está en el corazón del marxismo.¹⁴⁶La gente trabajaría tanto para expandir el trabajo verdaderamente libre como para transformar el trabajo necesario, de modo que fuera lo más digno y acorde con nuestra naturaleza humana posible. La expansión del ámbito de la libertad es la fuerza motriz de una transformación socialista y de una sociedad comunista que valora no la fuerza de trabajo, sino el tiempo libre.¹⁴⁷

Con una comprensión humanista de lo que motiva a la clase trabajadora, o a los productores asociados bajo el comunismo, el intento de Saito de sintetizar el marxismo con el decrecimiento puede ser rechazado. Esto se debe a que, a diferencia de Bellamy Foster, que adopta el decrecimiento como una mera necesidad práctica,¹⁴⁸Saito convierte la necesidad potencial en un principio y desarrolla una postura en la que el marxismo concibe una sociedad motivada no por la libertad, sino por el mantenimiento de una economía de estado estacionario para estar en armonía con la naturaleza.¹⁴⁹Si bien Saito y Hickel sostienen que sus visiones de decrecimiento resultarían en una disminución del tiempo de trabajo, esto es consecuencia del fin del capitalismo en general. En MitA , Saito se hace eco de Hickel al argumentar que su visión del comunismo decreciente no limita, sino que realiza plenamente la libertad mediante la superación de la escasez artificial y la liberación de las personas de la presión constante por ganar dinero gracias a la creciente riqueza común.¹⁵⁰Es innegable que, en relación con el capitalismo, las personas habrían expandido enormemente su riqueza y libertad individual en cualquier medida, pero sus sociedades decrecientes aún requerirían más trabajo que un socialismo o comunismo entendido de manera más tradicional. Por ejemplo, Bellamy Foster acepta que el trabajo tendría que sustituir la energía derivada de combustibles fósiles,¹⁵¹Esto aumentaría considerablemente el trabajo necesario que la sociedad tendría que realizar. Y la formulación de estado estacionario de Saito no tiene interés en ampliar las libertades de las que la gente podría disfrutar bajo el comunismo, ya sea invirtiendo en la producción para hacer que el trabajo necesario sea más «digno y apropiado para la naturaleza humana» o disminuyendo el trabajo necesario en absoluto.

El hecho de que algunos autores mencionados en este artículo no comprendan algún aspecto de la teoría marxista se debe a que muchos no son marxistas revolucionarios, sino economistas marxistas de diversas corrientes, teóricos de los sistemas mundiales posmarxistas o académicos que utilizan la marxología para intentar encontrar una solución a la crisis climática, pero que carecen de la teoría de la revolución internacional de la clase trabajadora, que es lo que realmente define al marxismo.¹⁵²Por lo tanto, los intentos de combinar el marxismo con el decrecimiento suelen ir acompañados de una revisión de la concepción marxista ortodoxa de la clase, como la reclasificación que hace Bellamy Foster de la clase trabajadora como un «proletariado ambiental (o ecológico)».¹⁵³Su intento de incluir a grupos como los jóvenes, las mujeres, las poblaciones indígenas y los campesinos como necesariamente proletarios transforma a la clase trabajadora en un lodazal populista sin ninguna relación social unificadora con la producción.¹⁵⁴

Aunque Saito nunca aboga concretamente por un programa político en MitA ,¹⁵⁵Su activismo se reduce a un estilo de vida, ya que ha utilizado el dinero de la venta de sus libros para comprar terrenos y realizar trabajos de decrecimiento en ellos.¹⁵⁶En Slow Down , sin embargo, Saito expone con mucha más claridad su política reformista. A lo largo del libro, Saito aboga por el municipalismo y las cooperativas, con múltiples referencias a la «ayuda mutua y la confianza».¹⁵⁷Aunque se menciona a los trabajadores, en última instancia para Saito es una ciudadanía inequívoca la que es el agente del cambio. Su descentramiento de la clase trabajadora muestra que no está aplicando el marxismo de manera completa a la crisis climática, sino más bien una pequeña porción, mal interpretada. En la conclusión de Slow Down, Saito invoca la idea de que solo se necesita el 3,5 por ciento de una población para un cambio social importante,¹⁵⁸y continúa explicando que este porcentaje se puede lograr mediante:

Una cooperativa de trabajadores, una huelga escolar, una granja orgánica: no importa la forma que adopte. Podrías presentarte a un cargo público para formar parte del gobierno municipal. Podrías colaborar con una ONG ambiental. Podrías unirte a tus vecinos para crear una compañía eléctrica ciudadana. Exigir que la empresa que te emplea implemente políticas ambientales estrictas sería un paso fundamental. Lograr la democratización de la producción y la reducción de la jornada laboral, por ejemplo, debe incluir la participación de los sindicatos. Se deben iniciar campañas de recogida de firmas que conduzcan a más declaraciones de emergencia climática; se deben impulsar movimientos para exigir que las élites más ricas paguen lo que les corresponde. De esta manera, surgirán redes de ayuda mutua que se convertirán en algo verdaderamente poderoso.¹⁵⁹

Como demuestra esta cita, cuando estos autores se dirigen directamente a la clase trabajadora, suelen hacerlo de forma muy limitada. Hickel aboga por una alianza entre ecologistas y la clase trabajadora, ya que esta última tiene «mucha más influencia política».¹⁶⁰El énfasis abrumador de Bellamy Foster está en la planificación,¹⁶¹en lugar de la autoactividad de la clase trabajadora (basándose en su postura de que China es un tipo de sociedad fundamentalmente diferente a la capitalista).¹⁶²Además, Saito carece de un análisis marxista en lo que respecta a cuestiones como los sindicatos y las cooperativas, entre otras.¹⁶³Para muchos de estos escritores, el papel revolucionario de la clase trabajadora se pierde, reduciéndose a la necesidad de convencer a la gran mayoría de la población de la idea del decrecimiento para que pueda aprobarse democráticamente.¹⁶⁴

El siguiente paso es analizar el concepto de crecimiento y cómo se puede expandir la producción sin destruir el medio ambiente.

El crecimiento y las fuerzas de la producción

Hasta este punto, el crecimiento se ha referido básicamente al flujo de materiales, y para hablar del crecimiento bajo el capitalismo esto ha sido suficiente. Sin embargo, la definición es acientífica y circular en cuanto a cómo puede aplicarse realmente a la comprensión del decrecimiento. Para que una economía crezca de forma sostenible, debe ser capaz de desacoplar el uso de recursos del PIB, o la escala de la economía debe poder aumentar sin un aumento correspondiente de los recursos. Por lo tanto, se deduce que una economía solo puede crecer cuando no crece. Un recurso a este problema es limitar el crecimiento a una medida efectiva del valor de cambio bajo el capitalismo (PIB) y admitir que no existe ninguna medida cuantitativa del crecimiento poscapitalista en una economía orientada a la producción de riqueza o valor de uso. Tal enfoque renuncia efectivamente a responder a los desafíos legítimos que plantea el decrecimiento en cuanto a los límites y la fuente del crecimiento bajo el comunismo. Frente a esta posición, el marxismo ofrece una comprensión transhistórica y científica del crecimiento, arraigada en el humanismo y las teorías ecológicas analizadas en este artículo. Esta comprensión puede luego desarrollarse y consolidarse a través de una concepción marxista de la ciencia y su encarnación práctica en las fuerzas de producción,¹⁶⁵que se haga plenamente realizable mediante el trabajo no alienado y que posibilite una sociedad comunista basada en el crecimiento.

El capitalismo no es la primera sociedad en crecer. Sin embargo, en todas las sociedades precapitalistas, con o sin división de clases, cuyo único objetivo era satisfacer las necesidades básicas de subsistencia de las masas y, potencialmente, el consumo de lujo de la clase dominante y sus ejércitos, el crecimiento no podía expandirse de forma explosiva y exponencial como lo hace bajo el sistema social actual. Esto se debe a que el excedente no se reinvertía sistemáticamente en la producción, por lo que el crecimiento económico dependía del crecimiento de la población. El capitalismo es diferente porque el excedente se reinvierte en la producción para aumentar la productividad laboral mediante la inversión en capital constante. A través de este análisis, se pueden distinguir varios factores que influyen en el crecimiento: la población, las horas de trabajo y la productividad laboral. Es evidente que si un país aumenta su población, incrementa las horas de trabajo de sus ciudadanos o mejora sus procesos para ser más productivo, manteniendo todo lo demás constante, habrá crecido en los tres aspectos.

Así como Marx tuvo un análisis específico y científico del valor bajo el capitalismo, pero en ocasiones insinuó la posibilidad de una concepción transhistórica del valor,¹⁶⁶Una noción transhistórica de crecimiento puede comprenderse a partir de una función de las horas de trabajo (que también incorpora el tamaño de la población y es en sí misma el lugar del valor) y la productividad de ese trabajo. Esta es también la esencia de las fuerzas de producción: que son el trabajo pasado y la apropiación de recursos naturales, encarnados de alguna forma que aumenta la productividad del trabajo futuro. Las fuerzas de producción son, por lo tanto, la forma concreta de una mitad de la ecuación del crecimiento. De esta manera, el crecimiento no se basa solo en el trabajo, sino también en la naturaleza, ya que la productividad aumenta mediante el uso de la naturaleza en el proceso laboral para incrementar el trabajo mismo. El crecimiento está, por consiguiente, íntimamente ligado a los metabolismos naturales y sociales.¹⁶⁷Dado que todas las formas de crecimiento insostenible se basan en utilizar la naturaleza para aumentar la productividad laboral más allá de la capacidad de reproducción natural, se produce una ruptura metabólica. Volvemos entonces al problema del crecimiento sostenible, que requiere desvincularse del uso de los recursos.

Toda forma de organización social humana ha tenido algún límite a su crecimiento, a menudo definido históricamente como una población máxima o capacidad de carga. A lo largo de la historia, cada uno de estos límites se ha superado debido a los avances en la sociedad de clases, las fuerzas productivas correspondientes y una mayor comprensión de la ciencia o la relación del ser humano con la naturaleza. Los límites al crecimiento bajo el capitalismo son los mismos que los límites anteriores en el sentido de que no son absolutos, sino relativos y dialécticos. Si bien el nivel sostenible de dióxido de carbono atmosférico se presenta como un punto de inflexión más allá del cual se alteraría el metabolismo natural de la Tierra, o que existe un límite a la tierra que se puede transformar para uso humano, estos no son límites al crecimiento universales, sino particulares.¹⁶⁸Bajo el capitalismo, con su brecha metabólica y su impulso competitivo que impiden una respuesta efectiva, estos límites pueden, y sin duda lo harán, impedir un mayor crecimiento. Lo singular del capitalismo es que su escala de producción, al chocar con estos límites, amenaza con algo más que un estancamiento del crecimiento: un colapso total. Sin embargo, si la sociedad se reorganizara en torno a la propiedad colectiva, los productores asociados podrían comprender la relatividad de estos límites y crecer por otros medios. En la medida de lo posible, podrían contrarrestar activamente el daño que el capitalismo causa al planeta. Estos límites incluyen aquellos asociados con la confinamiento al planeta Tierra. La clave para comprender la maleabilidad de los límites al crecimiento reside en la expansión de las fuerzas productivas.

La expansión aquí no puede ser solo cuantitativa, sino cualitativa. Contrariamente a la comprensión burda del materialismo histórico de Marx, en el que cada forma de sociedad de clases es superada cuando se convierte en un freno a la escala de producción, la lectura humanista de Marx deja claro que el sentido en el que el capitalismo es un freno a la producción es a través de la alienación del trabajador; separando a los humanos del producto de su trabajo y de su ser como especie. Esta es también la forma en que Marx avanzó sobre el productivismo básico en el que la “dominación sobre la naturaleza para lograr una abundancia de riqueza”¹⁶⁹es celebrado. Se pueden plantear varias contraposiciones a esta interpretación.¹⁷⁰En primer lugar, Bellamy Foster afirma que el lado cuantitativo de la producción ya no necesita desarrollarse como se hizo en la época de Marx,¹⁷¹pero que para satisfacer las necesidades humanas en la actualidad se requiere una inversión masiva de mano de obra y recursos para combatir activamente el cambio climático.¹⁷²En el Manifiesto Comunista , Marx y Engels escribieron que la clase obrera se apoderará de “todo el capital de la burguesía… para aumentar el total de las fuerzas productivas lo más rápidamente posible”.¹⁷³Saito diría que este es un ejemplo del productivismo temprano de Marx, pero interpretado desde una perspectiva humanista y en un contexto más amplio, el argumento de Marx y Engels aquí se centra principalmente en alcanzar nuestra esencia como especie mediante la expansión de la producción. Los problemas de la sociedad se resolverán movilizando nuestro poder creativo colectivo a través del trabajo productivo. Los primeros escritos de Marx pueden caer en el productivismo porque la expansión de las capacidades productivas aparece como el objetivo teleológico de la sociedad y, por lo tanto, como la medida por la cual una sociedad es más progresista o avanzada que otra, lo que permite interpretarlo como un defensor del colonialismo en algunos casos. Sin embargo, es evidente que el Marx tardío reconoce la naturaleza contradictoria del desarrollo capitalista y valora la productividad solo en la medida en que es un componente necesario para expandir la libertad humana; el humanismo, pero solo cuando está libre de las limitaciones del capital.

El decrecimiento también se basa en la suposición de que las necesidades humanas son finitas,¹⁷⁴pero Marx argumentó que después de satisfacer la necesidad humana, el objetivo de la sociedad humana es seguir expandiendo el ámbito de la libertad indefinidamente. En cuanto al argumento de Kallis de que el crecimiento requeriría explotación,¹⁷⁵Esto no comprende la diferencia fundamental entre una sociedad socialista o comunista y el capitalismo, ya que las personas contribuirían libremente con su excedente de trabajo para incrementar la riqueza común una vez que el trabajo se haya convertido en la principal necesidad de la vida. No habría motivación ni posibilidad de explotación sin propiedad y apropiación privadas. El capitalismo se basa en la explotación y la plusvalía o ganancia; el comunismo, en el tiempo libre o el excedente de trabajo, se reinvertiría voluntariamente para mejorar la sociedad.

Finalmente, Saito presenta un argumento convincente de que las fuerzas productivas desarrolladas bajo el capitalismo no pueden subsumirse completamente en una sociedad socialista o comunista.¹⁷⁶dado que ciertas técnicas e industrias enteras son insostenibles o contrarias a los objetivos de una sociedad postcapitalista.¹⁷⁷Además de utilizar esto como prueba de que Marx abandonó el materialismo histórico, argumenta que el capitalismo no crea las condiciones para una economía sostenible. Esta interpretación errónea proviene del mismo punto que su interpretación de las cartas de Marx a Zasulich: la falta de reconocimiento de la clase trabajadora como la fuerza capaz de reorientar las fuerzas productivas hacia fines útiles.¹⁷⁸Desde luego, las fuerzas productivas que intervienen en la creación de tanques y misiles no tendrían cabida allí; pero las fábricas pueden reconvertirse, los productos reciclarse, etcétera.

Por ejemplo, hay una fábrica en Melbourne que participa en la producción de aviones de combate F-35; pero si bien estos productos finales nunca existirían en una sociedad racional, el tratamiento térmico que se aplica a su producción podría tener un uso civil nuevo y ampliado. El capitalismo hace parecer que las fuerzas productivas solo se desarrollan en beneficio del capital, pero esto es una mistificación de lo que en realidad es la encarnación de las capacidades humanas.¹⁷⁹que pueden ser reapropiadas mediante el trabajo racional y cooperativo. En resumen, Saito pone de manifiesto la naturaleza contradictoria del desarrollo de las fuerzas productivas bajo el capitalismo y su potencial para ser utilizadas bajo el socialismo.¹⁸⁰El último paso para dilucidar esta posibilidad es un análisis de la ciencia y de cómo esta solo puede transformarse radicalmente tras superar la sociedad de clases.

Ciencia: bajo el capitalismo y más allá

La posibilidad de crecimiento y expansión de las fuerzas productivas sin destrucción ecológica depende de la comprensión de la naturaleza de la ciencia y de cómo puede transformarse radicalmente en una sociedad futura. Nuestra capacidad de interactuar con la naturaleza debe entenderse a un nivel cualitativamente diferente, de modo que la productividad o la población puedan expandirse sin un aumento en el uso de recursos o al mismo tiempo que se expande la reserva de recursos. Así pues, si bien es evidente que bajo el capitalismo los recursos se asignan principalmente en busca de mayores beneficios, independientemente del coste ambiental, no basta con afirmar que, al revertir esto en una sociedad comunista, sea posible un crecimiento continuo. Los productos intelectuales de una sociedad no surgen al azar ni se deben al genio único de individuos particulares, sino que son, a su vez, productos de las relaciones económicas de la sociedad de la que surgen las ideas. Marx afirmó célebremente que: «Las ideas de la clase dominante son, en cada época, las ideas dominantes».¹⁸¹Pero la manera en que la sociedad de clases determina la posibilidad de las ideas va mucho más allá de las ideas dominantes. El marxista británico Christopher Caudwell exploró los efectos de la sociedad burguesa en la cultura, la literatura y la ciencia.¹⁸²En su obra incompleta La crisis en la física , Caudwell mostró los límites de una concepción mecanicista burguesa de la ciencia natural y cómo es necesario un método dialéctico para desarrollarse más allá de los obstáculos en torno a problemas como los de la determinación,¹⁸³la posición de los seres humanos en la naturaleza,¹⁸⁴y la metafísica en general.¹⁸⁵Bajo el capitalismo, la ciencia se estudia según la lógica reificada del modo de producción.¹⁸⁶Las disciplinas están separadas a pesar de la totalidad del mundo natural;¹⁸⁷Los fenómenos se entienden como aislados y estáticos, cuando en realidad interactúan entre sí y están en constante movimiento;¹⁸⁸Existe una división decisiva en la sociedad entre científicos y trabajadores (trabajo intelectual y trabajo manual);¹⁸⁹y el método científico se basa en una premisa positivista, sin apreciar la relación dialéctica que la actividad de interactuar con la naturaleza tiene sobre el conocimiento.¹⁹⁰Todo esto limita la capacidad de la ciencia para alcanzar una verdadera comprensión de la naturaleza bajo el capitalismo, pero existen muchos más límites determinados socialmente.

John Desmond Bernal, al igual que su contemporáneo Caudwell, fue un científico comunista muy interesado en la interacción entre la política y la ciencia.¹⁹¹Creía que la dialéctica materialista era la herramienta más poderosa no solo para comprender la sociedad, sino también para realizar descubrimientos científicos.¹⁹²En La función social de la ciencia , Bernal utiliza su experiencia científica para desarrollar las limitaciones fundamentales de la ciencia burguesa analizadas anteriormente, pero también para elaborar las diversas formas en que el capitalismo inhibe la investigación científica. Estas abarcan desde la obsolescencia, las patentes, la competencia interindustrial y el secreto internacional,¹⁹³a problemas de eficiencia de la investigación científica relacionados con salarios bajos, condiciones laborales precarias y una gestión deficiente,¹⁹⁴y, por último, el papel que desempeña la ciencia en la guerra.¹⁹⁵Existen innumerables maneras de describir cómo la organización capitalista de la ciencia y la sociedad limita la innovación, y muchas de ellas se derivan, en la práctica, de las relaciones de clase capitalistas en general. Si bien un científico individual puede gozar de mayor libertad en su trabajo que un trabajador común, sigue estando sujeto a las mismas fuerzas del capital, como la competencia y la explotación, que obstaculizan el trabajo creativo del resto de la población trabajadora. Por lo tanto, la ciencia puede transformarse, al igual que todas las demás formas de trabajo, mediante una revolución en el modo de producción.

La ciencia pone en nuestras manos los medios para satisfacer nuestras necesidades materiales. También nos brinda las ideas que nos permitirán comprender, coordinar y satisfacer nuestras necesidades en el ámbito social. Más allá de esto, la ciencia ofrece algo igualmente importante, aunque menos definido: una esperanza razonable en las posibilidades inexploradas del futuro.¹⁹⁶

Tras esta cita del último capítulo de La función social de la ciencia , Bernal describe el papel histórico del capitalismo en el desarrollo inicial de la ciencia y argumenta que ahora hay que superar el capitalismo para que la ciencia pueda desarrollar plenamente su función social.¹⁹⁷La nueva forma que adopta para Bernal es esencialmente una que está unida al trabajo; donde la ciencia es la encarnación de la actividad colectiva humana y la esencia del desarrollo de nuestra especie. Esto viene con la adopción del materialismo dialéctico, la unidad del trabajo manual y mental,¹⁹⁸y la realización del trabajo no alienado. Bajo el comunismo, la ciencia se convierte en el ámbito en el que se produce el desarrollo humano.

La sociedad idónea para que esta nueva ciencia se consolide es aquella en la que no se aplican los modelos que exigen reducir el consumo de materiales. Las innovaciones tecnológicas que surgirían de una sociedad de productores asociados, que trabajan colectivamente para satisfacer las necesidades humanas, no se enfrentan a ninguno de los desafíos sociales que plantea el capitalismo. Si bien los límites naturales siguen existiendo, su relativa superación se lograría directamente mediante el desarrollo de las capacidades humanas para incrementar de forma prácticamente ilimitada la eficiencia y la disponibilidad de recursos.¹⁹⁹Esto no significa que el crecimiento sea constante; puede haber largos periodos de estancamiento efectivo, ya que algún límite lo restringe hasta que surge un nuevo desarrollo. Además, en una sociedad de productores asociados, se prestaría mucha atención al impacto humano en la naturaleza.²⁰⁰Una sociedad comunista no dominaría la naturaleza de la forma en que el capitalismo intenta hacerlo,²⁰¹pero en algún tipo de armonía controlada.²⁰²Engels escribió en El papel que desempeñó el trabajo en la transición del mono al hombre :

A cada paso se nos recuerda que de ninguna manera gobernamos la naturaleza como un conquistador sobre un pueblo extranjero, como alguien que está fuera de la naturaleza, sino que nosotros, con carne, sangre y cerebro, pertenecemos a la naturaleza y existimos en medio de ella, y que todo nuestro dominio sobre ella consiste en el hecho de que tenemos la ventaja sobre todas las demás criaturas de poder conocer y aplicar correctamente sus leyes.

Y, de hecho, con cada día que pasa aprendemos a comprender mejor sus leyes… Pero cuanto más sucede esto, más sentirán los hombres no solo su unidad con la naturaleza, sino también su comprensión de ella.²⁰³

En lugar de la armonía pasiva imaginada en el comunismo decreciente de Saito, los poderes creativos no alienados de los humanos podrían dirigirse a expandir el reino de la libertad mientras se gestiona racionalmente el metabolismo natural. Algunos atisbos de este futuro se vieron en los primeros años de la Rusia posrevolucionaria,²⁰⁴pero solo podrá hacerse realidad en una sociedad comunista avanzada.²⁰⁵Contrariamente a lo que afirman los defensores del decrecimiento,²⁰⁶No se trata de una simple fe en las tecnologías futuras lo que permite creer en el comunismo del crecimiento, sino de la capacidad de una humanidad cooperativa y no alienada para dominar la naturaleza mediante el trabajo colectivo y la ciencia. Este dominio no se entiende, evidentemente, como el de un amo sobre un esclavo, ya que los humanos no se enseñorean de la naturaleza, sino que forman parte de ella; sino que se asemeja al dominio de un artesano sobre su oficio. La sociedad comunista tendría un conocimiento profundo y una interrelación con el mundo natural a través del trabajo, moldeándolo para satisfacer sus necesidades, pero gestionando la naturaleza y manteniendo la sostenibilidad para las generaciones futuras.

En resumen: la posibilidad de un comunismo con crecimiento reside en la transformación revolucionaria de la ciencia que se produciría en una sociedad de productores asociados. Así como las sociedades humanas del pasado expandieron sus capacidades mediante tecnologías innovadoras y organizaciones sociales, el control racional y colectivo de nuestro entorno bajo el comunismo permitiría la superación continua de cualquier límite relativo que se imponga.

Conclusión

Para concluir, quiero imaginar una sociedad comunista de un futuro lejano: una en la que las leyes de la naturaleza se comprendan tan bien que la humanidad haya superado por completo los desafíos del presente: el hambre, el frío, el cambio climático, etc. Motivada únicamente por la ética humana de la creciente libertad, esta sociedad podría explotar los recursos de planetas enteros, la energía de las estrellas, sin que la naturaleza se vengue dramáticamente, gracias a nuestro dominio científico colectivo. La gente dedicaría su tiempo libre al trabajo, pero la labor necesaria para garantizar que todos tengan vivienda, comida, ropa, etc., se reduciría al mínimo absoluto. Esto liberaría a las personas para trabajar de forma creativa y científica, perfeccionando antiguas técnicas de producción para disminuir aún más la mano de obra necesaria o dedicando su tiempo a las artes. Este no es un futuro utópico, sino uno basado en los intereses materiales de la clase trabajadora. Es incompatible con la visión utópica y antihumana del decrecimiento actual, en la que las personas se motivan de alguna manera por mantener límites a su propia libertad y son incapaces de crecer sin destruir el medio ambiente.

Para ser claros, este escenario no descarta la realidad de los límites físicos relativos dentro de los cuales habría que trabajar. Y esto es especialmente cierto para una sociedad posrevolucionaria a corto y mediano plazo, donde el decrecimiento neto bien podría ser una característica necesaria de la transición del capitalismo, de manera similar a como un estado obrero requeriría temporalmente una fuerza militar. Sin embargo, esto no es algo que se pueda prescribir; debe dejarse en manos de la decisión colectiva de la clase trabajadora internacional que hace la revolución, por muy convincente que sea la investigación moderna sobre la necesidad de decrecer nuestra economía capitalista. Es sobre esta base limitada que la teoría marxista tiene algo que ganar con el decrecimiento; la síntesis que intenta Saito equivale a convertir una necesidad potencial en un principio y distorsiona a Marx y al marxismo para lograrlo.

Aunque el decrecimiento no aporta nada nuevo al marxismo, espero que este artículo demuestre la utilidad de un análisis profundo de las perspectivas contrarias sobre la crisis climática, e incluso de reflexionar sobre la naturaleza de una sociedad comunista basada en una comprensión marxista de la naturaleza y la relación del ser humano con ella. Al analizar el debate actual entre decrecimiento y crecimiento verde, surgen varios puntos clave, como el desarrollo de la distinción entre relaciones universales e históricamente contingentes, un análisis de la producción y la ciencia, y la centralidad de la libertad en la teoría marxista de la revolución obrera internacional. Es este último punto, la esencia humanista del marxismo, lo que hace que cualquier forma de decrecimiento sea incompatible con los movimientos socialistas y obreros.

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1Marx 1976, págs. 380-381.

2Benjamin 2003, pág. 402.

3Ripple et al. 2023.

4Ripple et al. 2023.

5Li, Dong y Dong 2022.

6Para conocer la historia del crecimiento verde y cómo constituye una fase distinta del discurso político respecto del desarrollo sostenible (ambos conceptos se agrupan para los fines de este artículo), véase Dale 2015.

7Vogel y Hickel 2023.

8ONU DESA 2023.

9Saito 2024a, págs. 31-32; Garnham 2020.

10Hickel 2022, págs. 84-88.

11Marx 1981, págs. 1019-21.

12Marx 1978, págs. 200-229.

13D’Amato 2014, págs. 51-80.

14Marx 1976, págs. 636-639.

15Véase el capítulo 1, “Relaciones socioeconómicas en la Rusia estalinista”, en Cliff 1964.

16D’Amato 2014, pp.171–174; véase también Binns, “The Theory of State Capitalism” en Arnove et al. 2017.

17Buceo 2021.

18Dale 2015.

19Hickel y Hallegatte 2021; Klitgaard 2023; Roberts 2020.

20Persson et al. 2022; Rockstrom et al 2009; Nebel et al 2023.

21Parrique et al. 2019.

22Hickel et al. 2022a; Saito 2024a, pp.14–15, 42–43.

23Hickel y otros, 2022a.

24Saito 2024a, págs. 43-4.

25Saito 2024a, págs. 43-4.

26Marx 1981, págs. 317-348.

27Hickel 2022a, págs. 154-157.

28Williams 2016; Garnham 2020.

29Hasselbalch y otros, 2023.

30Fajardy y otros, 2021.

31Hickel y Kallis 2020.

32Masson-Delmotte 2018.

33Cziczo et al. 2019.

34Hickel 2022a, pág. 29.

35Parrique 2020, pág. 172.

36Saito 2024a, págs. 77-78.

37Parrique 2020, pág. 176.

38Parrique 2020, pág. 176.

39Flipo 2008.

40Bellamy Foster 2011a.

41Bellamy Foster 2022a, págs. 363–72.

42Parrique 2020, pág. 207.

43Parrique 2020, págs. 220-221.

44Hickel 2021a.

45Hickel 2021b.

46Millward–Hopkins 2020.

47Kallis y marzo de 2015.

48Hickel 2021c.

49Hendrickx 2023.

50Molyneux 2022.

51Hickel et al. 2022b; Hickel 2023a.

52Hickel 2022a, pág. 205.

53Hickel 2022a, pág. 208.

54Hickel 2022a, págs. 205-22.

55Hickel 2022a, págs. 223-226.

56Hickel 2022a, págs. 227-31.

57Hickel 2022a, pág. 231.

58Consulte Kelton 2020 para obtener una visión general de la MMT.

59Olk et al. 2023.

60Hickel 2020a, págs. 245-250.

61Si bien Hickel aboga por la movilización de masas, como en Hickel 2022b, es evidente que la mayor parte de su trabajo está orientado a proporcionar propuestas políticas sólidas que convenzan a la gente común, en lugar de considerar la autoactividad de los trabajadores como la solución.

62Kallis 2019a.

63Kallis 2019a.

64Kallis 2019a. Aquí, Kallis presenta un interesante análisis de la terminología marxista, considerándola históricamente específica para el análisis del capitalismo, mientras que los términos «acumulación» y «excedente» son más universales. Un análisis similar se abordará más adelante en este artículo.

65Huber 2019a.

66Huber 2022a.

67Véase Vettese y Pendergrass 2022 para el ejemplo más evidente de esta tendencia.

68Huber 2022b.

69Huber 2022b.

70Huber 2022b.

71Ahern 2022.

72Huber 2023a.

73Hickel 2019.

74Huber 2022a, pág. 119.

75Huber 2022a, págs. 120-1.

76Huber 2022a, págs. 121-122.

77Parrique 2020, pág. 204.

78Huber 2022a, págs. 114-116, 120, 124-126.

79Suzelis 2022.

80Kallis 2019b.

81Huber 2023a.

82Pineault 2019.

83Maher y McEvoy 2023.

84Parrique 2021; Holgersen 2023.

85Madrid 2022; Katz-Rosene 2023a.

86Huber 2019b.

87Huber 2019c.

88Maddrey 2022.

89Huber 2022a, págs. 137-166.

90Katz-Rosene 2023b.

91Löwy et al. 2022; Murphy y Spear 2022; Löwy 2020; Miller-McDonald 2021.

92En este artículo se citará la edición de 2014.

93Saito 2023a, págs. 171-177.

94Saito 2023a, págs. 177–90.

95Saito 2023a, págs. 182-185.

96Marx en El Capital, Volumen I, citado en Saito 2023a, p.184.

97Saito 2023a, pág. 172.

98Saito 2023a, pág. 181.

99Marx en El Capital, Volumen I, citado en Saito 2023a, p.184.

100Saito 2023a, pág. 186.

101Saito 2023a, pág. 182.

102Saito 2023a, pág. 209.

103Saito 2023a, págs. 171-173.

104El contexto en el que escribía Marx implicaba que, al hablar del materialismo histórico, hacía hincapié en las fuerzas productivas como base de una concepción materialista de la historia, en contraposición a la historiografía idealista de sus diversos contemporáneos burgueses y utópicos.

105Novack 2002, págs. 211-228.

106Saito 2023a, págs. 190-196.

107Marx 1881.

108Saito 2023a, págs. 199-210.

109Marx 1976, págs. 874-95.

110Novack 2002, págs. 75-105; originalmente Trotsky 1906 y Trotsky 1931.

111Saito 2023a, pág. 208.

112Para obtener más pruebas de que Marx no abandonó el materialismo histórico al final de su vida, véase el último párrafo del capítulo 51 de Marx 1981, págs. 1023-1024 (El Capital, Volumen III), donde analiza con gran sutileza cómo la producción es esencial para la transformación de la forma social de producción.

113Saito 2023a, pág. 208.

114Hampton 2023.

115Saito 2023a, pág. 208.

116Saito 2023a, pág. 208.

117Gibson y Empson 2023.

118Véase Saito 2024a, págs. 88-89 para un ejemplo de esto.

119Bellamy Foster 2023a.

120Saito 2023a, pág. 209.

121Saito 2023a, págs. 45-51.

122Saito 2023a, págs. 61-68.

123Sheehan 2017, págs. 53-60.

124Saito 2023a, págs. 65-66.

125Véanse Roso 2023, Dunayevskaya 2018, pp.241–76 y Blackledge 2020 para un análisis de algunos de estos.

126Engels leyó los borradores de la obra de Marx, *Anti-Dühring*, y Marx contribuyó con un capítulo; véase Bellamy Foster 2022c.

127Sheehan 2017, págs. 48-53.

128Huber y Phillips 2024.

129Véase la posdata en Bellamy Foster 2023b.

130Véase Harman, “Cómo se perdió la revolución” en Arnove et al., 2017.

131Bellamy Foster 2023b.

132Huber y Phillips 2024.

133Fromm 1966, págs. vii–xiii.

134Lukács 2017, págs. 123-174.

135Bellamy Foster 2023c.

136Novack 1973, págs. 39-56.

137Dunayevskaya en Fromm 1966, págs. 68–83; Dunayevskaya 1975, págs. 53–66; Novack 1973, págs. 81-103.

138Bellamy Foster 1999; Bellamy Foster 2000, págs. 155-163.

139Marx 1981, pág. 949.

140Engels 1876.

141Marx 1981, págs. 958-9.

142Novack 1973, págs. 136-150.

143Saito 2024a, págs. 173-174.

144Citado en la primera sección de La crítica del Programa de Gotha, en Marx y Engels 1949, pág. 23.

145Dunayevskaya 1975, págs. 87–91; Burkett 2014, págs. 133–43.

146Phillips y Dunayevskaya 1984; Dunayevskaya 1975, págs. 266–87.

147Hägglund 2020, págs. 212–69.

148Bellamy Foster 2023b.

149Esta interpretación se deriva de gran parte de la segunda mitad de Marx en el Antropoceno, pero principalmente de las partes III y IV del capítulo final, “La abundancia de riqueza en el comunismo del decrecimiento”; Saito 2023a, pp.226–44.

150Saito 2023a, pág. 234.

151Bellamy Foster 2023b; Huber 2023b.

152Molyneux 1983.

153Bellamy Foster 2022c.

154Molyneux 2022.

155McNeill 2023.

156Saito 2023b.

157Saito 2024a, págs. 212-214, 216-217, 232-233.

158Saito 2024a, pág. 236.

159Saito 2024a, pág. 237.

160Hickel 2023b.

161Bellamy Foster 2023b.

162Bellamy Foster 2022c.

163Dale 2023.

164Gibson y Empson 2023.

165Bernal 2010 (1905), págs. 24-29.

166Henderson 2013, págs. 89-97.

167Saito 2017, págs. 63–79, 99–137.

168Huber y Phillips 2024.

169Saito 2023a, pág. 231.

170Hughes 1995.

171Bellamy Foster 2023b.

172Huber 2023b.

173Marx y Engels 1962, pág. 53.

174Tsuda 2021.

175Kallis 2019a.

176Hannah 2023.

177Saito 2023a, págs. 136-167.

178Gibson y Empson 2023.

179Marx 1976, págs. 439-454.

180Molyneux 2022.

181Marx 1846.

182Caudwell 2018, págs. 143-156.

183Caudwell 2017, págs. 131–48.

184Caudwell 2017, págs. 55-90.

185Caudwell 2017, págs. 22-54; véase Sheehan 2017, págs. 350-383 para un análisis más completo.

186Lukács 2017, págs. 88-123.

187Sheehan 2023.

188Esto incluye la incapacidad de apreciar la historia necesaria para comprender cualquier cosa.

189Untermann 1905, págs. 107-126.

190Novack 2002, págs. 155-166.

191Sheehan 2007.

192Sheehan 2017, págs. 309-316.

193Bernal 2010 (1939), págs. 138-155.

194Bernal 2010 (1939), págs. 98-125.

195Bernal 2010 (1939), págs. 163-190.

196Bernal 2010 (1939), pág. 408.

197Bernal 2010 (1939), págs. 408-416.

198Esto significa que no existe distinción entre el trabajo práctico de interactuar con la naturaleza y el acto teórico de planificar e interpretar dicha interacción.

199Işıkara y Narin 2023.

200Burkett 2014, págs. 239-256.

201Kandelaars 2016.

202Burkett 2014, págs. 225-230.

203Marx y Engels 1949, págs. 82-83.

204Sheehan 2017, págs. 162–5; Kandelaars 2016.

205Para conocer el auge y la caída de la filosofía de la ciencia soviética temprana, véase Sheehan 2017, págs. 213-240.

206Boscov-Ellen 2023.

El capital… permite que su movimiento real esté determinado tanto o tan poco por la visión de la inminente degradación y despoblación final de la raza humana, como por la probable caída de la tierra en el sol. …todos saben que tarde o temprano el colapso llegará, pero todos esperan que caiga sobre la cabeza de su vecino, después de que él mismo haya recogido la lluvia de oro y la haya puesto en sus manos seguras. ¡ Después de mí, el diluvio! es la consigna de todo capitalista y de toda nación capitalista.

– Karl Marx¹

Marx afirma que las revoluciones son la locomotora de la historia universal. Pero quizás sea todo lo contrario. Quizás las revoluciones sean un intento de los pasajeros de este tren —es decir, la humanidad— por activar el freno de emergencia.

– Walter Benjamín²

El capitalismo está destruyendo el planeta. Un informe sobre el clima publicado a finales de 2023 subraya que “estamos entrando en un terreno desconocido en lo que respecta a nuestra crisis climática, una situación que nadie ha presenciado de primera mano en la historia de la humanidad”.³A pesar de la propaganda en la prensa capitalista, la energía verde no se está adoptando con la suficiente rapidez como para prevenir catástrofes, y la creciente amenaza de fenómenos meteorológicos extremos ya se hace patente.⁴

Responder a la crisis climática y la consiguiente destrucción ambiental es urgente, pero políticamente controvertido. En el centro de todo esto se encuentra la pregunta clave: ¿puede reestructurarse el sistema capitalista para posibilitar un futuro sostenible, o incluso cualquier futuro para la humanidad? El movimiento climático está dividido al respecto. Los defensores del crecimiento verde afirman que el sistema solo necesita una gestión responsable; que con las políticas adecuadas se puede lograr un equilibrio entre la economía y el medio ambiente. En contraste, están quienes argumentan que se necesita un cambio en el sistema de producción para resolver la crisis climática. Entienden, aunque en distintos grados, que es el funcionamiento normal del capitalismo lo que provoca el cambio climático y la degradación ambiental. Sin embargo, dentro de este bando anticapitalista, no existe un programa coherente para transformar el mundo. Muchos han adoptado la teoría del decrecimiento, que insiste en que la economía debe reducirse para garantizar que se mantenga dentro de los límites ambientales.

Este artículo dialogará con diversos pensadores del crecimiento verde, el decrecimiento y el ecosocialismo para intentar construir un enfoque marxista de estas cuestiones. Se abordarán preguntas clave relacionadas con la naturaleza del crecimiento, así como la comprensión de la ciencia y del trabajo como medio por el cual los seres humanos se relacionan con el mundo natural. Dado que la mayoría de los teóricos del decrecimiento basan sus supuestos en la creación de una sociedad poscapitalista, surgen interrogantes sobre las fuerzas que la impulsarían, como qué la motivaría y, más fundamentalmente, cómo podría alcanzarse.

Una pregunta que quiero abordar ahora es si los marxistas tienen algo que ganar al participar en debates sobre la naturaleza de las sociedades poscapitalistas. Una respuesta común, y para nada incorrecta, de los socialistas revolucionarios es afirmar que la solución a la crisis climática es una revolución socialista. Y dados los desafíos que implica lograr tal hazaña, especular sobre cómo organizar una sociedad posrevolucionaria es inútil. Sin embargo, a través de este artículo espero demostrar que se puede ganar mucho aplicando el método marxista y el enfoque histórico a los debates ambientales contemporáneos, incluyendo la naturaleza de una organización social bajo una sociedad comunista especulativa. Hacerlo puede arrojar luz sobre supuestos y conclusiones clave del marxismo. Estos incluyen la distinción necesaria entre relaciones sociales humanas universales e históricamente contingentes, la naturaleza de las fuerzas de producción, la relación en constante evolución de la sociedad humana con la naturaleza a través de los cambios en el trabajo y la ciencia, y una comprensión marxista del crecimiento.

Comenzaré argumentando por qué el crecimiento verde es imposible bajo el capitalismo. A continuación, se abordará el decrecimiento y su historia, antes de pasar a algunos debates directos entre defensores del crecimiento verde socialista y del decrecimiento, y una crítica al intento de síntesis entre marxismo y decrecimiento en la obra de Kohei Saito. Argumentaré a favor de la incompatibilidad fundamental del decrecimiento con el marxismo, concluyendo con un análisis de la ciencia y el trabajo bajo el capitalismo, y explicaré por qué una visión marxista de un futuro comunista está motivada por la libertad, no por el decrecimiento.

Crecimiento verde: por qué el capitalismo no puede ser sostenible

La gran mayoría de las organizaciones abogan por una perspectiva de «crecimiento verde».⁵Esto incluye a la OCDE, el Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente y el Banco Mundial, así como a numerosos grupos de la izquierda radical. A pesar de sus diferencias, los defensores del crecimiento verde suelen argumentar que no existe ninguna incompatibilidad fundamental entre el crecimiento económico y la sostenibilidad ambiental. En cambio, sostienen que la clave para mantener una ecología sostenible reside en la aplicación de políticas y una gestión adecuadas. En teoría, el crecimiento verde depende tanto de una intervención gubernamental significativa en la economía, mediante la inversión y la regulación necesarias, como de los mecanismos de mercado del capitalismo que fomentan nuevas tecnologías sostenibles.⁶Gobiernos y corporaciones de todo el mundo afirman estar creciendo de forma sostenible, o al menos sugieren que con el tiempo harán la transición hacia prácticas respetuosas con el medio ambiente a medida que inviertan en tecnología verde.

Sin embargo, no se han emprendido las acciones necesarias para un crecimiento sostenible.⁷Según un informe oficial, los Objetivos de Desarrollo Sostenible de la ONU están «muy lejos de cumplirse».⁸Ningún acuerdo internacional sobre emisiones climáticas ha logrado frenar el constante aumento de las concentraciones de dióxido de carbono en la atmósfera. Las políticas del Nuevo Pacto Verde (NPV) constituyen medidas socialdemócratas que buscan controlar las tendencias más destructivas del capitalismo, manteniendo al mismo tiempo la rentabilidad y la expansión del capital.⁹Este hecho fundamental —que el capitalismo no está respondiendo suficientemente a la crisis climática— no sorprende si se tiene en cuenta la lógica esencial del sistema.

El capitalismo es una forma de sociedad que se caracteriza por una clase de trabajadores que no tienen control sobre los medios de producción y deben vender su fuerza de trabajo para sobrevivir. El sistema de clases se basa en la acumulación,¹⁰crisis, producción de mercancías y producción de plusvalía mediante la explotación de la clase trabajadora.¹¹Para que una empresa capitalista sobreviva, no solo debe obtener ganancias, sino también reinvertirlas en la producción; crecer cada año para mantenerse al día con los nuevos avances de la industria y acelerar el ritmo de rotación.¹²y entrar en nuevos mercados antes que sus competidores.¹³Cuando el capital no circula ni se reinvierte, su valor disminuye debido a la inflación o la depreciación de la maquinaria. Por estos factores, tanto las empresas capitalistas individuales como las economías de los países en su conjunto deben crecer a un ritmo constante para gozar de buena salud. Este crecimiento depende de la explotación de la fuerza de trabajo y de los recursos naturales de la Tierra.¹⁴También es importante comprender que el capitalismo no es solo un sistema de propiedad privada de la producción, sino uno definido esencialmente por la relación de la masa de la población con la producción.¹⁵De ello se deduce que una economía planificada centralmente por el Estado no trasciende por sí misma el capitalismo si la relación de la mayor parte de la población sigue siendo la de proletarios explotados.¹⁶

El crecimiento es una característica central del capitalismo, y nuestras instituciones y economía están orientadas a maximizarlo. Este “paradigma de crecimiento” es un foco de la crítica del decrecimiento al crecimiento verde. Los defensores del decrecimiento ven el paradigma de crecimiento, la “ideología del crecimiento” o el “imperativo del crecimiento”.¹⁷como principal obstáculo para una transición sostenible. Esto puede adoptar formas sumamente idealistas, al considerar que simplemente se trata de combatir la ideología occidental del crecimiento o el consumismo. Por otro lado, algunas críticas al imperativo del crecimiento adoptan un enfoque sistemático y señalan que el crecimiento es esencial para el capitalismo. En este sentido, se trata de una crítica que puede identificar y combatir la raíz de la crisis climática: el sistema global de trabajo asalariado, competencia, acumulación privada y explotación.¹⁸Los defensores del decrecimiento también argumentan que el Producto Interno Bruto (PIB), una medida del valor monetario de todo lo que produce un país, es una parte clave de la ideología del crecimiento, ya que reduce todas las diferentes medidas del funcionamiento de una sociedad a una sola cifra que valora únicamente la expansión de la economía, especialmente las finanzas y las industrias extractivas.¹⁹Además, el crecimiento actual ha superado muchos de los límites correspondientes a las fronteras ambientales y planetarias.²⁰

Dado que el capitalismo no puede existir sin expandirse y que existen límites relacionados con los materiales del planeta y la contaminación, la posibilidad de un crecimiento verde depende de que dicho crecimiento se desvincule del uso de recursos y de las emisiones de carbono.²¹Si bien algunos países desarrollados y ricos han logrado o están en proceso de lograr la desvinculación de las emisiones de carbono del PIB, esto solo es posible mediante la exportación de productos manufacturados y la inversión en energías renovables, posibilitadas por el imperialismo.²²A escala global, no existe ninguna evidencia de que se esté logrando una desvinculación absoluta entre el uso de los recursos y el PIB, y ciertamente no al ritmo necesario para evitar la destrucción climática.²³

Una de las esperanzas de quienes defienden el crecimiento verde es que, a medida que se desarrollen nuevas tecnologías, disminuyan los costos de producción en términos de recursos y energía. Sin embargo, debido a la lógica del sistema capitalista, estas esperanzas están condenadas al fracaso. La paradoja de Jevons es el fenómeno por el cual un aumento en la eficiencia con la que se utiliza un recurso en la producción no produce cambios, o incluso aumenta, la tasa de consumo de dicho recurso.²⁴En la literatura sobre decrecimiento, esto se conoce como efecto rebote.²⁵La paradoja de Jevons refleja el funcionamiento contradictorio del capitalismo y se basa en la misma lógica que la tendencia a la baja de la tasa de ganancia.²⁶Cuando un nuevo desarrollo aumenta la eficiencia de la producción, las empresas capitalistas se ven obligadas no solo a adoptarlo, sino a explotarlo al máximo, adquiriendo maquinaria nueva, exigiendo mayores recursos a sus trabajadores, etc. Deben hacerlo debido a la competencia; si no adoptan nuevas tecnologías y se expanden, corren el riesgo de perder cuota de mercado y quebrar. Las nuevas tecnologías siempre han conllevado un aumento en el consumo de recursos, en la productividad y en la destrucción del medio ambiente.²⁷

Otro medio por el cual se supone que las nuevas tecnologías salvarán al capitalismo de la crisis climática es mediante algún avance revolucionario que resuelva problemas de producción insostenible o calentamiento global. Entre las vías propuestas para estos avances se incluyen la energía nuclear, la expansión del reciclaje para fomentar una economía más circular, la captura y el almacenamiento de carbono, o formas de geoingeniería. La energía nuclear no es una solución ecológica ni sostenible, ya que requiere un uso inmenso de recursos y produce un subproducto tóxico.²⁸El reciclaje, a pesar de su potencial, no hace mucho más que fomentar la expansión del uso de plásticos.²⁹Y si bien la captura y el almacenamiento de carbono, incluido el secuestro del exceso de dióxido de carbono de la atmósfera y la BECCS (bioenergía con captura y almacenamiento de carbono), probablemente desempeñarán algún papel en una transición sostenible,³⁰La tecnología aún no ha sido probada en gran medida. Por ahora, la excesiva dependencia de la captura y almacenamiento de carbono en los objetivos de mitigación del cambio climático suele ser una excusa para posponer la acción, dejando el problema en manos de las generaciones futuras.³¹Esta es la lógica básica que subyace a la mayor parte del crecimiento verde: hacer todo lo posible para que el sistema siga funcionando con normalidad, posponiendo cada vez más las acciones hacia un futuro en el que, supuestamente, los rápidos avances tecnológicos, con la ayuda de buenas políticas gubernamentales, resolverán la crisis.

Finalmente, la geoingeniería, que se refiere a los métodos que alteran el balance energético de la Tierra, es la más potencialmente desastrosa. La geoingeniería incluye proyectos que podrían aumentar la reflectividad (albedo) de la Tierra para reducir la cantidad de radiación solar que llega a la superficie del planeta y la calienta. Incluye acciones como blanquear las nubes o construir espejos gigantes para colocarlos en el espacio o cubrir la superficie del océano. Estos métodos enmascararían el daño que las emisiones de dióxido de carbono causan a la atmósfera al contrarrestar el impacto del calentamiento, pero no harían nada por otros efectos como la acidificación de los océanos y tendrían que aumentarse continuamente con el dióxido de carbono atmosférico. Aún más peligroso es el envío de aerosoles a la estratosfera para aumentar su reflectividad, que es también el método de geoingeniería más aceptado por el Panel Intergubernamental sobre el Cambio Climático (IPCC).³²Los aerosoles estratosféricos no solo enmascaran los efectos del dióxido de carbono y requieren un mantenimiento constante para ello, sino que también podrían tener una serie de otros impactos en la química atmosférica y la formación de nubes.³³No se puede confiar en que el capitalismo, un sistema impulsado por la competencia y propenso a las crisis, sea capaz de mantener las enormes proezas de geoingeniería que serían necesarias para mitigar el calentamiento global.

Es evidente que el crecimiento verde o el desarrollo sostenible son imposibles bajo el capitalismo, y que, por lo tanto, una solución a la crisis climática debe desafiar radicalmente la lógica del sistema e ir más allá de una simple reforma. El decrecimiento se propone como uno de esos desafíos radicales.

El decrecimiento como alternativa

Como campo de desarrollo académico, el decrecimiento se encuentra actualmente en constante cambio y evolución, con diversas tendencias que compiten por influencia. Para los fines de este artículo, solo se abordarán las versiones más progresistas del decrecimiento. Jason Hickel es el principal representante de lo que podría denominarse decrecimiento socialista-tecnocrático. En su influyente libro « Menos es más» , Hickel define el decrecimiento como «una reducción planificada del uso de energía y recursos para restablecer el equilibrio entre la economía y el mundo vivo de forma segura, justa y equitativa».³⁴Sin embargo, existen discrepancias sobre el origen del problema del crecimiento, la forma exacta que adopta el decrecimiento y cómo lograrlo. Para abordar este tema, es necesario, en primer lugar, esbozar la historia del decrecimiento.

Durante la mayor parte de su historia, el decrecimiento existió como una perspectiva económica predominante únicamente en los círculos académicos. El término «decrecimiento» fue utilizado por primera vez por el intelectual francés André Gorz en un debate con Herbert Marcuse y otros en 1972 para rebatir una conferencia gubernamental sobre crecimiento económico.³⁵Desde esta primera mención, el decrecimiento se contrapuso al crecimiento capitalista, cuestionando si el sistema es compatible con un planeta equilibrado.³⁶Sin embargo, a pesar de que el término surgió en el ambiente radical posterior a mayo de 1968, no logró convertirse en una crítica coherente del capitalismo y se limitó a una postura contraria al crecimiento económico.³⁷No fue hasta su resurgimiento a finales de 2001 que el decrecimiento adquirió su definición moderna con un número especial de la revista L’écologiste (El ecologista) titulado Défaire le développement, refaire le monde! (¡Deshagamos el desarrollo, rehagamos el mundo!).³⁸Fue precisamente la obra de Serge Latouche la que transformó el decrecimiento, pasando de ser un mero declive económico a un cuestionamiento y una reestructuración más holísticos de la sociedad.³⁹Sin embargo, Latouche no era anticapitalista.⁴⁰Sostiene que el decrecimiento es posible bajo el capitalismo, ya que el impulso hacia el crecimiento fue un desarrollo reciente posterior al fordismo y al keynesianismo, y no una característica inherente del sistema.⁴¹Durante la década siguiente, la teoría del decrecimiento se extendió por los círculos académicos europeos y se desarrolló teóricamente,⁴²Su difusión más allá del continente y de los ámbitos universitarios solo se produjo entre 2008 y 2018.⁴³Muchos de los avances logrados hasta ese momento fueron posteriormente sintetizados y popularizados por Jason Hickel en Less is More , y posteriormente se ha prestado mayor atención al decrecimiento en las obras de Kohei Saito, que se analizarán más adelante.

El decrecimiento socialista-tecnocrático reconoce la necesidad de trascender el capitalismo, pero no logra articular la forma que podría adoptar esta transición más allá de un conjunto de medidas políticas radicales. Sin embargo, antes de profundizar en esta crítica fundamental, conviene aclarar algunos argumentos débiles en contra de esta forma de decrecimiento.

La respuesta más popular a las propuestas de decrecimiento es la obviedad de que hay lugares en el mundo que no tienen una responsabilidad significativa en la crisis climática, y donde una disminución en la escala de la economía resultaría en que una gran parte de la población no vería satisfechas sus necesidades adecuadamente. Sin embargo, el decrecimiento afirma que, si bien se requiere una disminución neta en el uso global de recursos, no todas las sociedades, ni todos los individuos en las sociedades más ricas, necesitan consumir menos. Hickel en particular⁴⁴ha hecho gran hincapié en la descolonización y en cómo las políticas de decrecimiento podrían permitir que las naciones históricamente colonizadas eliminen los acuerdos de deuda abusivos con Occidente y se desarrollen sin los obstáculos que este impone.⁴⁵En el caso del mundo desarrollado, si bien se produciría una disminución neta en el consumo de materiales y energía, mediante medidas redistributivas los más pobres deberían ver un aumento en su nivel de vida.⁴⁶

Esto también aborda un segundo desafío común: que el decrecimiento es otra forma de austeridad que disminuiría el nivel de vida de la clase trabajadora. Si bien empíricamente esto es falso con respecto al tipo de decrecimiento que defiende Hickel, sigue siendo una barrera propagandística para su aceptación popular. Algunos defensores del decrecimiento acogen con satisfacción esta respuesta, ya que demuestra que el decrecimiento es un término que el capitalismo no puede instrumentalizar, a diferencia de conceptos como «desarrollo sostenible» o «transición justa».⁴⁷En otros lugares, el decrecimiento se aborda menos como un término propagandístico y desde una perspectiva más científica. Pero lo más interesante es que el decrecimiento se utiliza como una cuña para oponerse a la ideología capitalista del crecimiento.⁴⁸Y si el decrecimiento se percibe como austeridad, entonces la ideología capitalista aún ejerce un control demasiado férreo como para que cualquier eslogan logre realmente quebrantar el capitalismo. Esto forma parte de una estrategia más amplia mediante la cual el decrecimiento, junto con otras políticas anticapitalistas atractivas, se convierte en una contrahegemonía al capitalismo neoliberal, según una interpretación particular del comunista italiano Antonio Gramsci.⁴⁹Sin embargo, bajo el capitalismo, la realidad del decrecimiento —la contracción económica— siempre irá en contra de los intereses básicos de la clase trabajadora, que consisten en aumentar su nivel de vida material, por lo que resulta prácticamente inviable como eslogan popular.⁵⁰

Finalmente, se argumenta que el decrecimiento no significa un retorno a formas primitivas de tecnología, sino que, de hecho, requeriría la adopción generalizada y el desarrollo de nuevas técnicas y maquinaria verdaderamente respetuosas con el medio ambiente.⁵¹Si bien estas aclaraciones hacen que el decrecimiento resulte menos desagradable, no está claro qué aporta a una estrategia socialista revolucionaria más allá de un argumento empírico para reducir el consumo total de recursos y energía en la transición inmediata desde el capitalismo. Esto es especialmente cierto si se tiene en cuenta que los principales métodos de aplicación propuestos son tecnocráticos e idealistas.

En el capítulo 5 de «Menos es más», Hickel describe «Caminos hacia un mundo poscapitalista».⁵²Sus propuestas se basan en la idea de que “el capitalismo es un sistema organizado en torno al valor de cambio, no en torno al valor de uso”.⁵³y que, por lo tanto, si la sociedad estuviera organizada de manera más racional, no estaría orientada al lucro sino a la satisfacción de las necesidades. En primer lugar, argumenta que, para frenar rápidamente el ritmo de uso de recursos y energía, la economía global necesita acabar con la obsolescencia programada y la publicidad, pasar de la propiedad al uso, acabar con el desperdicio de alimentos y reducir el tamaño de las industrias ambientalmente destructivas.⁵⁴Luego, al abordar los problemas políticos que tales desafíos al orden capitalista actual implicarían, Hickel recurre a explicar cómo funcionarían racionalmente dichas políticas. Sostiene que una transición hacia el decrecimiento iría acompañada de una garantía de empleo, a la vez que se reducirían las horas de trabajo.⁵⁵Además, sostiene que se produciría una redistribución radical de la riqueza.⁵⁶y “desmercantilizar los bienes básicos y ampliar los bienes comunes”.⁵⁷Y finalmente, Hickel utiliza otra herramienta de la formulación de políticas intelectuales de izquierda: la Teoría Monetaria Moderna (TMM).⁵⁸– para responder a posibles preguntas sobre cómo se financiarán los proyectos de decrecimiento.⁵⁹

Si bien Hickel reconoce que existen fuerzas en la sociedad interesadas en impedir estas reformas, apela a una democracia idealizada en la que, dado que el decrecimiento beneficia a la mayoría de la población, se adoptará a pesar de las protestas de la minoría.⁶⁰Esto es lo que distingue la perspectiva de Hickel de la marxista. Hickel y otros autores de su entorno intelectual consideran que los problemas de la sociedad son de índole técnica, y si bien coinciden en que existen problemas sistémicos en la organización social, creen que estos pueden modificarse mediante la definición de una forma más lógica de gestionar las cosas que beneficie a la mayoría de la población y que, por lo tanto, sea posible.⁶¹De forma implícita, argumenta a favor de la posibilidad de reformar el sistema para que deje de depender del crecimiento. Para los marxistas, la organización ilógica de la producción bajo el capitalismo está ligada a la falta de democracia en la sociedad y al hecho de que la clase capitalista gobierna en función de sus propios intereses, sin importar el daño al medio ambiente ni la voluntad de la mayoría de la clase trabajadora. La única manera de implementar las políticas radicales y anticapitalistas que Hickel y otros defensores del decrecimiento proponen es mediante la autoorganización de la clase trabajadora y una revolución que transforme radicalmente las relaciones de producción capitalistas.

La formulación de Hickel sobre el decrecimiento es una de las más serias, ya que no solo reconoce la magnitud del cambio necesario para resolver la crisis climática, sino que también intenta abordar los desafíos que implica dicho cambio. Sin embargo, la falta de una comprensión marxista del capitalismo y las limitaciones de las reformas implican que no puede ser más que una serie de soluciones tecnocráticas a la crisis ecológica. Por lo tanto, el decrecimiento socialista-tecnocrático no ofrece una alternativa convincente al crecimiento verde capitalista, pero el argumento empírico a favor de la necesidad de decrecer en general es convincente, y los defensores del decrecimiento no han limitado sus argumentos únicamente al crecimiento verde capitalista.

Decrecimiento frente a crecimiento verde socialista

Esta sección explora el debate entre Matt Huber, colaborador de Jacobin y defensor de una perspectiva socialista del crecimiento verde, y varios partidarios del decrecimiento, entre los que destaca Giorgos Kallis. La crítica de Kallis se dirige a los socialistas que aceptan el impacto perjudicial del capitalismo en el medio ambiente, pero suponen que, si el crecimiento se produjera bajo el socialismo, sería sostenible mediante algún mecanismo.⁶²También cuestiona el crecimiento como algo con un significado cuantitativo en una sociedad poscapitalista, ya que una economía socialista buscaría maximizar el valor de uso, en lugar de tener alguna medida de valor de cambio (el PIB, por lo general).⁶³Una última intervención clave es el argumento de que el crecimiento requiere acumulación mediante la explotación; que una sociedad socialista no acumularía, ya que no extraería plusvalía de sus trabajadores.⁶⁴

Matt Huber lleva mucho tiempo defendiendo que el movimiento climático debe atraer a la clase trabajadora y basar su estrategia en ella.⁶⁵Su libro de 2022, El cambio climático como guerra de clases , es una obra polémica dirigida principalmente al movimiento climático de clase media, en la que aboga por dejar de lado el énfasis en las políticas climáticas y centrarse en el empoderamiento de la clase trabajadora como solución a la crisis climática. Subraya que el discurso dominante prioriza erróneamente las decisiones de consumo individuales en lugar de la producción impuesta por el capitalismo, y que lo que se necesita no son las soluciones utópicas de muchos académicos preocupados por el clima, sino una lucha de clases que ponga el poder en manos del proletariado global.⁶⁶Si bien algunos defensores del decrecimiento intentan abordar los problemas políticos que suponen obstáculos para la transformación social, gran parte de lo que se publica es descaradamente utópico.⁶⁷Huber responde a estas cuestiones invocando el libro de Friedrich Engels, * Socialismo: utópico y científico* , y argumenta en contra de cualquier utilidad de los futuros imaginarios descritos en obras como * Socialismo de la mitad de la Tierra*, preguntando retóricamente: «¿[Acaso] este utopismo proporciona una estrategia para afrontar el poder político y económico de los adversarios del planeta, en primer lugar, sectores clave de la clase dirigente estadounidense?».⁶⁸Adoptando la etiqueta de “ecomodernista socialista”,⁶⁹Huber refuta la acusación de que todo crecimiento es insostenible apelando al poder creativo del proletariado, argumentando que «resolver el cambio climático requiere nuevas relaciones sociales de producción que desarrollen las fuerzas productivas hacia una producción limpia».⁷⁰En este punto fundamental, Huber tiene razón, como se explicará con más detalle en las secciones finales de este artículo.

En cuanto a los demás argumentos que Kallis esgrime sobre la necesidad del decrecimiento para el socialismo, Huber es consecuente en tergiversar estos últimos.⁷¹El principal problema que Huber plantea con el decrecimiento es que se lo considera una política de menos, mientras que el socialismo debe enfatizarse como una política de más.⁷²A la afirmación de Hickel de que el decrecimiento significaría jornadas laborales más cortas, riqueza pública y una mayor satisfacción de las necesidades de las personas a pesar de producir menos bienes,⁷³Huber observa que habrá menos cosas y lo descarta como una medida de austeridad.⁷⁴Sin embargo, Huber formula muchas críticas útiles al decrecimiento, demostrando con contundencia cómo este convierte el crecimiento en un fetiche y, al hacerlo, hipostatiza a la clase capitalista concreta en un sistema abstracto en lugar de una colección concreta de empresas, gobiernos, etc.⁷⁵Huber también argumenta, con razón, que el énfasis decolonial territorializa la responsabilidad del decrecimiento y oculta el elemento de clase decisivo, de modo que los decrecientes ven el mundo principalmente en términos de Norte Global y Sur Global, en lugar de trabajadores y empresarios.⁷⁶Y es absolutamente cierto que, en palabras del defensor del decrecimiento Timothée Parrique, «el decrecimiento como movimiento político ha fracasado».⁷⁷Este fracaso se debe principalmente a no haber logrado trascender su base de apoyo entre los intelectuales de clase media.⁷⁸A pesar de estas contundentes críticas, cuando se trata de la esencia del decrecimiento, Huber está argumentando con un hombre de paja.⁷⁹Al reducir el decrecimiento a una mera ecoausteridad como estrategia y, por lo tanto, a una opción políticamente inviable, ignora las cuestiones relevantes que plantea la teoría, sobre todo la naturaleza del crecimiento, que era la cuestión clave de la crítica de Kallis.⁸⁰

Las respuestas de los decrecientes a las críticas de Huber fueron variadas. Los problemas estratégicos en particular, que son el principal foco de atención de Huber, son bien reconocidos,⁸¹Asimismo, el problema del decrecimiento solo resulta atractivo para los intelectuales y la clase media.⁸²La vehemencia con la que Huber subraya la necesidad de la clase trabajadora para una transformación radical también se acepta nominalmente, al igual que la de combatir el capitalismo en el ámbito de la producción.⁸³Sin embargo, Huber ha sido duramente criticado por su fracaso en comprometerse verdaderamente con el decrecimiento,⁸⁴especialmente donde podría haber un gran consenso.⁸⁵El potencial de esto se observa en una respuesta a un artículo anterior en contra del decrecimiento,⁸⁶explicando que ese “más” por el que aboga no se refiere solo a cosas materiales, sino a una mayor participación comunitaria y una interacción social significativa.⁸⁷Además, a pesar de su dura crítica al decrecimiento por la misma debilidad, Huber no logra producir una estrategia más allá de vagas alusiones a la lucha de clases y las huelgas. Al final, propone muchas de las mismas políticas que los decrecientes.⁸⁸así como abogar por un Nuevo Pacto Verde.⁸⁹Si bien Huber habla favorablemente de la transformación revolucionaria,⁹⁰El programa máximo que defiende es simplemente la propiedad estatal de la producción.

Si bien la perspectiva de Huber sobre el crecimiento verde es fundamentalmente correcta —que la creatividad colectiva de los trabajadores podría permitir un desarrollo sostenible de la producción—, su falta de una visión revolucionaria clara le impide articular un método para lograrlo. Por lo tanto, su defensa del crecimiento verde no logra romper con los problemas fundamentales del desarrollo sostenible bajo el capitalismo. Tampoco logra articular cómo podría ser esta sociedad futura basada en el crecimiento.

Si bien la teoría del decrecimiento se ha acercado al socialismo, y muchos defensores hoy en día son explícitos en cuanto a la combinación de ambos,⁹¹Es evidente que estos debates necesitan urgentemente una intervención marxista revolucionaria. Hasta la fecha, la confluencia más significativa entre la teoría del decrecimiento y el marxismo se ha dado con Kohei Saito.

Marx y el comunismo del decrecimiento

La terminología y los conceptos marxistas están presentes en gran parte de la literatura sobre decrecimiento, y una comprensión marxista de la clase socialista fue dominante en la articulación socialista del crecimiento verde, pero ninguna de las dos hace pleno uso de la tradición marxista para abordar el problema del cambio climático y la destrucción ecológica. Durante gran parte de finales del siglo XX y el siglo XXI, el marxismo no se consideró propicio para una comprensión ecológica. Esto se debió principalmente a la hostilidad hacia el análisis de clases por parte de los pensadores ecologistas de la época, reforzada por la perversión productivista del marxismo que prevalecía en la Unión Soviética y China, y al abandono de la dialéctica de la naturaleza por parte de la tradición marxista occidental tras Lukács. Sin embargo, en los últimos años se ha producido un resurgimiento y redescubrimiento de la tradición ecológica marxista, principalmente a través de las obras de John Bellamy Foster, en particular su libro de 2000, Marx’s Ecology , junto con Marx and Nature de Paul Burkett, de 1999.⁹²Constituyen gran parte de la base del comunismo decreciente de Kohei Saito.

Las obras de Saito han transformado radicalmente el panorama de la política del decrecimiento, popularizando una forma de marxismo entre los defensores de la teoría del decrecimiento. Su libro Slow Down: How Degrowth Communism Can Save the Earth vendió más de medio millón de copias en Japón en tan solo un año; sus secciones más teóricas fueron adaptadas y ampliadas en Marx in the Anthropocene (en adelante, MitA ), publicado en 2023, con gran éxito. Jason Hickel afirmó que la obra es «una obra maestra… en ella reside el secreto de la transición poscapitalista… cambiará [el socialismo y el ecologismo] para siempre». El intento de síntesis del marxismo con una perspectiva de decrecimiento es el aspecto más controvertido y destacable de MitA .

Saito pretende presentar a Marx como un comunista del decrecimiento como base para teorizar sobre una sociedad futura capaz de revertir el cambio climático y mantener la sostenibilidad. Argumenta que el capitalismo ya no puede considerarse progresista, puesto que destruye, en lugar de desarrollar, los cimientos del socialismo, y que Marx reconoció esto al final de su vida y comenzó a reformular su teoría. De ello se deduce que la sociedad poscapitalista probablemente sería un retorno a comunas de estado estacionario, en lugar de una sociedad productiva expansiva, que ha llegado a dominar la concepción marxista del comunismo.

Según Saito, la argumentación a favor de que Marx adoptara una perspectiva de decrecimiento surge de su estudio de las ciencias naturales y las sociedades humanas primitivas tras la publicación del primer volumen de El Capital en 1867.⁹³En algunos aspectos, el argumento se desarrolla con éxito, ya que la profunda lectura que hace Saito de Marx y Engels muestra una seria transformación en la concepción que Marx tenía de la historia y la sociedad, pasando de una visión unilineal, productivista y eurocéntrica en sus primeros escritos a una más dialéctica, ecológica y, lo que es más importante para Saito, multilineal.⁹⁴

El hecho de que Marx superara el eurocentrismo se basa en que no considera la colonización como un proceso bárbaro pero progresivo que acerca a las sociedades menos desarrolladas a las de Europa.⁹⁵y rechazando la “inmutabilidad de las sociedades asiáticas”.⁹⁶Para Saito, el productivismo caracteriza, en términos generales, cómo el joven Marx concebía las fuerzas productivas desarrollándose dentro de una sociedad antigua, entrando en contradicción con ella e impulsando el cambio hacia una nueva. Sin embargo, Saito considera que esta comprensión es insostenible hoy en día, ya que «la aceleración de las fuerzas productivas tarde o temprano hará que la mayor parte del planeta sea inhabitable antes del colapso del capitalismo».⁹⁷y argumenta que el propio Marx “[abandonó] su celebración de las crecientes fuerzas productivas [y] llegó a reconocer que el desarrollo sostenible de las fuerzas productivas no es posible bajo el capitalismo”.⁹⁸La trascendencia de Marx de una historia unilineal es incontrovertible, como en MitA Saito desarrolla el rechazo de Marx a su posición anterior de que “el país que está más desarrollado industrialmente solo muestra, al menos desarrollado, la imagen de su propio futuro”,⁹⁹a una que permita múltiples vías de desarrollo.¹⁰⁰En definitiva, según el argumento de Saito, el eurocentrismo, el productivismo y una historia unilineal están inextricablemente conectados y, en conjunto, implican que «Marx debe haberse desvinculado por completo del ‘materialismo histórico’ tal como se había entendido tradicionalmente».¹⁰¹

Para sustentar este argumento, que es esencial para las afirmaciones sobre el comunismo del decrecimiento de Marx, ya que sostiene que el progreso no está ligado al poder productivo,¹⁰²Saito tiene que recurrir a una definición extremadamente estricta e inflexible del materialismo histórico, según la cual las relaciones y el modo de producción en una sociedad están impulsados ​​mecánicamente por cambios en las fuerzas productivas, y que, por lo tanto, existen etapas definidas de la sociedad por las que se debe pasar.¹⁰³Así, cuando los desarrollos en la producción son destructivos —como se observa con el cambio climático antropogénico— y una sociedad de clases más desarrollada no es necesariamente más progresista que la anterior, el materialismo histórico deja de ser válido. En contraposición a esta concepción burda, el materialismo histórico debe entenderse no solo en las breves formas en que Marx y Engels hablaron de él,¹⁰⁴pero como método dialéctico aplicado a la historia. Entendido de esta manera, el materialismo histórico no es incapaz de reconocer aspectos como una historia multilineal o las contradicciones en el desarrollo productivo y las relaciones sociales o el daño ecológico que generan, sino que centra estos descubrimientos en ellos y los destaca correctamente como las fuerzas motrices del cambio a lo largo de la historia.¹⁰⁵

La principal prueba que ofrece Saito para afirmar que Marx abandonó el materialismo histórico reside en la aplicación de su interpretación de las primeras sociedades humanas y en el abordaje del problema del desarrollo en Rusia; es a través de este proceso que Marx supuestamente llega a una nueva concepción del comunismo.¹⁰⁶En su correspondencia no enviada con la socialista rusa Vera Zasulich, Marx argumenta que Rusia puede saltarse la fase capitalista de desarrollo mediante la formación de comunas precapitalistas y la adopción de los avances de Occidente. En sus propias palabras, extraídas del primer borrador de la carta:

Gracias a la singular combinación de circunstancias en Rusia, la comuna rural, aún consolidada a escala nacional, puede desprenderse gradualmente de sus características primitivas y desarrollarse directamente como un elemento de producción colectiva a escala nacional. Precisamente por ser contemporánea de la producción capitalista, la comuna rural puede apropiarse de todos sus logros positivos sin sufrir sus terribles vicisitudes. Rusia no vive aislada del mundo moderno, ni ha caído presa, como las Indias Orientales, de una potencia extranjera conquistadora.¹⁰⁷

Saito interpreta la carta y los borradores no solo como una forma en que Marx articula un nuevo medio para avanzar hacia el comunismo, sino necesariamente, debido a ello, como una nueva forma de comunismo que reemplaza las ideas productivistas que sostenía anteriormente y que puede basarse en campesinos comunales en lugar de la clase obrera.¹⁰⁸Más bien, lo que Marx intenta hacer aquí es aplicar el materialismo histórico a una circunstancia histórica muy peculiar en la que prevalece un modo de producción primitivo en una sociedad sin estar bajo el control de un poder más avanzado. Zasulich apelaba directamente a Marx para responder si los socialistas rusos debían aceptar el desarrollo capitalista, con toda la explotación y expropiación de la acumulación primitiva.¹⁰⁹o si pueden pasar directamente al socialismo. Marx responde, invocando una forma primitiva de los conceptos materialistas históricos de desarrollo combinado y desigual y revolución permanente,¹¹⁰que Rusia solo puede eludir el desarrollo capitalista si es ayudada por la revolución en Europa Occidental y adoptando los “logros positivos” del capitalismo ya desarrollados allí. A qué se refieren estos desarrollos positivos no está en el texto mismo, y Saito los limita a las tecnologías productivas;¹¹¹Pero al aplicar un materialismo histórico sólido, queda claro que Marx también se refiere a las relaciones cooperativas de producción que indujo el modo de producción capitalista.¹¹²Con esta lectura, ya no se deduce que Marx llegara a una concepción diferente del comunismo: este sigue basándose fundamentalmente en la producción socializada y la clase obrera. Además, también queda claro que el desarrollo de las fuerzas productivas sigue siendo necesario para superar el capitalismo, y que estas serán aprovechadas por la clase obrera colectiva para satisfacer las necesidades humanas. De hecho, el análisis limitado e inédito de Marx se demostró erróneo menos de 30 años después, en 1905, cuando la clase obrera desempeñó el papel político dominante a pesar de seguir siendo una ínfima minoría. Si bien también es cierto que, en los años transcurridos entre los borradores de las cartas de Marx y la revolución, Rusia experimentó cambios drásticos en las fuerzas productivas y el desarrollo del capitalismo.

Finalmente, llegamos al argumento que Saito presenta para que Marx sea un comunista decreciente, que de manera similar se basa en una interpretación particular del último Marx. Saito no puede señalar ninguna evidencia directa de que Marx abogue por una “economía de estado estacionario”,¹¹³La formulación necesaria para tener una visión de decrecimiento para el comunismo.¹¹⁴Si bien la comprensión que Marx tenía de las sociedades primitivas de estado estacionario había cambiado desde sus comentarios negativos sobre la inmutabilidad de las comunas asiáticas, como argumenta Saito,¹¹⁵No hay indicios de que Marx piense que las economías occidentales “necesitan conscientemente ‘regresar’”.¹¹⁶a la igualdad arcaica de las comunas de estado estacionario en una forma superior. En pocas palabras, en MitA , Saito muestra que Marx desarrolló una apreciación por la estabilidad de las sociedades arcaicas, incluidas las comunas rurales de Rusia, pero falta el vínculo entre esto y la adopción de una economía de estado estacionario como base del comunismo.¹¹⁷

Otro aspecto del proyecto de Saito consiste en explicar por qué el marxismo no se ha considerado ecologista; por qué la URSS y China han tenido un historial ambiental tan devastador, y por qué muchos teóricos marxistas adoptan una visión productivista según la cual el objetivo del socialismo es expandir el poder productivo de la humanidad y que esto, por sí solo, resolvería cualquier problema ecológico. Argumenta que la URSS y China estaban destinadas a convertirse en naciones capitalistas de Estado, ya que la forma que adoptó su marxismo se basaba en el aumento de la abundancia material. Esto se expone claramente en su libro Slow Down , con un tono sumamente apologético en su aplicación del marxismo.¹¹⁸Saito pretende utilizar una interpretación particular del último Marx, rechazando gran parte de sus primeros escritos y los de la tradición posterior. Para ello, Saito invoca una ruptura entre Marx y Engels, atribuyéndole la influencia negativa de Engels al movimiento socialista subsiguiente.¹¹⁹Saito basa su argumento en la visión de Engels del poscapitalismo como un sistema de producción que se expande exponencialmente y es prácticamente infinito, de la cual Marx supuestamente se distanció y «señaló la necesidad de igualdad social y sostenibilidad».¹²⁰Es entonces la versión de Engels la que se considera marxismo ortodoxo debido a la comprensión de que Engels fue responsable de la división del trabajo en las ciencias naturales.¹²¹y suprimiendo el pensamiento ecológico de Marx en favor de su propia dialéctica de la naturaleza.¹²²

Este no es un argumento único;¹²³Numerosas tradiciones de izquierda atribuyen algunos fallos teóricos al principal colaborador de Marx. Sin embargo, Saito argumenta con especial contundencia que fue la aplicación simplista de la dialéctica a la naturaleza por parte de Engels lo que le impidió comprender las conclusiones de Marx, más empíricas, sobre el concepto de metabolismo.¹²⁴Si bien se puede argumentar razonablemente que existían diferencias entre Marx y Engels,¹²⁵sobre la cuestión de la dialéctica de la naturaleza, el comunismo¹²⁶En cuanto a filosofía, estaban fundamentalmente de acuerdo.¹²⁷El argumento de Saito culmina con la edición que Engels hizo del tercer volumen de El Capital para eliminar cualquier referencia al metabolismo natural,¹²⁸Una base débil para las afirmaciones sobre la supuesta supresión total del pensamiento ecológico de Marx.¹²⁹Además, la afirmación de que Marx tenía una visión del comunismo distinta a la de Engels se basa en la conclusión de que Marx era un comunista decreciente. Si se rechaza esta afirmación, carente de pruebas textuales, solo quedan diferencias de énfasis que no constituyen una ruptura entre ambos pensadores. En cuanto a la explicación de por qué la URSS y China, nominalmente marxistas, tienen malos resultados ecológicos, se debe simplemente a que son estados capitalistas sometidos a la misma lógica de acumulación y explotación de la naturaleza y la clase trabajadora. Adoptaron esta forma particular de capitalismo de Estado no por una forma particular de marxismo, como argumenta Saito, sino porque en Rusia se destruyó la base de la democracia obrera.¹³⁰

En su intento de ecologizar el marxismo, Saito busca ir más allá de la adopción pragmática del decrecimiento y el fuerte énfasis en la planificación por parte de personas como Bellamy Foster.¹³¹Se propone una síntesis más teórica de ambos, basada en la supuesta adopción del comunismo del decrecimiento por parte del difunto Marx. Sin embargo, Saito no puede presentar ninguna evidencia directa de que Marx fuera un comunista del decrecimiento. Tampoco aplica plenamente la amplitud de la teoría marxista a las cuestiones del decrecimiento y la ecología. Al hacerlo, Saito invalida la gran mayoría de la producción intelectual de Marx y Engels, como argumentan Matt Huber y Leigh Phillips: «Lo único que queda entre sus cenizas son lecturas idiosincrásicas de El Capital , algunos cuadernos con fragmentos inconexos de textos agrícolas y la carta a Zasulich».¹³²

Marxismo humanista

Para los fines de este artículo, el marxismo humanista no se refiere a ninguna tendencia en particular, sino a un énfasis en la alienación y la libertad que, si bien algunos asocian únicamente con el primer Marx, está presente en toda su obra posterior. El humanismo es la creencia en el potencial de una humanidad unida y en nuestra capacidad para trabajar colectivamente en pos de intereses comunes.¹³³Este punto de partida es compatible con el argumento marxista de que el proletariado tiene el potencial de convertirse en la clase universal que encarne los intereses de toda la humanidad.¹³⁴El humanismo puede ser la base para rechazar las respuestas a la crisis climática que afirman que la humanidad siempre estará dividida, o que ciertas fuerzas, como un sentido innato de competencia, impedirán los esfuerzos colectivos. Pero el marxismo puede llevar el humanismo más allá, trascendiendo el humanismo liberal de la Ilustración.¹³⁵a través de una comprensión materialista dialéctica de la naturaleza humana para trabajar; para cambiar nuestro entorno de manera consciente, creativa y colectiva.¹³⁶En contra de Hegel, Marx situó la alienación y su solución en el mundo material, y solo transformando la forma en que se realiza el trabajo las personas pueden ser verdaderamente libres.¹³⁷

El hecho de que el trabajo sea la base de la teoría marxista contribuye a la profundidad de la teoría ecosocialista de la ruptura metabólica.¹³⁸– Es debido a la alienación del trabajo bajo el capitalismo que la relación entre la humanidad y la naturaleza no es gestionada racionalmente por la primera, y que existe una “ruptura irreparable en el proceso interdependiente del metabolismo social”.¹³⁹Esto plantea la cuestión de cómo el trabajo transformará el poscapitalismo, y responder a esta pregunta nos lleva al tema de las relaciones humanas universales e históricamente específicas. En pocas palabras, esta distinción se refiere a si las relaciones en las sociedades humanas se aplican a toda forma de organización social, siendo en este caso universales, o si se limitan a una formación social particular y son históricamente específicas. Esta distinción impregna cualquier debate sobre la esencia humana y la forma de las futuras sociedades socialistas o comunistas, pero rara vez se aborda directamente. Para empezar, resulta evidente que, a través del análisis de la relación humana con la naturaleza, el metabolismo es una condición universal de la existencia humana; es decir, que la producción y reproducción de la vida social se dará bajo cualquier forma de organización social humana. De ello se deduce también que el trabajo, el medio por el cual los humanos interactúan con la naturaleza, es históricamente inespecífico y esencial para la condición humana.¹⁴⁰Por otro lado, relaciones como las de las mercancías, el capital, el valor de cambio, la división entre trabajo intelectual y manual, y muchas otras, son productos de la sociedad de clases y susceptibles de ser superadas o abolidas en las sociedades poscapitalistas. La relación social universal históricamente más importante para el potencial de un marxismo del decrecimiento es la del trabajo necesario y «gratuito». Una extensa exposición aparece más adelante en El Capital , Volumen III.

El ámbito de la libertad comienza realmente donde termina el trabajo determinado por la necesidad y la conveniencia externa; por su propia naturaleza, se sitúa más allá de la esfera de la producción material propiamente dicha. Así como el salvaje debe luchar contra la naturaleza para satisfacer sus necesidades, para mantener y reproducir su vida, también debe hacerlo el hombre civilizado, y debe hacerlo en todas las formas de sociedad y bajo todos los modos de producción posibles… La libertad, en este ámbito, solo puede consistir en que el hombre socializado, el productor asociado, gobierne el metabolismo humano con la naturaleza de manera racional, sometiéndolo a su control colectivo en lugar de ser dominado por ella como un poder ciego; lográndolo con el menor gasto de energía y en las condiciones más dignas y apropiadas para su naturaleza humana. Pero este siempre permanece como un ámbito de necesidad. El verdadero ámbito de la libertad, el desarrollo de las capacidades humanas como un fin en sí mismo, comienza más allá de él, aunque solo puede florecer teniendo como base este ámbito de necesidad. La reducción de la jornada laboral es el requisito fundamental.¹⁴¹

Esta cita contiene muchos de los argumentos principales de este artículo: que los seres humanos son parte de la naturaleza con una relación única con ella, gestionada por el trabajo; que gestionar adecuadamente este metabolismo social humano con el metabolismo natural requiere una organización racional a través del trabajo socializado; que el “desarrollo de las capacidades humanas” es el objetivo de la sociedad humana y un fin en sí mismo; y, finalmente, que lograr este fin significa disminuir el ámbito de la necesidad y maximizar el ámbito de la libertad;¹⁴²prácticamente mediante la reducción de la jornada laboral. Saito también utiliza esta cita en Slow Down como un medio para contraponer una comprensión marxista de la libertad a una burguesa,¹⁴³Pero al hacerlo, eliminó la frase «lográndolo con el menor gasto de energía y en las condiciones más dignas y apropiadas para su naturaleza humana». En contexto, esta frase indica claramente que el ámbito de la necesidad debe alcanzarse con la menor energía —tiempo de trabajo— posible, para que la libertad pueda expandirse. Este es un ejemplo significativo de cómo Saito malinterpretó deliberadamente el humanismo revolucionario de Marx para llegar a su conclusión comunista del decrecimiento. Sin embargo, por útil que sea la cita de Marx para desarrollar algunas de estas ideas sobre la libertad, no refuta directamente el argumento de Saito a favor de una transformación del pensamiento marxista. Lo que sí hace es proporcionar una contraposición a la interpretación que Saito hace del último Marx, en la que añade matices y trasciende algunas de las tosquedades de su productivismo anterior, pero mantiene y fortalece su noción de libertad.

En toda sociedad humana habrá una parte del día que consista en trabajo necesario , el que está dirigido a reproducir la sociedad (alimentos, ropa, desechos, medios de subsistencia), y una parte que es libre , que podría ser científica, artística, etc., y es el verdadero lugar del ser de nuestra especie. Independientemente de que el trabajo se convierta en “el deseo primordial de la vida”,¹⁴⁴Esta división persistirá y constituirá la principal contradicción que guiará el desarrollo de una sociedad comunista, pues busca disminuir el tiempo dedicado al trabajo necesario y expandir el tiempo verdaderamente libre. Marx enfatiza constantemente que el proletariado trabaja para ampliar su propia libertad, no como una meta abstracta, sino como algo que surge de la propia actividad de las clases trabajadoras en su camino hacia la realización de su humanidad.¹⁴⁵Esto, junto con el desarrollo posterior que lleva a los trabajadores no solo a luchar cuantitativamente para reducir su jornada laboral, sino también cualitativamente para cambiar la naturaleza del trabajo y adaptarla mejor a sus necesidades, constituye el humanismo que está en el corazón del marxismo.¹⁴⁶La gente trabajaría tanto para expandir el trabajo verdaderamente libre como para transformar el trabajo necesario, de modo que fuera lo más digno y acorde con nuestra naturaleza humana posible. La expansión del ámbito de la libertad es la fuerza motriz de una transformación socialista y de una sociedad comunista que valora no la fuerza de trabajo, sino el tiempo libre.¹⁴⁷

Con una comprensión humanista de lo que motiva a la clase trabajadora, o a los productores asociados bajo el comunismo, el intento de Saito de sintetizar el marxismo con el decrecimiento puede ser rechazado. Esto se debe a que, a diferencia de Bellamy Foster, que adopta el decrecimiento como una mera necesidad práctica,¹⁴⁸Saito convierte la necesidad potencial en un principio y desarrolla una postura en la que el marxismo concibe una sociedad motivada no por la libertad, sino por el mantenimiento de una economía de estado estacionario para estar en armonía con la naturaleza.¹⁴⁹Si bien Saito y Hickel sostienen que sus visiones de decrecimiento resultarían en una disminución del tiempo de trabajo, esto es consecuencia del fin del capitalismo en general. En MitA , Saito se hace eco de Hickel al argumentar que su visión del comunismo decreciente no limita, sino que realiza plenamente la libertad mediante la superación de la escasez artificial y la liberación de las personas de la presión constante por ganar dinero gracias a la creciente riqueza común.¹⁵⁰Es innegable que, en relación con el capitalismo, las personas habrían expandido enormemente su riqueza y libertad individual en cualquier medida, pero sus sociedades decrecientes aún requerirían más trabajo que un socialismo o comunismo entendido de manera más tradicional. Por ejemplo, Bellamy Foster acepta que el trabajo tendría que sustituir la energía derivada de combustibles fósiles,¹⁵¹Esto aumentaría considerablemente el trabajo necesario que la sociedad tendría que realizar. Y la formulación de estado estacionario de Saito no tiene interés en ampliar las libertades de las que la gente podría disfrutar bajo el comunismo, ya sea invirtiendo en la producción para hacer que el trabajo necesario sea más «digno y apropiado para la naturaleza humana» o disminuyendo el trabajo necesario en absoluto.

El hecho de que algunos autores mencionados en este artículo no comprendan algún aspecto de la teoría marxista se debe a que muchos no son marxistas revolucionarios, sino economistas marxistas de diversas corrientes, teóricos de los sistemas mundiales posmarxistas o académicos que utilizan la marxología para intentar encontrar una solución a la crisis climática, pero que carecen de la teoría de la revolución internacional de la clase trabajadora, que es lo que realmente define al marxismo.¹⁵²Por lo tanto, los intentos de combinar el marxismo con el decrecimiento suelen ir acompañados de una revisión de la concepción marxista ortodoxa de la clase, como la reclasificación que hace Bellamy Foster de la clase trabajadora como un «proletariado ambiental (o ecológico)».¹⁵³Su intento de incluir a grupos como los jóvenes, las mujeres, las poblaciones indígenas y los campesinos como necesariamente proletarios transforma a la clase trabajadora en un lodazal populista sin ninguna relación social unificadora con la producción.¹⁵⁴

Aunque Saito nunca aboga concretamente por un programa político en MitA ,¹⁵⁵Su activismo se reduce a un estilo de vida, ya que ha utilizado el dinero de la venta de sus libros para comprar terrenos y realizar trabajos de decrecimiento en ellos.¹⁵⁶En Slow Down , sin embargo, Saito expone con mucha más claridad su política reformista. A lo largo del libro, Saito aboga por el municipalismo y las cooperativas, con múltiples referencias a la «ayuda mutua y la confianza».¹⁵⁷Aunque se menciona a los trabajadores, en última instancia para Saito es una ciudadanía inequívoca la que es el agente del cambio. Su descentramiento de la clase trabajadora muestra que no está aplicando el marxismo de manera completa a la crisis climática, sino más bien una pequeña porción, mal interpretada. En la conclusión de Slow Down, Saito invoca la idea de que solo se necesita el 3,5 por ciento de una población para un cambio social importante,¹⁵⁸y continúa explicando que este porcentaje se puede lograr mediante:

Una cooperativa de trabajadores, una huelga escolar, una granja orgánica: no importa la forma que adopte. Podrías presentarte a un cargo público para formar parte del gobierno municipal. Podrías colaborar con una ONG ambiental. Podrías unirte a tus vecinos para crear una compañía eléctrica ciudadana. Exigir que la empresa que te emplea implemente políticas ambientales estrictas sería un paso fundamental. Lograr la democratización de la producción y la reducción de la jornada laboral, por ejemplo, debe incluir la participación de los sindicatos. Se deben iniciar campañas de recogida de firmas que conduzcan a más declaraciones de emergencia climática; se deben impulsar movimientos para exigir que las élites más ricas paguen lo que les corresponde. De esta manera, surgirán redes de ayuda mutua que se convertirán en algo verdaderamente poderoso.¹⁵⁹

Como demuestra esta cita, cuando estos autores se dirigen directamente a la clase trabajadora, suelen hacerlo de forma muy limitada. Hickel aboga por una alianza entre ecologistas y la clase trabajadora, ya que esta última tiene «mucha más influencia política».¹⁶⁰El énfasis abrumador de Bellamy Foster está en la planificación,¹⁶¹en lugar de la autoactividad de la clase trabajadora (basándose en su postura de que China es un tipo de sociedad fundamentalmente diferente a la capitalista).¹⁶²Además, Saito carece de un análisis marxista en lo que respecta a cuestiones como los sindicatos y las cooperativas, entre otras.¹⁶³Para muchos de estos escritores, el papel revolucionario de la clase trabajadora se pierde, reduciéndose a la necesidad de convencer a la gran mayoría de la población de la idea del decrecimiento para que pueda aprobarse democráticamente.¹⁶⁴

El siguiente paso es analizar el concepto de crecimiento y cómo se puede expandir la producción sin destruir el medio ambiente.

El crecimiento y las fuerzas de la producción

Hasta este punto, el crecimiento se ha referido básicamente al flujo de materiales, y para hablar del crecimiento bajo el capitalismo esto ha sido suficiente. Sin embargo, la definición es acientífica y circular en cuanto a cómo puede aplicarse realmente a la comprensión del decrecimiento. Para que una economía crezca de forma sostenible, debe ser capaz de desacoplar el uso de recursos del PIB, o la escala de la economía debe poder aumentar sin un aumento correspondiente de los recursos. Por lo tanto, se deduce que una economía solo puede crecer cuando no crece. Un recurso a este problema es limitar el crecimiento a una medida efectiva del valor de cambio bajo el capitalismo (PIB) y admitir que no existe ninguna medida cuantitativa del crecimiento poscapitalista en una economía orientada a la producción de riqueza o valor de uso. Tal enfoque renuncia efectivamente a responder a los desafíos legítimos que plantea el decrecimiento en cuanto a los límites y la fuente del crecimiento bajo el comunismo. Frente a esta posición, el marxismo ofrece una comprensión transhistórica y científica del crecimiento, arraigada en el humanismo y las teorías ecológicas analizadas en este artículo. Esta comprensión puede luego desarrollarse y consolidarse a través de una concepción marxista de la ciencia y su encarnación práctica en las fuerzas de producción,¹⁶⁵que se haga plenamente realizable mediante el trabajo no alienado y que posibilite una sociedad comunista basada en el crecimiento.

El capitalismo no es la primera sociedad en crecer. Sin embargo, en todas las sociedades precapitalistas, con o sin división de clases, cuyo único objetivo era satisfacer las necesidades básicas de subsistencia de las masas y, potencialmente, el consumo de lujo de la clase dominante y sus ejércitos, el crecimiento no podía expandirse de forma explosiva y exponencial como lo hace bajo el sistema social actual. Esto se debe a que el excedente no se reinvertía sistemáticamente en la producción, por lo que el crecimiento económico dependía del crecimiento de la población. El capitalismo es diferente porque el excedente se reinvierte en la producción para aumentar la productividad laboral mediante la inversión en capital constante. A través de este análisis, se pueden distinguir varios factores que influyen en el crecimiento: la población, las horas de trabajo y la productividad laboral. Es evidente que si un país aumenta su población, incrementa las horas de trabajo de sus ciudadanos o mejora sus procesos para ser más productivo, manteniendo todo lo demás constante, habrá crecido en los tres aspectos.

Así como Marx tuvo un análisis específico y científico del valor bajo el capitalismo, pero en ocasiones insinuó la posibilidad de una concepción transhistórica del valor,¹⁶⁶Una noción transhistórica de crecimiento puede comprenderse a partir de una función de las horas de trabajo (que también incorpora el tamaño de la población y es en sí misma el lugar del valor) y la productividad de ese trabajo. Esta es también la esencia de las fuerzas de producción: que son el trabajo pasado y la apropiación de recursos naturales, encarnados de alguna forma que aumenta la productividad del trabajo futuro. Las fuerzas de producción son, por lo tanto, la forma concreta de una mitad de la ecuación del crecimiento. De esta manera, el crecimiento no se basa solo en el trabajo, sino también en la naturaleza, ya que la productividad aumenta mediante el uso de la naturaleza en el proceso laboral para incrementar el trabajo mismo. El crecimiento está, por consiguiente, íntimamente ligado a los metabolismos naturales y sociales.¹⁶⁷Dado que todas las formas de crecimiento insostenible se basan en utilizar la naturaleza para aumentar la productividad laboral más allá de la capacidad de reproducción natural, se produce una ruptura metabólica. Volvemos entonces al problema del crecimiento sostenible, que requiere desvincularse del uso de los recursos.

Toda forma de organización social humana ha tenido algún límite a su crecimiento, a menudo definido históricamente como una población máxima o capacidad de carga. A lo largo de la historia, cada uno de estos límites se ha superado debido a los avances en la sociedad de clases, las fuerzas productivas correspondientes y una mayor comprensión de la ciencia o la relación del ser humano con la naturaleza. Los límites al crecimiento bajo el capitalismo son los mismos que los límites anteriores en el sentido de que no son absolutos, sino relativos y dialécticos. Si bien el nivel sostenible de dióxido de carbono atmosférico se presenta como un punto de inflexión más allá del cual se alteraría el metabolismo natural de la Tierra, o que existe un límite a la tierra que se puede transformar para uso humano, estos no son límites al crecimiento universales, sino particulares.¹⁶⁸Bajo el capitalismo, con su brecha metabólica y su impulso competitivo que impiden una respuesta efectiva, estos límites pueden, y sin duda lo harán, impedir un mayor crecimiento. Lo singular del capitalismo es que su escala de producción, al chocar con estos límites, amenaza con algo más que un estancamiento del crecimiento: un colapso total. Sin embargo, si la sociedad se reorganizara en torno a la propiedad colectiva, los productores asociados podrían comprender la relatividad de estos límites y crecer por otros medios. En la medida de lo posible, podrían contrarrestar activamente el daño que el capitalismo causa al planeta. Estos límites incluyen aquellos asociados con la confinamiento al planeta Tierra. La clave para comprender la maleabilidad de los límites al crecimiento reside en la expansión de las fuerzas productivas.

La expansión aquí no puede ser solo cuantitativa, sino cualitativa. Contrariamente a la comprensión burda del materialismo histórico de Marx, en el que cada forma de sociedad de clases es superada cuando se convierte en un freno a la escala de producción, la lectura humanista de Marx deja claro que el sentido en el que el capitalismo es un freno a la producción es a través de la alienación del trabajador; separando a los humanos del producto de su trabajo y de su ser como especie. Esta es también la forma en que Marx avanzó sobre el productivismo básico en el que la “dominación sobre la naturaleza para lograr una abundancia de riqueza”¹⁶⁹es celebrado. Se pueden plantear varias contraposiciones a esta interpretación.¹⁷⁰En primer lugar, Bellamy Foster afirma que el lado cuantitativo de la producción ya no necesita desarrollarse como se hizo en la época de Marx,¹⁷¹pero que para satisfacer las necesidades humanas en la actualidad se requiere una inversión masiva de mano de obra y recursos para combatir activamente el cambio climático.¹⁷²En el Manifiesto Comunista , Marx y Engels escribieron que la clase obrera se apoderará de “todo el capital de la burguesía… para aumentar el total de las fuerzas productivas lo más rápidamente posible”.¹⁷³Saito diría que este es un ejemplo del productivismo temprano de Marx, pero interpretado desde una perspectiva humanista y en un contexto más amplio, el argumento de Marx y Engels aquí se centra principalmente en alcanzar nuestra esencia como especie mediante la expansión de la producción. Los problemas de la sociedad se resolverán movilizando nuestro poder creativo colectivo a través del trabajo productivo. Los primeros escritos de Marx pueden caer en el productivismo porque la expansión de las capacidades productivas aparece como el objetivo teleológico de la sociedad y, por lo tanto, como la medida por la cual una sociedad es más progresista o avanzada que otra, lo que permite interpretarlo como un defensor del colonialismo en algunos casos. Sin embargo, es evidente que el Marx tardío reconoce la naturaleza contradictoria del desarrollo capitalista y valora la productividad solo en la medida en que es un componente necesario para expandir la libertad humana; el humanismo, pero solo cuando está libre de las limitaciones del capital.

El decrecimiento también se basa en la suposición de que las necesidades humanas son finitas,¹⁷⁴pero Marx argumentó que después de satisfacer la necesidad humana, el objetivo de la sociedad humana es seguir expandiendo el ámbito de la libertad indefinidamente. En cuanto al argumento de Kallis de que el crecimiento requeriría explotación,¹⁷⁵Esto no comprende la diferencia fundamental entre una sociedad socialista o comunista y el capitalismo, ya que las personas contribuirían libremente con su excedente de trabajo para incrementar la riqueza común una vez que el trabajo se haya convertido en la principal necesidad de la vida. No habría motivación ni posibilidad de explotación sin propiedad y apropiación privadas. El capitalismo se basa en la explotación y la plusvalía o ganancia; el comunismo, en el tiempo libre o el excedente de trabajo, se reinvertiría voluntariamente para mejorar la sociedad.

Finalmente, Saito presenta un argumento convincente de que las fuerzas productivas desarrolladas bajo el capitalismo no pueden subsumirse completamente en una sociedad socialista o comunista.¹⁷⁶dado que ciertas técnicas e industrias enteras son insostenibles o contrarias a los objetivos de una sociedad postcapitalista.¹⁷⁷Además de utilizar esto como prueba de que Marx abandonó el materialismo histórico, argumenta que el capitalismo no crea las condiciones para una economía sostenible. Esta interpretación errónea proviene del mismo punto que su interpretación de las cartas de Marx a Zasulich: la falta de reconocimiento de la clase trabajadora como la fuerza capaz de reorientar las fuerzas productivas hacia fines útiles.¹⁷⁸Desde luego, las fuerzas productivas que intervienen en la creación de tanques y misiles no tendrían cabida allí; pero las fábricas pueden reconvertirse, los productos reciclarse, etcétera.

Por ejemplo, hay una fábrica en Melbourne que participa en la producción de aviones de combate F-35; pero si bien estos productos finales nunca existirían en una sociedad racional, el tratamiento térmico que se aplica a su producción podría tener un uso civil nuevo y ampliado. El capitalismo hace parecer que las fuerzas productivas solo se desarrollan en beneficio del capital, pero esto es una mistificación de lo que en realidad es la encarnación de las capacidades humanas.¹⁷⁹que pueden ser reapropiadas mediante el trabajo racional y cooperativo. En resumen, Saito pone de manifiesto la naturaleza contradictoria del desarrollo de las fuerzas productivas bajo el capitalismo y su potencial para ser utilizadas bajo el socialismo.¹⁸⁰El último paso para dilucidar esta posibilidad es un análisis de la ciencia y de cómo esta solo puede transformarse radicalmente tras superar la sociedad de clases.

Ciencia: bajo el capitalismo y más allá

La posibilidad de crecimiento y expansión de las fuerzas productivas sin destrucción ecológica depende de la comprensión de la naturaleza de la ciencia y de cómo puede transformarse radicalmente en una sociedad futura. Nuestra capacidad de interactuar con la naturaleza debe entenderse a un nivel cualitativamente diferente, de modo que la productividad o la población puedan expandirse sin un aumento en el uso de recursos o al mismo tiempo que se expande la reserva de recursos. Así pues, si bien es evidente que bajo el capitalismo los recursos se asignan principalmente en busca de mayores beneficios, independientemente del coste ambiental, no basta con afirmar que, al revertir esto en una sociedad comunista, sea posible un crecimiento continuo. Los productos intelectuales de una sociedad no surgen al azar ni se deben al genio único de individuos particulares, sino que son, a su vez, productos de las relaciones económicas de la sociedad de la que surgen las ideas. Marx afirmó célebremente que: «Las ideas de la clase dominante son, en cada época, las ideas dominantes».¹⁸¹Pero la manera en que la sociedad de clases determina la posibilidad de las ideas va mucho más allá de las ideas dominantes. El marxista británico Christopher Caudwell exploró los efectos de la sociedad burguesa en la cultura, la literatura y la ciencia.¹⁸²En su obra incompleta La crisis en la física , Caudwell mostró los límites de una concepción mecanicista burguesa de la ciencia natural y cómo es necesario un método dialéctico para desarrollarse más allá de los obstáculos en torno a problemas como los de la determinación,¹⁸³la posición de los seres humanos en la naturaleza,¹⁸⁴y la metafísica en general.¹⁸⁵Bajo el capitalismo, la ciencia se estudia según la lógica reificada del modo de producción.¹⁸⁶Las disciplinas están separadas a pesar de la totalidad del mundo natural;¹⁸⁷Los fenómenos se entienden como aislados y estáticos, cuando en realidad interactúan entre sí y están en constante movimiento;¹⁸⁸Existe una división decisiva en la sociedad entre científicos y trabajadores (trabajo intelectual y trabajo manual);¹⁸⁹y el método científico se basa en una premisa positivista, sin apreciar la relación dialéctica que la actividad de interactuar con la naturaleza tiene sobre el conocimiento.¹⁹⁰Todo esto limita la capacidad de la ciencia para alcanzar una verdadera comprensión de la naturaleza bajo el capitalismo, pero existen muchos más límites determinados socialmente.

John Desmond Bernal, al igual que su contemporáneo Caudwell, fue un científico comunista muy interesado en la interacción entre la política y la ciencia.¹⁹¹Creía que la dialéctica materialista era la herramienta más poderosa no solo para comprender la sociedad, sino también para realizar descubrimientos científicos.¹⁹²En La función social de la ciencia , Bernal utiliza su experiencia científica para desarrollar las limitaciones fundamentales de la ciencia burguesa analizadas anteriormente, pero también para elaborar las diversas formas en que el capitalismo inhibe la investigación científica. Estas abarcan desde la obsolescencia, las patentes, la competencia interindustrial y el secreto internacional,¹⁹³a problemas de eficiencia de la investigación científica relacionados con salarios bajos, condiciones laborales precarias y una gestión deficiente,¹⁹⁴y, por último, el papel que desempeña la ciencia en la guerra.¹⁹⁵Existen innumerables maneras de describir cómo la organización capitalista de la ciencia y la sociedad limita la innovación, y muchas de ellas se derivan, en la práctica, de las relaciones de clase capitalistas en general. Si bien un científico individual puede gozar de mayor libertad en su trabajo que un trabajador común, sigue estando sujeto a las mismas fuerzas del capital, como la competencia y la explotación, que obstaculizan el trabajo creativo del resto de la población trabajadora. Por lo tanto, la ciencia puede transformarse, al igual que todas las demás formas de trabajo, mediante una revolución en el modo de producción.

La ciencia pone en nuestras manos los medios para satisfacer nuestras necesidades materiales. También nos brinda las ideas que nos permitirán comprender, coordinar y satisfacer nuestras necesidades en el ámbito social. Más allá de esto, la ciencia ofrece algo igualmente importante, aunque menos definido: una esperanza razonable en las posibilidades inexploradas del futuro.¹⁹⁶

Tras esta cita del último capítulo de La función social de la ciencia , Bernal describe el papel histórico del capitalismo en el desarrollo inicial de la ciencia y argumenta que ahora hay que superar el capitalismo para que la ciencia pueda desarrollar plenamente su función social.¹⁹⁷La nueva forma que adopta para Bernal es esencialmente una que está unida al trabajo; donde la ciencia es la encarnación de la actividad colectiva humana y la esencia del desarrollo de nuestra especie. Esto viene con la adopción del materialismo dialéctico, la unidad del trabajo manual y mental,¹⁹⁸y la realización del trabajo no alienado. Bajo el comunismo, la ciencia se convierte en el ámbito en el que se produce el desarrollo humano.

La sociedad idónea para que esta nueva ciencia se consolide es aquella en la que no se aplican los modelos que exigen reducir el consumo de materiales. Las innovaciones tecnológicas que surgirían de una sociedad de productores asociados, que trabajan colectivamente para satisfacer las necesidades humanas, no se enfrentan a ninguno de los desafíos sociales que plantea el capitalismo. Si bien los límites naturales siguen existiendo, su relativa superación se lograría directamente mediante el desarrollo de las capacidades humanas para incrementar de forma prácticamente ilimitada la eficiencia y la disponibilidad de recursos.¹⁹⁹Esto no significa que el crecimiento sea constante; puede haber largos periodos de estancamiento efectivo, ya que algún límite lo restringe hasta que surge un nuevo desarrollo. Además, en una sociedad de productores asociados, se prestaría mucha atención al impacto humano en la naturaleza.²⁰⁰Una sociedad comunista no dominaría la naturaleza de la forma en que el capitalismo intenta hacerlo,²⁰¹pero en algún tipo de armonía controlada.²⁰²Engels escribió en El papel que desempeñó el trabajo en la transición del mono al hombre :

A cada paso se nos recuerda que de ninguna manera gobernamos la naturaleza como un conquistador sobre un pueblo extranjero, como alguien que está fuera de la naturaleza, sino que nosotros, con carne, sangre y cerebro, pertenecemos a la naturaleza y existimos en medio de ella, y que todo nuestro dominio sobre ella consiste en el hecho de que tenemos la ventaja sobre todas las demás criaturas de poder conocer y aplicar correctamente sus leyes.

Y, de hecho, con cada día que pasa aprendemos a comprender mejor sus leyes… Pero cuanto más sucede esto, más sentirán los hombres no solo su unidad con la naturaleza, sino también su comprensión de ella.²⁰³

En lugar de la armonía pasiva imaginada en el comunismo decreciente de Saito, los poderes creativos no alienados de los humanos podrían dirigirse a expandir el reino de la libertad mientras se gestiona racionalmente el metabolismo natural. Algunos atisbos de este futuro se vieron en los primeros años de la Rusia posrevolucionaria,²⁰⁴pero solo podrá hacerse realidad en una sociedad comunista avanzada.²⁰⁵Contrariamente a lo que afirman los defensores del decrecimiento,²⁰⁶No se trata de una simple fe en las tecnologías futuras lo que permite creer en el comunismo del crecimiento, sino de la capacidad de una humanidad cooperativa y no alienada para dominar la naturaleza mediante el trabajo colectivo y la ciencia. Este dominio no se entiende, evidentemente, como el de un amo sobre un esclavo, ya que los humanos no se enseñorean de la naturaleza, sino que forman parte de ella; sino que se asemeja al dominio de un artesano sobre su oficio. La sociedad comunista tendría un conocimiento profundo y una interrelación con el mundo natural a través del trabajo, moldeándolo para satisfacer sus necesidades, pero gestionando la naturaleza y manteniendo la sostenibilidad para las generaciones futuras.

En resumen: la posibilidad de un comunismo con crecimiento reside en la transformación revolucionaria de la ciencia que se produciría en una sociedad de productores asociados. Así como las sociedades humanas del pasado expandieron sus capacidades mediante tecnologías innovadoras y organizaciones sociales, el control racional y colectivo de nuestro entorno bajo el comunismo permitiría la superación continua de cualquier límite relativo que se imponga.

Conclusión

Para concluir, quiero imaginar una sociedad comunista de un futuro lejano: una en la que las leyes de la naturaleza se comprendan tan bien que la humanidad haya superado por completo los desafíos del presente: el hambre, el frío, el cambio climático, etc. Motivada únicamente por la ética humana de la creciente libertad, esta sociedad podría explotar los recursos de planetas enteros, la energía de las estrellas, sin que la naturaleza se vengue dramáticamente, gracias a nuestro dominio científico colectivo. La gente dedicaría su tiempo libre al trabajo, pero la labor necesaria para garantizar que todos tengan vivienda, comida, ropa, etc., se reduciría al mínimo absoluto. Esto liberaría a las personas para trabajar de forma creativa y científica, perfeccionando antiguas técnicas de producción para disminuir aún más la mano de obra necesaria o dedicando su tiempo a las artes. Este no es un futuro utópico, sino uno basado en los intereses materiales de la clase trabajadora. Es incompatible con la visión utópica y antihumana del decrecimiento actual, en la que las personas se motivan de alguna manera por mantener límites a su propia libertad y son incapaces de crecer sin destruir el medio ambiente.

Para ser claros, este escenario no descarta la realidad de los límites físicos relativos dentro de los cuales habría que trabajar. Y esto es especialmente cierto para una sociedad posrevolucionaria a corto y mediano plazo, donde el decrecimiento neto bien podría ser una característica necesaria de la transición del capitalismo, de manera similar a como un estado obrero requeriría temporalmente una fuerza militar. Sin embargo, esto no es algo que se pueda prescribir; debe dejarse en manos de la decisión colectiva de la clase trabajadora internacional que hace la revolución, por muy convincente que sea la investigación moderna sobre la necesidad de decrecer nuestra economía capitalista. Es sobre esta base limitada que la teoría marxista tiene algo que ganar con el decrecimiento; la síntesis que intenta Saito equivale a convertir una necesidad potencial en un principio y distorsiona a Marx y al marxismo para lograrlo.

Aunque el decrecimiento no aporta nada nuevo al marxismo, espero que este artículo demuestre la utilidad de un análisis profundo de las perspectivas contrarias sobre la crisis climática, e incluso de reflexionar sobre la naturaleza de una sociedad comunista basada en una comprensión marxista de la naturaleza y la relación del ser humano con ella. Al analizar el debate actual entre decrecimiento y crecimiento verde, surgen varios puntos clave, como el desarrollo de la distinción entre relaciones universales e históricamente contingentes, un análisis de la producción y la ciencia, y la centralidad de la libertad en la teoría marxista de la revolución obrera internacional. Es este último punto, la esencia humanista del marxismo, lo que hace que cualquier forma de decrecimiento sea incompatible con los movimientos socialistas y obreros.

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1Marx 1976, págs. 380-381.

2Benjamin 2003, pág. 402.

3Ripple et al. 2023.

4Ripple et al. 2023.

5Li, Dong y Dong 2022.

6Para conocer la historia del crecimiento verde y cómo constituye una fase distinta del discurso político respecto del desarrollo sostenible (ambos conceptos se agrupan para los fines de este artículo), véase Dale 2015.

7Vogel y Hickel 2023.

8ONU DESA 2023.

9Saito 2024a, págs. 31-32; Garnham 2020.

10Hickel 2022, págs. 84-88.

11Marx 1981, págs. 1019-21.

12Marx 1978, págs. 200-229.

13D’Amato 2014, págs. 51-80.

14Marx 1976, págs. 636-639.

15Véase el capítulo 1, “Relaciones socioeconómicas en la Rusia estalinista”, en Cliff 1964.

16D’Amato 2014, pp.171–174; véase también Binns, “The Theory of State Capitalism” en Arnove et al. 2017.

17Buceo 2021.

18Dale 2015.

19Hickel y Hallegatte 2021; Klitgaard 2023; Roberts 2020.

20Persson et al. 2022; Rockstrom et al 2009; Nebel et al 2023.

21Parrique et al. 2019.

22Hickel et al. 2022a; Saito 2024a, pp.14–15, 42–43.

23Hickel y otros, 2022a.

24Saito 2024a, págs. 43-4.

25Saito 2024a, págs. 43-4.

26Marx 1981, págs. 317-348.

27Hickel 2022a, págs. 154-157.

28Williams 2016; Garnham 2020.

29Hasselbalch y otros, 2023.

30Fajardy y otros, 2021.

31Hickel y Kallis 2020.

32Masson-Delmotte 2018.

33Cziczo et al. 2019.

34Hickel 2022a, pág. 29.

35Parrique 2020, pág. 172.

36Saito 2024a, págs. 77-78.

37Parrique 2020, pág. 176.

38Parrique 2020, pág. 176.

39Flipo 2008.

40Bellamy Foster 2011a.

41Bellamy Foster 2022a, págs. 363–72.

42Parrique 2020, pág. 207.

43Parrique 2020, págs. 220-221.

44Hickel 2021a.

45Hickel 2021b.

46Millward–Hopkins 2020.

47Kallis y marzo de 2015.

48Hickel 2021c.

49Hendrickx 2023.

50Molyneux 2022.

51Hickel et al. 2022b; Hickel 2023a.

52Hickel 2022a, pág. 205.

53Hickel 2022a, pág. 208.

54Hickel 2022a, págs. 205-22.

55Hickel 2022a, págs. 223-226.

56Hickel 2022a, págs. 227-31.

57Hickel 2022a, pág. 231.

58Consulte Kelton 2020 para obtener una visión general de la MMT.

59Olk et al. 2023.

60Hickel 2020a, págs. 245-250.

61Si bien Hickel aboga por la movilización de masas, como en Hickel 2022b, es evidente que la mayor parte de su trabajo está orientado a proporcionar propuestas políticas sólidas que convenzan a la gente común, en lugar de considerar la autoactividad de los trabajadores como la solución.

62Kallis 2019a.

63Kallis 2019a.

64Kallis 2019a. Aquí, Kallis presenta un interesante análisis de la terminología marxista, considerándola históricamente específica para el análisis del capitalismo, mientras que los términos «acumulación» y «excedente» son más universales. Un análisis similar se abordará más adelante en este artículo.

65Huber 2019a.

66Huber 2022a.

67Véase Vettese y Pendergrass 2022 para el ejemplo más evidente de esta tendencia.

68Huber 2022b.

69Huber 2022b.

70Huber 2022b.

71Ahern 2022.

72Huber 2023a.

73Hickel 2019.

74Huber 2022a, pág. 119.

75Huber 2022a, págs. 120-1.

76Huber 2022a, págs. 121-122.

77Parrique 2020, pág. 204.

78Huber 2022a, págs. 114-116, 120, 124-126.

79Suzelis 2022.

80Kallis 2019b.

81Huber 2023a.

82Pineault 2019.

83Maher y McEvoy 2023.

84Parrique 2021; Holgersen 2023.

85Madrid 2022; Katz-Rosene 2023a.

86Huber 2019b.

87Huber 2019c.

88Maddrey 2022.

89Huber 2022a, págs. 137-166.

90Katz-Rosene 2023b.

91Löwy et al. 2022; Murphy y Spear 2022; Löwy 2020; Miller-McDonald 2021.

92En este artículo se citará la edición de 2014.

93Saito 2023a, págs. 171-177.

94Saito 2023a, págs. 177–90.

95Saito 2023a, págs. 182-185.

96Marx en El Capital, Volumen I, citado en Saito 2023a, p.184.

97Saito 2023a, pág. 172.

98Saito 2023a, pág. 181.

99Marx en El Capital, Volumen I, citado en Saito 2023a, p.184.

100Saito 2023a, pág. 186.

101Saito 2023a, pág. 182.

102Saito 2023a, pág. 209.

103Saito 2023a, págs. 171-173.

104El contexto en el que escribía Marx implicaba que, al hablar del materialismo histórico, hacía hincapié en las fuerzas productivas como base de una concepción materialista de la historia, en contraposición a la historiografía idealista de sus diversos contemporáneos burgueses y utópicos.

105Novack 2002, págs. 211-228.

106Saito 2023a, págs. 190-196.

107Marx 1881.

108Saito 2023a, págs. 199-210.

109Marx 1976, págs. 874-95.

110Novack 2002, págs. 75-105; originalmente Trotsky 1906 y Trotsky 1931.

111Saito 2023a, pág. 208.

112Para obtener más pruebas de que Marx no abandonó el materialismo histórico al final de su vida, véase el último párrafo del capítulo 51 de Marx 1981, págs. 1023-1024 (El Capital, Volumen III), donde analiza con gran sutileza cómo la producción es esencial para la transformación de la forma social de producción.

113Saito 2023a, pág. 208.

114Hampton 2023.

115Saito 2023a, pág. 208.

116Saito 2023a, pág. 208.

117Gibson y Empson 2023.

118Véase Saito 2024a, págs. 88-89 para un ejemplo de esto.

119Bellamy Foster 2023a.

120Saito 2023a, pág. 209.

121Saito 2023a, págs. 45-51.

122Saito 2023a, págs. 61-68.

123Sheehan 2017, págs. 53-60.

124Saito 2023a, págs. 65-66.

125Véanse Roso 2023, Dunayevskaya 2018, pp.241–76 y Blackledge 2020 para un análisis de algunos de estos.

126Engels leyó los borradores de la obra de Marx, *Anti-Dühring*, y Marx contribuyó con un capítulo; véase Bellamy Foster 2022c.

127Sheehan 2017, págs. 48-53.

128Huber y Phillips 2024.

129Véase la posdata en Bellamy Foster 2023b.

130Véase Harman, “Cómo se perdió la revolución” en Arnove et al., 2017.

131Bellamy Foster 2023b.

132Huber y Phillips 2024.

133Fromm 1966, págs. vii–xiii.

134Lukács 2017, págs. 123-174.

135Bellamy Foster 2023c.

136Novack 1973, págs. 39-56.

137Dunayevskaya en Fromm 1966, págs. 68–83; Dunayevskaya 1975, págs. 53–66; Novack 1973, págs. 81-103.

138Bellamy Foster 1999; Bellamy Foster 2000, págs. 155-163.

139Marx 1981, pág. 949.

140Engels 1876.

141Marx 1981, págs. 958-9.

142Novack 1973, págs. 136-150.

143Saito 2024a, págs. 173-174.

144Citado en la primera sección de La crítica del Programa de Gotha, en Marx y Engels 1949, pág. 23.

145Dunayevskaya 1975, págs. 87–91; Burkett 2014, págs. 133–43.

146Phillips y Dunayevskaya 1984; Dunayevskaya 1975, págs. 266–87.

147Hägglund 2020, págs. 212–69.

148Bellamy Foster 2023b.

149Esta interpretación se deriva de gran parte de la segunda mitad de Marx en el Antropoceno, pero principalmente de las partes III y IV del capítulo final, “La abundancia de riqueza en el comunismo del decrecimiento”; Saito 2023a, pp.226–44.

150Saito 2023a, pág. 234.

151Bellamy Foster 2023b; Huber 2023b.

152Molyneux 1983.

153Bellamy Foster 2022c.

154Molyneux 2022.

155McNeill 2023.

156Saito 2023b.

157Saito 2024a, págs. 212-214, 216-217, 232-233.

158Saito 2024a, pág. 236.

159Saito 2024a, pág. 237.

160Hickel 2023b.

161Bellamy Foster 2023b.

162Bellamy Foster 2022c.

163Dale 2023.

164Gibson y Empson 2023.

165Bernal 2010 (1905), págs. 24-29.

166Henderson 2013, págs. 89-97.

167Saito 2017, págs. 63–79, 99–137.

168Huber y Phillips 2024.

169Saito 2023a, pág. 231.

170Hughes 1995.

171Bellamy Foster 2023b.

172Huber 2023b.

173Marx y Engels 1962, pág. 53.

174Tsuda 2021.

175Kallis 2019a.

176Hannah 2023.

177Saito 2023a, págs. 136-167.

178Gibson y Empson 2023.

179Marx 1976, págs. 439-454.

180Molyneux 2022.

181Marx 1846.

182Caudwell 2018, págs. 143-156.

183Caudwell 2017, págs. 131–48.

184Caudwell 2017, págs. 55-90.

185Caudwell 2017, págs. 22-54; véase Sheehan 2017, págs. 350-383 para un análisis más completo.

186Lukács 2017, págs. 88-123.

187Sheehan 2023.

188Esto incluye la incapacidad de apreciar la historia necesaria para comprender cualquier cosa.

189Untermann 1905, págs. 107-126.

190Novack 2002, págs. 155-166.

191Sheehan 2007.

192Sheehan 2017, págs. 309-316.

193Bernal 2010 (1939), págs. 138-155.

194Bernal 2010 (1939), págs. 98-125.

195Bernal 2010 (1939), págs. 163-190.

196Bernal 2010 (1939), pág. 408.

197Bernal 2010 (1939), págs. 408-416.

198Esto significa que no existe distinción entre el trabajo práctico de interactuar con la naturaleza y el acto teórico de planificar e interpretar dicha interacción.

199Işıkara y Narin 2023.

200Burkett 2014, págs. 239-256.

201Kandelaars 2016.

202Burkett 2014, págs. 225-230.

203Marx y Engels 1949, págs. 82-83.

204Sheehan 2017, págs. 162–5; Kandelaars 2016.

205Para conocer el auge y la caída de la filosofía de la ciencia soviética temprana, véase Sheehan 2017, págs. 213-240.

206Boscov-Ellen 2023.