Gaceta Crítica

Aya Hasegawa (the Palestine Chronicle), 12 de Abril de 2026

Entre el obi japonés y el tatreez palestino, la memoria resiste al olvido. (Diseño: Palestine Chronicle)

 

Estos son solo algunos ejemplos de cómo los artistas utilizan la expresión artística y la narración de historias para denunciar la represión de las voces palestinas y restaurar su memoria y humanidad de maneras que conectan con un público amplio.

A pesar de la larga trayectoria del movimiento de solidaridad palestina en Japón desde la década de 1970, su activismo ha sido en gran medida marginal, al margen de la política japonesa formal. Esto se debe a la creciente hostilidad social hacia las protestas políticas en Japón, evidente desde la década de 1970. Incidentes violentos protagonizados por grupos de izquierda radical (en particular, el incidente de Asama Sanso, una toma de rehenes que duró 10 días en Karuizawa en 1972) fomentaron una desconfianza generalizada hacia las voces disidentes en Japón.

Como resultado, la literatura, la música, el cine, el teatro, las artes visuales y otras formas de participación cultural han desempeñado un papel importante en la concienciación política relacionada con Palestina durante los últimos 50 años.

El genocidio israelí ha revitalizado la solidaridad artística japonesa, dándole un nuevo impulso y dando lugar a obras visuales, proyectos musicales y colaboraciones interculturales que inspiran el compromiso político frente al genocidio. Este artículo analiza las lecciones extraídas de este fenómeno, con el fin de examinar cómo se puede construir la solidaridad y traducirla en acciones políticas a través del compromiso cultural. Asimismo, reconoce los riesgos inherentes al activismo cultural.

Resistencia cultural a la deshumanización palestina

La exposición de arte de Kuroki Yui, «Trazando líneas en la Tierra: Palestina/Israel», que aborda la invisibilización de la individualidad palestina por parte de los medios internacionales que informan sobre el conflicto israelí-palestino, se inauguró en HAPS OFFICE el 21 de septiembre de 2024, como parte de la selección HAPS KYOTO. La exposición constaba de 43.096 postales, el número de palestinos que Al Jazeera confirmó que habían muerto entre el 7 de octubre de 2023 y el día anterior a la inauguración. Cada postal mostraba una sábana y una sola línea encima, que representaba a un mártir. Kuroki explicó que quería que la exposición hablara de «una distancia que reduce a las personas a meros números y de una realidad en la que la única forma de transmitir la urgencia es convertirlas en estadísticas».

Shigeru Takashima, en una reseña publicada en Artscape el 25 de octubre de 2024, observó que cada línea estaba dibujada a mano y, por lo tanto, era ligeramente diferente. Señaló que esta sutil variación seguramente pasaría desapercibida para los observadores, del mismo modo que los matices y los pequeños detalles de la individualidad palestina se escapan de la comprensión cuando se analizan a través del prisma de la cobertura informativa internacional. La exposición recibió gran atención en las redes sociales y, en respuesta a la demanda del público, se prorrogó dos semanas.

Este tema también resuena en el trabajo de ‘We Are Not Numbers’, un proyecto liderado por escritores de Gaza que ayuda a jóvenes escritores gazatíes a resistir la presión silenciadora mediante la producción de contenido escrito en inglés para audiencias occidentales, incluyendo entrevistas con periodistas y traducciones de publicaciones palestinas en redes sociales.

«Dos palestinos», canción publicada por Tavito Nanao el 24 de diciembre de 2024, estuvo dedicada a los artistas de la resistencia Ghassan Kanafani y Naji al-Ali. La letra, acompañada de una melodía acústica lenta y expresiva, traza trayectorias vitales, hablando de desplazamiento, despertar político y asesinato. Desafiando directamente la violencia epistémica que minimiza la resistencia palestina y la reduce a «terrorismo», también afirma la escritura como un compromiso revolucionario: «No podías elegir entre una pluma o una piedra, así que sostenías una pluma en la mano derecha y una piedra en la izquierda».

Estos son solo algunos ejemplos de cómo los artistas utilizan la expresión artística y la narración de historias para denunciar la represión de las voces palestinas y restaurar su memoria y humanidad de maneras que conectan con un público amplio.

Proyectos culturales como encuentros interculturales

El bordado palestino es un ejemplo notable de iniciativas culturales que permiten a artistas y activistas palestinos y japoneses reunirse, colaborar y aprender unos de otros.

Tras la Nakba , que trastocó todos los aspectos de la vida palestina, las mujeres palestinas preservaron el tatreez (bordado tradicional palestino), que perduró como medio de supervivencia económica y forma de resistencia. Además de ser heredado de madres a hijas (como explica Leila El Khalidi en El arte del bordado palestino ), también se transmite a través de la influencia intercultural más allá de Palestina, lo que abre espacio para colaboraciones interculturales, como el Proyecto Obi de Bordado Palestino .

En 2014, la empresaria japonesa Maki Yamamoto lanzó este proyecto, que combina el tatreez palestino con el obi japonés , una faja tradicional que se usa con el kimono . Inspirándose en la rica historia textil de su país, situó el proyecto dentro de la larga tradición de la cultura del kimono , que incorporó materiales y diseños que viajaron a lo largo de la Ruta de la Seda, la cual se extendió desde China hasta Turquía a partir del siglo VII. Al concebir el proyecto como una extensión natural de este intercambio intercultural, buscó desarrollarlo como un espacio donde la creatividad palestina y japonesa pudiera colaborar.

A través de este proyecto, busca apoyar a las artesanas palestinas mediante el establecimiento de alianzas justas y sostenibles, así como concienciar a la población japonesa sobre la ocupación. Tras el 7 de octubre, el proyecto organizó más exposiciones y talleres de tatreez y tatreez obi , donde figuras públicas y activistas palestinas compartieron sus experiencias y exigieron acciones políticas para poner fin a la violencia israelí. Las fajas del proyecto también han sido lucidas por destacadas figuras culturales palestinas, como Hanin Siam, activista de Gaza residente en Japón, y Bashar Murad, cantante de pop palestino nacido en Jerusalén.

Estas colaboraciones simbolizan el intercambio intercultural y la solidaridad política en la lucha palestina. Al defender y poner en práctica el respeto mutuo y un compromiso político compartido, se nutren y se reproducen mediante procesos creativos colectivos que construyen y fortalecen relaciones que trascienden la gran distancia (cultural, geográfica y política) que separa Palestina y Japón.

Las obras culturales atraen a públicos apolíticos.

La obra del rapero japonés-palestino Danny Jin refleja décadas de lucha palestina y el silencio persistente del gobierno japonés ante la opresión israelí. Si bien su música es profundamente política, su público a veces se muestra ajeno a la política y vive en una sociedad (en la que él también creció) donde existe una fuerte presión social para evitar la confrontación política. En una entrevista con AJ+ (la red digital de Al Jazeera que produce noticias y contenido cultural a través de las redes sociales), afirmó que esto influyó directamente en su estrategia de movilización musical, asegurando: «Si el sonido es bueno, lo escucharán, y después leerán la letra».

Artistas gráficas como Ribeka Kimura y Ai Teramoto también utilizan el arte para expresar su solidaridad con Palestina. Han creado pegatinas que piden un alto el fuego, las cuales muchos creadores han subido a internet para que otros las usen en espacios cotidianos o en protestas, y para difundir mensajes políticos. El cómic de la artista feminista Noa Hamachi («F*cking World») cuestiona el discurso hegemónico en torno al genocidio de Gaza, mostrando cómo la apoliticidad de la sociedad japonesa está directamente implicada en esta violencia.

Al utilizar medios familiares, estas obras de arte desafían la apatía política guiando al público hacia la acción política.

«Lágrimas por Palestina» es un proyecto artístico de protesta liderado por residentes palestinos y árabes de Japón desde noviembre de 2023. En manifestaciones en ciudades japonesas como Tokio, Hiroshima y Sapporo, se leen en voz alta los nombres de los gazatíes asesinados, mientras los manifestantes dibujan lágrimas rojas en una pancarta blanca para honrar la memoria de las víctimas. Al final, las pancartas, cubiertas por innumerables lágrimas rojas, constituyen una poderosa expresión visual de solidaridad. Imágenes de las protestas se han compartido en redes sociales y han sido reproducidas por medios de comunicación, como el Asahi Shimbun y el Mainichi Shimbun .

En una sociedad donde la protesta política a menudo se percibe como conflictiva o perturbadora, el activismo cultural y la cultura en general han adquirido una importancia y un significado particulares, convirtiéndose en puntos de entrada importantes que atraen a un público más amplio y hacen que la solidaridad política sea más accesible.

El activismo cultural también tiene limitaciones y presenta riesgos.

Si bien los proyectos culturales pueden contribuir a crear vínculos sólidos, también conllevan posibles riesgos. Slater y Steinhoff, por ejemplo, señalan que, aunque el arte puede llegar a un público más amplio, esto no siempre se traduce en un compromiso político concreto. Los propios artistas lo han reconocido: al aceptar que la expresión cultural no puede ser un fin en sí misma (y, por lo tanto, debe transformarse en un compromiso político que se oponga a las estructuras que perpetúan la violencia colonial en Palestina), han orientado explícitamente al público hacia acciones políticas, como boicots, recaudación de fondos, participación en protestas y la presentación de peticiones.

La expresión cultural también puede ser apropiada o distorsionada, como demostró el proyecto «With Handala» . A partir de enero de 2024, el proyecto buscó articular una demanda visual y colectiva de un alto el fuego en Gaza, alentando a los dibujantes japoneses a dibujar a sus personajes de cómic como Handala, la imagen icónica de un niño palestino exiliado con las manos atadas a la espalda. Sin embargo, algunos colaboradores japoneses fueron más allá del llamado del organizador del proyecto a un alto el fuego inmediato y pidieron tanto a Israel como a Hamás que buscaran la paz, una peligrosa equivalencia moral que aplanó la dinámica de poder asimétrica entre colonizadores y colonizados. Otros activistas y artistas japoneses, al insistir en la necesidad de oponerse claramente a la violencia colonial de los colonos y centrar las voces palestinas, los criticaron rápidamente.

Estos y otros momentos ponen de relieve la necesidad de examinar críticamente el activismo cultural: ¿Amplificamos la capacidad de acción palestina o simplemente consumimos las obras culturales desde la distancia? ¿Construimos una solidaridad significativa o reproducimos estereotipos dañinos?

Esta atención reflexiva sigue marcando el movimiento de solidaridad con Palestina en Japón. En octubre de 2025, poco después de que Israel y Hamás acordaran un frágil alto el fuego, comenzaron a aparecer carteles con el lema « alto el fuego no es un objetivo » en las manifestaciones de Tokio. Paralelamente, la movilización ciudadana por la liberación palestina continúa, y diversas plataformas culturales —talleres de artesanía, proyecciones de películas, conciertos y exposiciones de artes visuales— buscan constantemente movilizar al público japonés para la acción política sostenida.

Mediante el compromiso crítico y la atención reflexiva, los artistas-activistas trabajan para garantizar que la solidaridad cultural continúe siendo un espacio de resistencia que apoye la liberación palestina.

Aya Hasegawa completó su maestría en Oriente Medio y Política en la Universidad de Exeter. Su investigación se centra en la intersección entre el colonialismo de asentamiento y la solidaridad transnacional, con especial énfasis en las relaciones entre Japón y Palestina. Su tesis de maestría examina la relación de Japón con Israel en el contexto de los Acuerdos de Abraham de 2020, analizando las estrategias discursivas mediante las cuales Japón fortaleció sus lazos diplomáticos y económicos, manteniendo al mismo tiempo una narrativa de neutralidad. También explora cómo estas narrativas oficiales han sido cuestionadas por el activismo ciudadano en solidaridad con Palestina.