Kushanava Choudhury (DISSENT), 11 de Abril de 2026
¿Cómo una sociedad segregada por casta, clase y religión se convirtió en una comunidad igualitaria?
El Frente de Izquierda, una coalición de partidos liderada por el Partido Comunista de la India (Marxista), fue elegido en mi estado natal de Bengala Occidental en 1977 y se mantuvo en el poder durante treinta y cuatro años. Durante mi infancia, su permanencia parecía tan sólida como las estrellas y la luna. Todavía en 2004, los partidos comunistas ocupaban cincuenta y tres de los 545 escaños del parlamento indio. Veinte años después, en las elecciones de 2024, los tres partidos comunistas juntos obtuvieron ocho escaños. A medida que su porcentaje de votos disminuía, el Partido Bharatiya Janata, de tendencia nacionalista hindú, ascendía, y el Congreso, de centroizquierda, se volvía prácticamente indistinguible del BJP en cuestiones económicas. Ambos partidos trabajaron para privatizar activos estatales, eliminar las restricciones de licencias para las empresas nacionales y atraer capital multinacional en una carrera global por captar corporaciones extranjeras. En Bengala, las políticas económicas del Frente de Izquierda en la década de 2000 siguieron un camino similar, y utilizó leyes de expropiación para confiscar tierras agrícolas a los aparceros y entregárselas a empresas nacionales e internacionales. Los violentos enfrentamientos por los derechos sobre la tierra en Singur y Nandigram llevaron a millones de votantes tradicionales del Frente de Izquierda —desde vendedores ambulantes y conductores de autorickshaws hasta pequeños agricultores y aparceros— a abandonar la coalición, lo que culminó en su derrota en 2011.
La situación es diferente en Kerala, el estado indio que ha sido testigo de los logros más impresionantes y duraderos del Partido Comunista. Con 35 millones de habitantes (una población mayor que la de Suecia, Noruega, Finlandia y Dinamarca juntas), ha sido admirado y estudiado durante mucho tiempo en todo el mundo como un modelo de desarrollo humano por sus altos niveles de educación, salud y participación cívica, combinados con una baja desigualdad de ingresos. Además, Kerala es una sociedad heterogénea, con diversidad religiosa —el 25 % de la población es musulmana, el 20 % cristiana y el 55 % hindú— y numerosas comunidades étnicas y de castas diferentes.
Los logros de Kerala son aún más notables porque la India es uno de los países más desiguales del mundo, y la desigualdad de ingresos ha empeorado constantemente en las últimas dos décadas. En todo el país, más del 10% de la población vive por debajo del umbral de pobreza del gobierno indio; en Kerala, es menos del 1%. El gobierno estatal está decidido a reducir aún más esta cifra. En los últimos años, ha emprendido múltiples programas para proteger a las personas de este grupo. Este año anunció que había erradicado la pobreza extrema de las 64.006 familias más vulnerables, incluidas aquellas sin hogar, sin bienes o que han perdido a su principal sostén económico por enfermedad o fallecimiento. Este hito fue alcanzado por los gobiernos locales, que identificaron a las familias en cada pueblo y municipio y les ofrecieron vivienda, ingresos y atención médica. Los responsables políticos pueden debatir si la pobreza extrema ha sido erradicada, pero esa discusión es en parte teórica. Existe una enorme brecha entre Kerala y el resto de la India en lo que respecta a la lucha contra la pobreza y la creciente desigualdad.
Kerala no siempre fue un lugar tan igualitario. Hasta mediados del siglo XIX, el 13% de la población estaba esclavizada, y la mayoría trabajaba en plantaciones. El fin de la esclavitud apenas cambió la situación de la mayoría de los miembros de las castas esclavizadas, que trabajaban como aparceros en las plantaciones y sufrieron estigma social y exclusión hasta bien entrado el siglo XX.
¿Cómo una sociedad segregada por casta, clase y religión se convirtió en una comunidad igualitaria? La respuesta tiene que ver con la comida. Durante la Segunda Guerra Mundial, una hambruna de arroz amenazó la región. Gran parte del arroz consumido en Kerala se importaba de Birmania, conquistada por los japoneses. En Bengala, los británicos provocaron una hambruna acaparando arroz y desviando grano para su esfuerzo bélico, causando la muerte de 3 millones de personas. En Kerala, miembros del recién formado Partido Comunista de la India movilizaron protestas masivas en toda la región para impedir el acaparamiento por parte de especuladores, establecer bancos de grano locales y distribuir arroz mediante un sistema de racionamiento que llegaba a todos los pueblos. Si bien las raciones eran escasas y muchos padecieron hambre, se evitó la hambruna y, para cuando la India se independizó en 1947, Kerala ya había establecido el Sistema Público de Distribución. Estas medidas para proteger a la población del hambre se popularizaron entre personas de todas las castas y religiones, y el pueblo de Kerala votó a los comunistas en las primeras elecciones estatales de 1957.
Una vez en el gobierno, los comunistas impulsaron reformas agrarias. Si bien no lograron expropiar y redistribuir la tierra por completo, sí hicieron cumplir las leyes federales vigentes para limitar el tamaño de las propiedades y garantizaron los derechos de los arrendatarios mediante el registro de los aparceros. Más importante aún, el gobierno promulgó una ley que permitía a todos los aparceros ser dueños de su propia choza y del terreno donde se ubicaba. Incluso sin un campo propio, tener una casa propia representaba una transformación radical. Convirtió a más del 90% de los habitantes de Kerala en propietarios, brindándoles un lugar en el mundo y un patrimonio que podían cultivar.
Durante años, los gobiernos de Kerala destinaron hasta el 30% de su presupuesto anual a la educación pública. Crearon bibliotecas en cada aldea e impulsaron movimientos de alfabetización con educadores voluntarios para garantizar que todos los adultos —incluso los antiguos trabajadores y aparceros— aprendieran a leer y escribir. Establecieron clínicas de salud pública en cada aldea y se centraron especialmente en la atención materna, infantil y de la tercera edad. En la década de 1970, Kerala contaba con índices de alfabetización, esperanza de vida y mortalidad infantil comparables a los de países europeos, a pesar de que su nivel de ingresos era similar al del resto de la India. Expertos en desarrollo como Amartya Sen han elogiado las características únicas del «modelo de Kerala», que desafió la creencia de los economistas de que la riqueza o el nivel de ingresos son la mejor (o única) medida y predictor del bienestar humano o social. En la década de 1990, el Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo creó un Índice de Desarrollo Humano, basado en gran medida en el modelo de Kerala, que mide la salud y la educación junto con los ingresos para determinar el nivel de desarrollo de un país.
Los comunistas han entrado y salido del poder en Kerala (han gobernado el estado durante treinta de los últimos sesenta y ocho años). Sin embargo, incluso después de la caída de la Unión Soviética, las coaliciones lideradas por los comunistas han regresado al poder prácticamente en cada ciclo electoral, alternando con gobiernos de coalición liderados por el Congreso. Estas coaliciones pueden tener bases electorales diferentes, pero difieren poco en esencia. Todos los partidos gobiernan desde un consenso compartido sobre políticas de salud, educación y bienestar que responden a las necesidades cambiantes de la población. Algunos izquierdistas han criticado los éxitos comunistas en Kerala por considerarlos ideológicamente comprometidos. Es cierto que, en cierto modo, los gobiernos liderados por los comunistas en Kerala han rechazado la ortodoxia ideológica, lo que les ha permitido servir mejor a sus electores. Esto se puede observar en las políticas económicas y de bienestar consensuadas, pero también en la forma en que el partido aborda la religión. Kerala ha sido durante mucho tiempo una de las regiones más religiosas de la India, y los comunistas allí han aprendido a ser pragmáticos y a atenuar su antirreligiosidad, una lección que la izquierda más ideológica de la India no aprendió. En lugar de librar batallas culturales, los comunistas de Kerala entienden cada elección como parte de una lucha continua para proporcionar escuelas, clínicas, alimentos, fuentes de crédito, licencias para pequeñas empresas, seguridad y dignidad para todas las personas.
En Kerala, los resultados de desarrollo son similares entre regiones y entre zonas urbanas y rurales. En cuanto a salud y educación, los tres principales grupos religiosos gozan de una igualdad relativa, a diferencia de estados como Bengala Occidental, donde existen grandes diferencias entre la situación socioeconómica de la mayoría hindú y las minorías musulmana y cristiana. Esto se logró mediante medidas deliberadas de descentralización del poder. En Kerala, se hizo un esfuerzo por garantizar que las políticas gubernamentales en educación, salud y otras áreas fueran administradas equitativamente por la propia población, a través de los gobiernos locales en cada aldea, en lugar de por burócratas en la capital del estado.
En la década de 1990, por ejemplo, Kerala emprendió un experimento radical de planificación participativa a través de los consejos municipales y de aldea. Los fondos estatales se redistribuyeron a los gobiernos locales mientras miles de personas participaban en deliberaciones sobre la mejor manera de planificar para las necesidades de sus comunidades. Esto contrastaba marcadamente con la tradición de la planificación estatal india, que generalmente era llevada a cabo por expertos no electos en Nueva Delhi o las capitales estatales. El experimento generó una miríada de nuevas políticas y programas locales, como un movimiento de cero residuos para acabar con los vertederos, planificación espacial para la seguridad de las mujeres, recolección de agua de lluvia, construcción de represas naturales, cuidados paliativos para los ancianos y nuevas cooperativas de trabajadores y agricultores. Posteriormente, el gobierno inició un programa masivo a nivel estatal para aumentar el empleo femenino. En lugar de un plan vertical, el Kudumbashree, como se conocía al programa, se administraba localmente a través de los consejos de aldea, que ayudaban a las mujeres a encontrar empleos asalariados y a iniciar sus propios pequeños negocios. Tras el Kudumbashree, más mujeres se incorporaron a la política en todo el estado. El reciente programa para erradicar la pobreza extrema se administró de manera similar a través de los gobiernos locales. Este también brindó ayuda específica y focalizada —para renovar una vivienda o abrir un pequeño negocio— a las familias más vulnerables.
Kerala demuestra que si un gobierno protege a la población del riesgo y la incertidumbre, proporcionándoles acceso a alimentos, vivienda, una educación digna y atención médica básica, esta se sentirá motivada a abordar muchos otros problemas. Las necesidades de la gente cambian con el tiempo, y un sistema político eficaz debe ser capaz de adaptarse. El modelo de Kerala no se basa en una política o ideología específica, sino en la visión de una sociedad unificada, construida sobre valores y compromisos compartidos. Esto incluye el compromiso con el bienestar de cada persona, ya sea rural o urbana, musulmana, cristiana o hindú, independientemente de su casta. La lección es sencilla: si se empodera a la gente para que participe en la formulación de políticas en sus lugares de residencia y trabajo, impulsarán los cambios necesarios.
Kushanava Choudhury es el autor de The Epic City: The World on the Streets of Calcutta (Bloomsbury, 2018). Su nuevo libro de no ficción narrativa, The Big Love , sobre la desigualdad estructural en la India y la historia de transformación social de Kerala, se publicará este año.
Gaceta Crítica 
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