Gaceta Crítica

Michael Brenner (CONSORTIUM NEWS), 9 de abril de 2026

Estados Unidos, el centro de atención de la sociedad occidental, ha cometido un suicidio moral en Gaza; y el certificado de defunción se emitió en Irán, escribe Michael Brenner.

Estados Unidos mató a 165 personas. Estudiantes de Minab protestan frente a la oficina de la ONU en Teherán, 17 de marzo de 2026. (Avash Media/Wikimedia Commons/CC BY 4.0)

El suicidio colectivo siempre es un espectáculo repugnante, sobre todo cuando se trata de tu propio país degradándose a sí mismo. Sin embargo, parecemos impasibles. De hecho, redoblamos nuestros actos de inhumanidad como si la reiteración normalizara la perversidad de lo que hemos hecho.

El aislamiento sistemático que nos produce ante la magnitud de nuestra vileza resulta aún más notable si consideramos que exige el filtrado constante de imágenes explícitas de la odiosa criminalidad de la que somos cómplices. Quizás exista un nivel de reconocimiento, de forma subliminal, de nuestra culpabilidad en la diligencia con la que se reprime y castiga a los disidentes ya quienes dicen la verdad.

Esa represión, un insulto a nuestros supuestos principios cívicos sagrados, es el precio más inmediato que las sociedades occidentales paganas por esta depravación. Otras consecuencias nefastas se manifestarán más adelante. Porque la inquietante verdad es que la mayoría del mundo ve nuestros pecados tal como son y desprecia nuestra flagrante hipocresía.

Esta automutilación histórica es única en dos aspectos. Primero, no fue provocada por un gran trauma, humillación o derrota en una apuesta arriesgada. Segundo, el acto no se produjo de un solo golpe; más bien, se llevó a cabo mediante una sucesión de decisiones deliberadas de tres presidentes estadounidenses: Barack Obama, Donald Trump y Joe Biden.

El primero sentó las bases en Yemen, donde Estados Unidos fue cómplice de la masacre de hutíes liderada por Arabia Saudita; una colaboración gratuita cuya única justificación estadounidense era el deseo de congraciarse con el volátil MBS.

Ética y política exterior 

La moralidad y la política internacional no se mezclan fácilmente. Y con razón. La guerra es el rasgo distintivo de las relaciones entre Estados. Y la guerra se reduce a matar y mutilar a otros seres humanos. Por supuesto, la guerra es episódica, no continúa. Pero la omnipresencia de los conflictos sigue siendo el sello distintivo de las relaciones interestatales. La violencia es omnipresente, al menos en la mente.

Sin embargo, somos criaturas con un sentido ético innato, genético más que conceptual, aunque también poseemos la capacidad innata de dañar a otros. En primer lugar, este sentido se deriva de nuestra conciencia de que la supervivencia como especie en competencia con otras especies implica una solidaridad básica, incluso cuando nos enfrentamos a otros seres humanos, a veces violentamente. En segundo lugar, toda sociedad organizada desarrolla un código de conducta que prohíbe una serie de acciones disruptivas, entre las que destacan los ataques violentos.

En efecto, extienden los instintos y la lógica de la identidad familiar o tribal a una agrupación abstracta, a incluir un considerable rango genético. La moral social, tanto en su concepto como en su doctrina, deriva de esos hechos elementales de la vida colectiva.

A nivel internacional, no existe un gobierno autoritario equivalente, una sociedad organizada ni, sobre todo, un sentimiento comunitario. Por lo tanto, predomina la lógica de la realpolitik, que está estructuralmente determinada, independientemente de las razones inmediatas de cualquier guerra. Aun así, tanto la guerra como la paz en un momento dado depende de las circunstancias.

La guerra es un fenómeno social, no la expresión de la inclinación innata del ser humano hacia el combate violento. El desorden internacional no equivale a un estado de anarquía; los enfrentamientos violentos no se producen como si fueran choques entre bolas de billar tras la salida.

Gaza bajo ataque israelí, 2023-2025. (Jaber Jehad Badwan /Wikimedia Commons/ CC BY-SA 4.0)

Entonces, ¿cómo entra en juego la moral/ética?

El estándar moral aplicable a los asuntos políticos difiere del aplicable al comportamiento individual. Este último implica multas recientes y normas abstractas. El primero solo da cabida a una «ética de la responsabilidad», como explicó Max Weber.

No existen los Diez Mandamientos ni su equivalente en otras tradiciones religiosas como un criterio adecuado para evaluar la buena o mala conducta, y mucho menos la de las colectividades (estados) que son las protagonistas.

Las acciones violentas contra otras sociedades suelen considerarse justificables. No siempre, por supuesto. En casos extremos, estuvieron los hunos, los mongoles, Tamerlán y los nazis, quienes iniciaron guerras y cometieron atrocidades por puro capricho o para glorificarse a sí mismos.

Para otros, la conquista era su propia justificación. La expansión imperial se basaba implícitamente en la idea de que la superioridad misma confería legitimidad a la conquista. Para otros, la llama de la ideología —el fanatismo religioso, el nacionalismo étnico/tribal apasionado— incita a la violencia organizada con el fin de propagar la VERDAD o cumplir el DESTINO.

Cuanto más autocrático es el gobernante, menos responsable es y menor es la necesidad de justificación. Por lo tanto, la alfabetización generalizada y la mayor concienciación entre las masas (o un segmento importante de ellas) hacen que la legitimación sea cada vez más importante. La democracia popular la convirtió en un imperativo.

Esa necesidad ha resultado ser un obstáculo menor para la guerra de lo que Immanuel Kant, entre otros, suponía. Sin embargo, la justificación de la guerra, en consecuencia, recurre a ciertas convenciones morales. Cuando la necesidad no es evidente, es decir, cuando no está en juego la defensa del territorio nativo, la guerra debe legitimarse como un derecho.

Un requisito estrechamente relacionado, e incluso más acuciante, es librar la guerra de una manera que se ajuste a las normas éticas generalizadas de la sociedad. Esto tiene varios aspectos.

Debe haber una explicación convincente de por qué el país tiene que ir a la guerra; eso es uno. Deben buscarse medios no violentos para resolver los conflictos subyacentes hasta que se demuestre su inutilidad; Eso es dos . Debe utilizar la fuerza mínima necesaria; Eso es tres.   Las tropas enemigas deben ser tratadas humanamente de acuerdo con los Convenios de Ginebra y las normas de la sociedad; eso es cuatro. Los no combatientes (civiles) deben ser librados de los peligros del combate siempre que sea razonablemente posible. Eso es cinco .

Aquí es donde la cuestión de la guerra y la moral se vuelve interesante. Durante la mayor parte de la historia, las guerras se libraron entre ejércitos compuestos por castas guerreras, «profesionales» y voluntarios. Estaban limitadas en espacio y tiempo. Las batallas eran intermitentes.

Los civiles sufrieron principalmente por dos causas: la interrupción de la vida civil normal y el saqueo. Esto cambió con la llegada de la guerra total, en la que se movilizaron los recursos de sociedades enteras (humanos y económicos) para librar guerras prolongadas. La lógica interna de esta situación convirtió los centros de producción y ciudades enteras en objetivos.

Los aviones proporcionaron los medios para atacarlos a gran escala. Así: Rotterdam, Coventry, Hamburgo, Dresde, el bombardeo incendiario de Tokio y, finalmente, Hiroshima y Nagasaki. No hubo una indignación moral apreciable ante el asesinato indiscriminado de cientos de millas de civiles que resultó de ello. La guerra total implicaba, en sí misma, las mayores consecuencias; por lo tanto, todo valía.

La experiencia de la Segunda Guerra Mundial no acabó con la idea de que existían normas de guerra «civilizadas» que debían respetarse. Estados Unidos y otros países occidentales, en particular, continuaron enunciando principios que prohibían cometer atrocidades contra civiles o prisioneros indefensos.

Ese código presupone que un soldado identificable está en posición de decidir si dañar o no a un individuo vulnerable del bando contrario. Sin embargo, en la guerra moderna, el «otro bando» suele ser invisible y el individuo de nuestro lado no tiene mucha libertad de acción.

Cuando no se dan esas condiciones, aún se pueden aplicar normas éticas: por ejemplo, tras la masacre de My Lai en Vietnam, aunque con cierto retraso. Es cierto que muchas atrocidades no se reconocen o se encubren. (Por cierto, el oficial que redactó el primer borrador del encubrimiento inicial de My Lai para el Ejército de EE. UU. era el entonces alcalde Colin Powell, tristemente célebre por el caso de los «tubos de aluminio»).

Los cuerpos de hombres, mujeres y niños vietnamitas apilados a lo largo de una carretera en My Lai tras una masacre perpetrada por el ejército estadounidense el 16 de marzo de 1968. (Fotógrafo del ejército estadounidense Ronald L. Haeberle/Wikimedia Commons/Dominio público)

En general, se ha observado una relajación de los estándares éticos y una menor disposición a hacerlos cumplir. Esta tendencia, en Estados Unidos, se ha visto acentuada por la Guerra contra el Terrorismo.

Tiene que ver con el nivel de emoción (la sede de venganza tras el 11-S), la naturaleza de la guerra de contrainsurgencia, una mayor sensación de vulnerabilidad, el fin del servicio militar obligatorio y la profesionalización de las fuerzas armadas, el uso generalizado de «contratistas» mal controlados, es decir, mercenarios, y un público distraído y absorto en su vida privada.

La tortura fue declarada política oficial del gobierno de Estados Unidos y ordenada desde la Casa Blanca. Se practicó ampliamente no solo en Guantánamo y los centros de detención clandestinos, sino también sobre el terreno, aunque con mucha menos repercusión. Las redadas y detenciones de poblaciones sospechosas eran habituales en Afganistán. Se repitieron en Irak y Siria por parte de nuestros aliados locales con el apoyo estadounidense. El abuso de civiles en misiones de búsqueda, captura y destrucción fue frecuente y lo seguido siendo en Afganistán hasta el final.

Lo más grave son las enormes bajas civiles causadas por los ataques aéreos y de artillería estadounidense. Algunos, como los ataques con drones y aviones contra complejos residenciales o grupos de personas, que actúan de forma indiscriminada o a petición de grupos locales con intereses propios (la masacre del hospital de Kunduz), son lo suficientemente específicos como para involucrar a víctimas y perpetradores individuales. Ninguno ha sido identificado ni responsabilizado. Mucho más trascendentales son los ataques contra centros de población, al estilo de la Segunda Guerra Mundial.

Raqqa después de la batalla de junio-octubre de 2017. (Mahmoud Bali /Voz de América/ Wikimedia Commons/ Dominio público)

El ataque inicial contra Irak, conocido como «Conmoción y Pavor», provocó la muerte de miles de iraquíes. La «liberación» de Faluya en 2004 dejó un saldo estimado de varios cientos de muertos (sin contar a los heridos en ambos casos). La «liberación» de Mosul y Raqa implicó un despliegue masivo de potencia de fuego; Solo en Raqa cayeron 50 000 bombas o proyectiles de artillería, y el 90 % de los edificios de la ciudad quedaron destruidos. No había agua, ni electricidad, ni apenas alimentos.

Miles de personas murieron como consecuencia directa. Estimaciones de fuentes neutrales y bien informadas sugieren que el número de fallecidos oscila entre 10.000 y 20.000. Muchos quedaron sepultados bajo los escombros, como en Gaza. El gobierno de Estados Unidos niega estas cifras; su cifra, que llega con mucho retraso y cambia constantemente, es inferior a 500.

Una por cada 100 proyectiles o bombas de 500 libras. Estas son mentiras, por supuesto, mentiras calculadas. Luego vino Yemen, una parada en el camino al infierno de Gaza. Allí, las estimaciones de organismos internacionales confiables sitúan las bajas a la par, si no mayores, con las de Palestina.
Recuento
-Muertes: 380.000 estimación de la ONU
-70 por ciento niños menores de 5 años (275.000)
-150.000+ por violencia (2014–2021) ONU
-85.000 niños murieron de hambre (2015–2018) Save the Children
-2,3 millones de niños con desnutrición aguda y casi 400.000 niños menores de 5 años en riesgo inminente de muerte. (2016–2021) según UNICEF y la OMS
-24.600+ muertos por ataques aéreos
-4 millones de personas (1,4 millones de niños) desplazados acumulativamente (2015–2020)

Protesta en Chicago en 2018 contra la guerra de Arabia Saudí en Yemen. Las mochilas azules representan a cada uno de los niños fallecidos en el ataque saudí contra un autobús escolar con una bomba fabricada por Lockheed-Martin. (Charles Edward Miller, Flickr, CC BY SA-2.0)

La discrepancia entre la supuesta dedicación a respetar los estándares humanitarios de la guerra, por un lado, y la realidad de los métodos, las armas y los objetivos, por otro, ha convertido la mentira, el engaño y la hipocresía en la norma. Quienes buscan su propio beneficio lo aceptan. El público lo glorifica. Los racistas y neofascistas que se descontrolan en los mítines de Trump lo celebran.

Los cristianos evangélicos militantes —que conforman un segmento significativo del movimiento MAGA y ejercen influencia en todo el espectro político— son particularmente objeto de críticas por la supuesta contradicción entre sus principios religiosos declarados y su belicosa promoción de la violencia. Esto se debe directamente a la contradicción entre las enseñanzas de Jesús y la realidad del mundo profano. Se encuentran entre los partidarios más belicosos e incondicionales de Israel y todas sus fechorías.

Para la mayoría, el Libro del Apocalipsis, escrito por el singular Juan de Patmos —el judío cristiano que huía de las autoridades romanas en Jerusalén tras la represión de la gran revuelta—, es su guía moral. En él, Juan de Patmos describió formas grotescas que adoptaría el Armagedón cuando Jesús regresara para dictar el juicio final. No ofreció una fecha, pero estableció una condición crucial: que el pueblo judío volviera a ocupar las tierras de Moisés.

Entonces, ellos —y el resto de la humanidad— tendrían una última oportunidad para manifestar su fe en Jesús, el Salvador e Hijo de Dios. Por eso, muchos fundamentalistas cristianos son fervientes defensores de Israel, sin importar cuán odiosos sean sus actos al tratar a los palestinos, haciendo caso omiso de las enseñanzas de Jesús y de la más mínima decencia humana.

Este credo deriva de la formulación sofista de la ética cristiana de Agustín: «Lo que se requiere aquí no es una acción corporal, sino una disposición interior. La sede sagrada de la virtud es el corazón».

Por lo tanto, un cristiano fiel, de corazón puro, puede matar y mutilar a su antojo permaneciendo en «estado de gracia», si el fin es virtuoso y mejora la condición de la comunidad cristiana o de la Iglesia que la guía y protegida. En resumen, está mal atravesar con una espada a tu vecino por haber abollado tu coche con su cortacésped, pero está bien «alabar al Señor y pasar la munición».

Es una formulación que, durante casi 2.000 años, ha servido bien tanto a los jefes de Estado como a la institución que afirma llevar adelante la revelación de un profeta que predicó en contra de ella.

Trump, con gorra roja, reza antes de una mitin en Des Moines, Iowa, el 3 de julio de 2025. (Casa Blanca/Daniel Torok)

Agustín afirmó que la paz ante una grave injusticia que solo podía detenerse con violencia sería un pecado. La defensa propia o ajena podía ser necesaria, especialmente cuando estaba autorizada por una autoridad legítima (la Iglesia y los poderes seculares que ella ha bendecido).

Quienes han librado guerras en obediencia al mandato divino o en conformidad con sus leyes, han representado en sus personas la justicia pública o la sabiduría del gobierno, y en esta capacidad han dado muerte a hombres malvados; tales personas de ninguna manera han violado el mandamiento: “No matarás”.

Si bien Agustín no desglosó las condiciones necesarias para que la guerra fuera justa, acuñó la frase misma en su obra La Ciudad de Dios : la sofistería de Agustín debe entenderse en el contexto de su época y circunstancias (alrededor del año 400 d. C.), cuando la Iglesia cristiana, ahora la religión oficial del Imperio romano, se embarcó en una lucha por establecer el dominio total eliminando a todos los no creyentes: los gnósticos sobre todo, las sectas. paganas y los hebreos obstinadamente escépticos.

(La exhortación de Cristo de “Dad al César lo que es del César, ya Dios lo que es de Dios”, Mateo 22:15-22, se basaba en la creencia de que el Día del Juicio estaba cerca. Su aplazamiento indefinido dejó a los cristianos en un dilema.

El mensaje de armonía y paz que conduce a la redención eterna solo podía conciliarse con la guerra y la violencia mediante ingeniosos juegos de palabras. La mente brillante de Agustín tardó cuatro siglos en dar con la fórmula que hoy conocemos como « teoría de la guerra justa».

La interpretación popular y convencional es que «él creía que la única razón justa para ir a la guerra era el deseo de paz. No buscamos la paz para estar en guerra, sino que vamos a la guerra para tener paz. Por lo tanto, sean pacíficos en la guerra, para que puedan vencer a sus adversarios y llevarlos a la prosperidad de la paz» — acérquense a Jesús.

En efecto, se trata de una reinterpretación de Agustín al estilo de Woodrow Wilson. Su significado más profundo sirve de base para que los gobernantes cristianos, y la propia Iglesia, se distancien de la predicación de Cristo, manteniendo al mismo tiempo una conciencia tranquila. Agustín sostenía que, si bien los individuos no debían recurrir inmediatamente a la violencia, Dios había dado la espada al gobierno por una buena razón, según Romanos 13:4.

En Contra Faustum Manichaeum, libro 22, secciones 69-76, Agustín argumenta que los cristianos, como parte de un gobierno, no tienen por qué avergonzarse de proteger la paz y castigar la maldad cuando el gobierno los obliga a hacerlo. Agustín afirmó que esta era una declaración personal y filosófica.

Los implacables bombardeos saudíes de ocho años contra los hutíes de Yemen, que convirtieron al país en un auténtico campo de tiro, no habrían sido posibles sin la participación directa y tangible del Pentágono. Los estadounidenses pilotaron los aviones de reabastecimiento, sin los cuales la fuerza aérea saudí no podía alcanzar sus objetivos en misiones de ida y vuelta. 

El gobierno de Obama proporcionó la inteligencia electrónica detallada, crucial para la misión. Personal militar estadounidense ocupaba los mismos centros de mando desde donde se dirigían las operaciones. Además, Washington brindó una cobertura y justificación diplomática absolutas. Esta política fue iniciada por Obama, continuada por Trump y reafirmada por Biden. En términos legales, somos cómplices antes, durante y después de los crímenes saudíes en Yemen.

Estados Unidos comparte con Israel la deshonra de resucitar la antigua práctica de asesinar al líder enemigo, a menudo bajo el pretexto de una invitación a reunirse con el dúo Kushner-Witkoff o con un «mediador» avalado por Jerusalén.

La «decapitación» por diversos medios y en diversas circunstancias ha sido parte integral del programa estadounidense de asesinatos con drones en Afganistán, Pakistán, Irak, Siria, Yemen, Somalia, Libia, Mali y otros países, contribuyendo así en gran medida a establecer la legitimidad de facto del asesinato extrajudicial como una táctica estándar de política exterior.

(En Estados Unidos, se acepta como tal. De hecho, muchos comandos de la Guerra contra el Terrorismo la elogian como la única contribución valiosa de Obama a la guerra, ya que no conlleva riesgo de bajas estadounidenses, lo que hace que la conducción de la guerra sea más aceptable para el público. El asesinato selectivo ahora forma parte de la estrategia.

Los israelíes lo inauguraron, lo llevaron a un nivel sin precedentes y lo perfeccionaron; Nosotros imitamos a los israelíes, por ejemplo, con el intento de la CIA de asesinar a Vladimir Putin mediante drones programados y guiados por oficiales estadounidenses. Otros seguirán su ejemplo. La influencia de Estados Unidos en la creación de tendencias, incluyendo el respaldo estadounidense a las atrocidades israelíes, significa que la inhibición se debilitará en casi todas partes y el abanico de personas a las que se atacará se ampliará. (De ahí Irán, Líbano y Siria).

Obama y su equipo de seguridad nacional en la Sala de Crisis, siguiendo de cerca la misión que acabó con la vida de Bin Laden, el 1 de mayo de 2011. (Pete Souza/Red de Flickr de la Casa Blanca, Wikimedia Commons, Dominio público)

La práctica de eliminar al líder enemigo tiene profundas raíces históricas. En la época de reyes y emperadores, resultaba tentador pensar en decapitar a la oposición. Sin embargo, por lo general, era una vana esperanza. Estaban fuera de nuestro alcance. Además, siempre existía cierta inhibición, ya que la perspectiva de una represalia equivalente resultaba poco atractiva.

Se presentó la oportunidad cuando un líder valiente tomaba las riendas de sus tropas, como lo hizo Alejandro Magno y otros tantos. Los anales están repletos de relaciones de ejércitos que se desmoronaban y huían cuando su campeón moría o quedaba incapacitado.

En la guerra moderna, se suele pensar que ningún líder es indispensable, y menos aún los generales. Pensemos en Afganistán, donde la sucesión de comandantes estadounidenses ascendió a 18, no por desgaste, sino por un peculiar sistema de rotación. En cualquier caso, ha sido un factor totalmente irrelevante, como quién sea el entrenador de los Piratas de Pittsburgh. 

Los robots lo habrían hecho igual de bien, o igual de mal. (En la Segunda Guerra Mundial, líderes políticos de extraordinaria talla pudieron marcar la diferencia: Hitler, Stalin, Roosevelt, Churchill; también los generales, especialmente los comandantes alemanes y soviéticos. Los asesinatos múltiples como método para reducir las filas de liderazgo del enemigo son algo nuevo.

Esta novedosa idea ha surgido de las interminables reflexiones sobre cómo reprimir los movimientos insurgentes, especialmente los yihadistas de corte islámica. Su efectividad neta es incalculable hasta la fecha. Cabe decir que nunca antes en los anales de la guerra se había encontrado una fuerza de combate con tantos comandantes y subcomandantes (nominales), tesoreros y jefes de propaganda como los registrados en las listas de objetivos.
( La brújula moral de Estados Unidos funciona de maneras extrañas y misteriosas).

La paradoja definitiva: si nuestros ancestros paleolíticos fueron transportados al presente, no solo se asombrarían de nuestras maravillas tecnológicas y abundancia material, sino también de la facilidad con la que nos asesinamos unos a otros en masa.

La moralidad aún importa para el público estadounidense, o al menos, la apariencia de moralidad. Importa incluso cuando el país se ha comprometido a jugar al juego de la política de poder que casi todos los demás hacen, incluso cuando se ha comprometido a una estrategia de dominación global, por medios violentos y coercitivos, además de pacíficos.

Permanecen firmes en la creencia de que somos un pueblo moral que conforma una nación moral que sigue el camino de la rectitud en el mundo. «Cuando debamos vencer, es justo para nuestra causa; que este sea nuestro lema: En Dios confiamos».

Algunos reconocen algunas desviaciones menores; la mayoría ni siquiera llega a tanto. ¿Hiroshima/Nagasaki? «No teníamos otra opción: eran ellos o nosotros (cientos de millas de bajas estadounidenses en la llanura de Honshu)». ¿Vietnam? Borrenlo de la memoria colectiva. 

La invasión ilegal de Irak o el 11-S: «Nos informamos mal». ¿Guantánamo? ¿Tortura? «Tenemos que protegernos». ¿Raqqa? «¿Quién es él?». ¿Genocidio en Yemen? «¿Acaso el atentado de Boston no fue también un genocidio?». ¿Imperialismo? «Estamos rodeados de enemigos que intentan acabar con nosotros: Rusia, Irán, Corea del Norte, China, Venezuela, Pakistán, México, Honduras» (consulta tu fuente de noticias diaria para ver las nuevas incorporaciones a la lista).

GAZA: destino final de un endurecimiento de la sensibilidad hacia los demás, el resurgimiento del racismo más grosero, la despersonalización de la guerra y la corrupción e insensatez de líderes que se permiten actuar como facilitadores e instrumentos de fanáticos frenéticos que encuentran inspiración para el mal puro en las páginas más espeluznantes del Antiguo Testamento.

 “En verdad, los ídolos que he amado durante tanto tiempo;

He perjudicado mucho mi reputación ante los ojos de los hombres,

He ahogado mi honor en una copa poco profunda,

Y vendí mi reputación por una canción.

Michael Brenner es profesor emérito de asuntos internacionales en la Universidad de Pittsburgh y miembro del Centro de Relaciones Transatlánticas de SAIS/Johns Hopkins.