Gaceta Crítica

Thinking Palestine, 8 de Abril de 2026

Nuestro tema inaugural surge de una necesidad imperiosa: reafirmar la importancia central de la resistencia cultural dentro de la lucha más amplia por la libertad palestina. (Diseño: Palestine Chronicle)

 

Precisamente por eso, el primer número está dedicado a este tema central. Este primer volumen aborda la resistencia cultural no solo como una dimensión secundaria de la lucha palestina, sino como una de sus formas más perdurables y esenciales.

Thinking Palestine se concibe como un espacio para el diálogo crítico y sostenido con Palestina, que aúna investigación académica, periodismo y experiencias vividas para abordar las cuestiones más urgentes que configuran el presente. Cada número se organiza en torno a un tema central, lo que permite una reflexión colectiva y focalizada. Este primer volumen se centra en la resistencia cultural.

Esta elección no es casual ni superficial. Refleja el reconocimiento de que la cultura ha sido durante mucho tiempo una dimensión central, aunque a menudo subestimada, de la lucha palestina, una dimensión que perdura a través del tiempo, la geografía y las condiciones de extrema violencia. En un momento en que la vida palestina se ve sometida no solo a la destrucción física, sino también al borrado sistemático de la historia, la lengua, la memoria y la identidad, la cultura adquiere una urgencia aún mayor.

En este contexto, la cultura se convierte en algo más que una expresión. Se convierte en una forma de supervivencia.

Como argumenta brillantemente el profesor Ilan Pappé en su ensayo «La indigeneidad como resistencia cultural: notas sobre la lucha palestina en el Israel del siglo XXI», la lucha palestina no puede entenderse únicamente a través de sus dimensiones políticas o militares, sino que también debe leerse desde la perspectiva de la cultura. 

Sugiere que «la naturaleza política de la lucha palestina puede enriquecerse incorporando el concepto de resistencia cultural indígena», señalando un marco más amplio en el que la identidad, la memoria y las prácticas cotidianas se convierten en lugares centrales de confrontación.

Esta perspectiva se basa en la obra del renombrado intelectual palestino Edward Said, quien insistió durante mucho tiempo en que la cultura nunca es neutral, sino «política». En lugar de limitarla a la producción estética o literaria, Said propuso una comprensión más amplia de la cultura como un «teatro de la vida», donde las luchas políticas e ideológicas se desarrollan continuamente.

Dentro de este marco más amplio, Pappé sostiene que la resistencia cultural no es simbólica ni secundaria. «Para la población indígena, se comprende dentro de la versión ampliada»; por lo tanto, está arraigada en la vida cotidiana: en el lenguaje, la educación, la narración de cuentos y la preservación de la memoria histórica. Es a través de estas prácticas que la identidad se mantiene y se cuestiona, incluso en condiciones diseñadas para fragmentarla y borrarla.

Precisamente por eso, el primer número está dedicado a este tema central. Este primer volumen aborda la resistencia cultural no solo como una dimensión secundaria de la lucha palestina, sino como una de sus formas más perdurables y esenciales.

Como escribe Nadia Naser-Najjab, la resistencia cultural en Palestina no es ni incidental ni simbólica, sino fundamental para la lucha misma. En su artículo, subraya que «el arte y la cultura nos han permitido durante mucho tiempo afrontar el despojo, afirmar nuestra identidad y resistir la aniquilación provocada por la colonización y ahora por el genocidio», posicionando la producción cultural como una respuesta a la opresión y un medio de supervivencia. Fundamentalmente, rechaza cualquier intento de separar la cultura de la política, insistiendo en que «la resistencia cultural no fue un accesorio de la lucha política, sino que estaba intrínsecamente ligada a ella». Desde esta perspectiva, las prácticas artísticas no son expresiones que siguen a la resistencia, sino que son en sí mismas formas de resistencia, integradas en el esfuerzo cotidiano por preservar la identidad y la continuidad en condiciones diseñadas para desmantelar ambas.

Esta inseparabilidad se hace más evidente en momentos de represión extrema, donde la vida cultural persiste a pesar de los intentos sistemáticos por extinguirla. Como señala Naser-Najjab, «el bordado, la música, la poesía, el teatro y las artes visuales se convirtieron en salvavidas, sosteniendo a las comunidades frente a la censura, el toque de queda y la violencia militar», preservando la identidad incluso cuando la expresión pública era criminalizada. Al mismo tiempo, estas prácticas funcionan como actos de desafío contra el borrado continuo, como se observa en la destrucción del patrimonio cultural y la persecución de los propios artistas. Sin embargo, incluso en estas condiciones, la producción cultural palestina sigue afirmando su presencia, memoria y capacidad de acción, confirmando que la cultura no es solo un espacio de lucha, sino una de sus formas más perdurables y resilientes.

Partiendo de esta concepción de la cultura como inseparable de la lucha, Mehmet Rakipoğlu extiende el argumento al ámbito del sonido, mostrando cómo la música misma se convierte en un espacio de resistencia y formación de identidad. Como escribe, la resistencia «se extiende más allá del campo de batalla y los cálculos de la estrategia militar», abarcando formas culturales y simbólicas que sustentan activamente la existencia palestina. En este contexto, la música funciona como lo que él denomina una «fortaleza sonora», que preserva la memoria colectiva incluso cuando los espacios físicos son destruidos. 

Esta dimensión vivida de la resistencia se plasma de forma más íntima en la obra de Ari Jafari, quien reflexiona sobre el peso psicológico y existencial de la vida bajo la ocupación. Como escribe, «el mero hecho de ser palestino es un acto de sumud (firmeza)», al tiempo que insiste en que «resistiremos existiendo. Esta es nuestra forma de ser», redefiniendo la resistencia misma como una forma de desafío cultural y político frente a la aniquilación sistemática.

Si Jafari revela la resistencia como algo vivido a través de la perseverancia y la supervivencia psicológica, Iman Hamouri sitúa esa misma resistencia en la práctica cultural colectiva. Como escribe, los paisajes culturales y políticos de Palestina no son «solo vehículos de expresión, sino herramientas vitales de resistencia que desafían la opresión, preservan la identidad nacional e inspiran a las futuras generaciones a continuar la lucha por la justicia». 

Esta dimensión colectiva de la resistencia adquiere una forma aún más íntima y devastadora en la obra de Naema Aldaqsha, donde la memoria misma se convierte en un espacio de supervivencia. Dirigiéndose a Gaza, insiste en que lo destruido materialmente perdura a través del recuerdo y la narración, pues «lo que sobrevive no es el objeto en sí, sino su historia, transmitida en un susurro a quienes desean recordar y reconstruir». Es esta insistencia en la presencia, incluso en la destrucción, la que culmina en su contundente afirmación: «No sois escombros. Sois lo que queda a pesar de los escombros».

En su artículo, Imran Ahmed analiza cómo esa misma fuerza cultural trasciende las fronteras de Palestina, dando forma a manifestaciones perdurables de solidaridad global. Como escribe, la cultura palestina «rehumaniza a los palestinos, desafía las perspectivas coloniales hegemónicas y permite a los activistas recurrir a un poderoso medio de resistencia», transformando la solidaridad de un apoyo abstracto en un compromiso vivo y relacional. En contextos donde el espacio político se restringe cada vez más, la cultura no solo mantiene la conexión, sino que se vuelve indispensable, ya que «la resistencia cultural ha surgido como quizás el tipo de resistencia más perdurable» dentro del movimiento de solidaridad.

Zarefah Baroud lleva el concepto de resistencia cultural a su límite más extremo, donde la resistencia ya no se expresa solo a través del arte o la memoria, sino frente a la muerte misma. Recordando el Mandato Británico, escribe que los prisioneros se acercaban al patíbulo exclamando “¡Filasteen ‘Arabiyya!”, transformando la ejecución en un acto de afirmación colectiva en lugar de sumisión. Esto no es un pasado lejano. Como muestra Baroud, la reintroducción de la ejecución como espectáculo colonial refleja una profunda incapacidad para comprender una verdad fundamental: en lugar de borrar la resistencia, la represión la arraiga aún más. Como afirmó el difunto líder palestino Abu Obeida: “Este enemigo arrogante no entiende las lecciones de la historia. Ni los hechos de la realidad ni la cultura y el patrimonio de nuestro pueblo y nuestra nación”.