Gaceta Crítica

KATHI WEEKS Y SARAH JAFFE (DISENT), 6 de Abril de 2026

Con su libro de 2011, El problema del trabajo , la teórica política Kathi Weeks contribuyó a impulsar un renacimiento teórico del feminismo socialista crítico del trabajo. Ahora regresa con un nuevo volumen que combina esa crítica del trabajo con el abolicionismo de las prisiones y la familia.

Weeks parte de la obra de Shulamith Firestone, Donna Haraway y Angela Davis para reflexionar sobre lo que significa ser abolicionista hoy en día. En «Archivos de la abolición, futuros feministas», Weeks defiende la importancia del feminismo marxista y hace un llamado al pensamiento estructural y la acción colectiva ante la presión constante por pensar y actuar a nivel individual. Puede parecer imposible soñar con una transformación radical en medio de las luchas diarias por la supervivencia, pero Weeks argumenta con contundencia que necesitamos esos sueños incluso en medio de la crisis, para encontrar una salida.

Hablé con Weeks sobre su nuevo libro, las transformaciones de la vida capitalista en las últimas décadas y por qué es necesario que los marxistas sean feministas.

Sarah Jaffe: En 2016, te vi dar una charla sobre «feminismos abolicionistas», y específicamente sobre la obra de Angela Davis, en una conferencia titulada «Apropiándonos de los medios de reproducción», así que me emocionó mucho ver este nuevo libro. Escribes que este es un proyecto para revivir y reinventar el feminismo marxista estadounidense. ¿Qué es el feminismo marxista estadounidense?

Kathi Weeks: Se ha entendido de forma muy limitada. A menudo se cuenta la historia así: «Las feministas socialistas estaban interesadas en reflexionar sobre la relación entre el patriarcado y el capitalismo. Propusieron un modelo de sistemas duales, donde el capitalismo opera en la economía y el patriarcado en el hogar. Esa era una manera de entender cómo la economía y los hogares están vinculados a través de diferentes formas de trabajo: parte del llamado trabajo productivo en la economía, parte del trabajo reproductivo no remunerado en los hogares». Este modelo de sistemas duales nunca se desarrolló y, por lo tanto, fue un callejón sin salida.

Lo que intento hacer con este libro es ampliar el archivo. Si nos remontamos al feminismo de la década de 1970 —la época dorada del feminismo marxista y socialista en Estados Unidos— las fronteras entre los distintos tipos de feminismo, en particular entre el feminismo radical y el marxista, eran más difusas de lo que recordamos. Había mucho más intercambio y una mayor implicación con el anticapitalismo.

Seleccioné tres textos o conjuntos de textos que a menudo no se comprenden del todo como textos feministas marxistas: La dialéctica del sexo (1970) de Shulamith Firestone, que suele recordarse como un texto feminista radical; » Un manifiesto cyborg » (1985) de Donna Haraway, que se entiende como una crítica posestructuralista del feminismo socialista; y los escritos abolicionistas de las prisiones de Angela Davis desde 1971 hasta la actualidad.

Jaffe: ¿Qué motiva estos intensos ejercicios de control entre los marxistas?

Weeks: Se generan disputas sobre los textos fundamentales: es como el originalismo constitucional. Pero las feministas marxistas reconocen el marxismo como un método que hay que ampliar si se quiere hablar de temas que el propio Marx, por diversas razones, no abordó.

Jaffe: En el libro, usted afirma que Angela Davis es, ante todo, una metodóloga. Su pedagogía se centra menos en qué pensar que en cómo pensar. De su libro también podría decir lo mismo: se percibe como una meditación rigurosa y profunda sobre cómo abordar la política en la actualidad.

Weeks : En parte, se trata de una lección sobre cómo leer textos para generar otros tipos de lecturas. Pero, sobre todo, me interesa argumentar a favor de que las feministas reflexionen estructuralmente sobre estas importantes instituciones del trabajo, la familia y la prisión. Esa es la polémica constante a lo largo del libro.

Resulta sorprendente nuestra falta de formación en el análisis de las estructuras sociales. Nos han enseñado a pensar a nivel individual. Si pensamos en el trabajo, nos centramos en este o aquel empleo —¿es un buen jefe o un mal jefe?— en lugar de considerarlo como un sistema de distribución de ingresos. Pero si lo analizamos desde esa perspectiva, nos plantearemos preguntas diferentes sobre su eficacia para distribuir el ingreso y las jerarquías que genera. El nivel individual influye en este análisis.

Lo mismo ocurre con las familias: a la gente le cuesta pensar en la familia desde una perspectiva estructural, en lugar de pensar: «Amo a mi familia» o «Esa familia de allá parece disfuncional». Pero la familia también es un conjunto de estructuras e ideologías que nos integran en los hogares. Es allí donde se divide y luego se oculta la mayor parte del trabajo reproductivo necesario para que los trabajadores puedan ir a trabajar cada día, del cual depende la economía.

Esto es precisamente lo que el concepto de racismo estructural busca expresar: que el racismo no se limita necesariamente a actitudes discriminatorias individuales; en muchos casos, se arraiga en rutinas inconscientes. Intento argumentar a favor de considerar las estructuras a esta escala, porque los individuos o grupos de individuos no son sus creadores. Las estructuras se desarrollan con el tiempo y, con el tiempo, se desmantelan. Es necesario ampliar la perspectiva del cambio político.

Otra pregunta que suelo escuchar a nivel individual es: «¿Qué puedo hacer al respecto?». Siempre respondo: «Como individuo, absolutamente nada». Se requiere una acción colectiva a lo largo del tiempo, un tiempo que va más allá del tiempo biográfico.

Jaffe: Eso casi lo facilita: no tienes que divorciarte de tu familia ahora mismo para estar de acuerdo con la política de anteponer los intereses familiares a los del poder.

Pero aún existe una tendencia a la individualización que a menudo parece ir de la mano con una visión idealizada de las tres instituciones que usted critica. ¿La familia? ¡Los trabajadores aman a su familia! ¿La cárcel? ¡Pues a los trabajadores les preocupa la delincuencia! ¿El trabajo? ¡ Los trabajadores quieren trabajar ! Me parece que se está desplazando una inversión afectiva hacia «los trabajadores» que pasa por alto precisamente lo que les pedimos a las personas cuando les pedimos que piensen estructuralmente, es decir: no se trata de sus sentimientos.

Weeks: Utilizo diversas formas abreviadas para intentar explicar esto. Una de ellas consiste en considerar la política y la ética como actividades distintas. La ética siempre está ligada, en cierta medida, a la toma de decisiones individuales. Pero la política se centra en la acción colectiva a lo largo de periodos de tiempo más extensos.

Ese lenguaje sobre lo que los trabajadores “quieren” se basa en una comprensión muy limitada de lo que es un trabajador, como si un trabajador no tuviera una identidad de género o racializada, y no estuviera comprometido con otros tipos de política, todo al mismo tiempo. “Trabajador” se convierte también en una identidad de clase en lugar de una posición estructural. Y luego se pretende preservar esa identidad y complacerla.

Jaffe: Quieres realzar esa identidad.

Weeks: Seamos claros: políticamente, no importa si un individuo cambia su vida. Colectivamente, tal vez sí, pero estamos constituidos como sujetos dentro de estas estructuras. Decirnos que debemos reconstituirnos parece un camino difícil de seguir. Lo más amable es decir: Somos quienes somos. Lo que queremos hacer es cambiar las reglas del juego para poder transformarnos con el tiempo. Se trata de aceptar la política que nos destruiría como sujetos.

Jaffe: ¡Lo cual es difícil! En ​​el libro, usted describe cómo Firestone comprende el compromiso a largo plazo que requiere la abolición de la familia. Escribe que, «incluso si pudiéramos ser algunos de los agentes que contribuyen a crear ese futuro diferente, no seremos, y tal vez no podríamos ser, los sujetos que anhelan plenamente ese mundo». El simple hecho de desear esa transformación nos hace sentir que venimos del futuro, lo cual es una experiencia alienante.

Weeks: Puedes basarte en tu propia experiencia para saber si tu familia fue buena o mala para ti. Pero si analizas las estadísticas sobre violencia intrafamiliar, verás que algo no funciona bien. Considera también lo difícil que es generar ingresos suficientes para vivir en familia, criar hijos o cuidar de los ancianos, y la grave crisis de cuidados que estamos viviendo. No creo que sea tan difícil lograr que la gente reflexione críticamente sobre esto.

El término abolición preocupa a la gente porque no se limita a decir: «Necesitamos reformar y brindar servicios a quienes sufren maltrato y tortura en sus familias». Eso no es suficiente. Necesitamos reflexionar de forma mucho más radical sobre alternativas a este modelo y otras maneras de organizar la intimidad, el cuidado y el trabajo reproductivo que no sean tan punitivas.

Jaffe: Un argumento en contra de la abolición de la familia es el matrimonio homosexual. Pero también estamos en medio de una reacción muy agresiva contra el matrimonio homosexual y la no reproducción .

Weeks: Esa reacción de la ultraderecha revela el poder de la división del trabajo basada en el género que el ideal familiar protege, individualiza y descarga sobre las mujeres. Es importante para todas las demás instituciones que le importan a la ultraderecha.

Jaffe: Al principio del libro, usted menciona la idea de que la teoría política debería centrarse en el Estado. La familia, la prisión y el lugar de trabajo son moldeados y reproducidos por el Estado, pero de alguna manera es común pensar que son entidades separadas o inevitables.

Weeks: Estas instituciones son relaciones de poder. En cuanto entras en un lugar de trabajo, te gobernan de forma intensiva y sin muchos límites. Obviamente, la idea fundamental de la prisión es que estés sujeto a un poder dictatorial. Y la familia también es un régimen de gestión que asigna roles y decide quién hace qué tipo de trabajo. Pero como están privatizadas, no las reconocemos como formas de gobierno.

Jaffe: Nos gobiernan incluso cuando no estamos en ellos.

Weeks: Eso forma parte de esa imaginación estructural: pensar en cómo tu mundo está profundamente moldeado, incluso si no estás dentro de estas instituciones. No estoy en una prisión, no pertenezco a una familia nuclear, pero todas mis decisiones y las políticas públicas se toman teniendo en cuenta estos modelos normativos.

La familia es una máquina para la privatización de los cuidados. Es extraordinario que el cuidado de nosotros mismos, de nuestros hijos, de los ancianos y de los demás sea algo que se supone que debemos hacer en la intimidad de nuestro hogar, apenas unos minutos después de nuestra jornada laboral. ¿Cómo puede considerarse siquiera razonable esta forma de organizar una economía?

Jaffe: ¿Esto guarda relación con la crítica a las teorías de sistemas duales? En tu sección sobre Haraway, muestras cómo ella intentaba elaborar una teoría unificada, en lugar de una que permitiera a la gente —no todos hombres— fingir que el hogar no es un ámbito de investigación interesante o relevante.

Weeks: Creo que tenía una nota a pie de página que decía que esto es una polémica contra la izquierda clasista, pero como la izquierda clasista no lee teoría feminista, ninguno de ellos lo sabrá jamás.

En este momento de 1985, veo a Haraway reescribiendo el Manifiesto Comunista . Intentaba reescribir la teoría feminista socialista de los sistemas duales e imaginar el capitalismo y el patriarcado como un circuito integrado dentro del posfordismo global.

No creo que se pueda ser un marxista no feminista si se quiere reflexionar sobre el capitalismo actual, porque hay que entender cómo el género y el sistema patriarcal se entrelazan para definir quiénes son los trabajadores, y cómo los distintos sistemas producen distintos tipos de trabajadores y diferentes tipos de cobertura ideológica. Si se quiere hablar de cómo organizarse políticamente, hay que hablar del capitalismo en su intersección con los sistemas de jerarquía racial y de género, el colonialismo de asentamiento y demás. Eso es lo que extraigo de Haraway y que intento actualizar.

Jaffe: En la era del capitalismo de plataformas, todo lo que Haraway escribió se ha intensificado. He estado pensando en el trumpismo y el auge de la extrema derecha como una rebelión emocional contra la era del trabajador feminizado. Los hombres rechazan la idea de tener que trabajar como las mujeres.

Weeks: En parte de la literatura feminista socialista de los años ochenta, la trabajadora feminizada era la obrera de la fábrica textil, supuestamente dócil y diestra. Ahora hablamos del trabajo dominado por el sector servicios, y de la trabajadora emocionalmente sensible y voluntariamente precaria que se ha convertido en el ideal. La trabajadora dócil y diestra ya era un anatema para quienes defendían el modelo del proveedor masculinizado; la trabajadora del sector servicios es probablemente aún más aterradora.

Incluso en el apogeo del discurso sobre amar el trabajo y la felicidad laboral, los jefes sabían que no ibas a durar mucho en tu puesto. También tenías que aceptar la precariedad: no ames al jefe, no ames a la organización; ama tu propia sensación de productividad.

Jaffe: Para ser un trabajador ideal, hay que trabajar en uno mismo, y también para ser una persona digna de ser amada. La presión radica en optimizar tanto el trabajo como las relaciones amorosas. Estas cosas priorizan al individuo.

Hacia el final de la sección sobre la familia, mencionas la no monogamia, y mi comentario fue básicamente: «Poliamor: ¿optimización neoliberal o un verdadero desafío a la familia?». Pero obviamente son ambas cosas. En cierto modo, se convierte simplemente en una mayor optimización: ahora tienes cinco parejas diferentes y cada una satisface una necesidad distinta.

Weeks: Creo que la crítica radical a la familia se ha dejado de lado con demasiada facilidad al decir: «Ya tenemos reformas que han transformado la familia». No creo que sea cierto. El matrimonio entre personas del mismo sexo es de vital importancia porque está ligado a ciertos significados culturales y privilegios económicos y sociales. Pero, ¿cambia la institución? No. Sigue siendo un sistema privatizado de reproducción social.

Todos estos experimentos con la no monogamia tienen un gran potencial para alterar la estructura de pareja. Sin embargo, aun así, se pueden controlar fácilmente. Me sentí un poco mal al criticar lo que considero un conjunto interesante de prácticas que generan diferentes maneras de concebir el cuidado y la intimidad.

Es como imaginar cómo sería un futuro sin género: ¿Acaso la categoría sexual en la que clasificamos los cuerpos no tendría ninguna relevancia y no esperaríamos ningún tipo de asignación de género a ningún cuerpo? ¿O sería un futuro con una gran diversidad de géneros, donde existen tantas expresiones diferentes de género que este se desvincula del dimorfismo sexual o de cualquier modelo de heterosexualidad versus homosexualidad?

Se pueden plantear preguntas similares respecto a la familia: ¿Desaparecería el modelo privatizado de cooperación social y tendríamos otra forma de hacerlo? ¿O habría tantas posibilidades de formación de hogares que dejaría de existir la familia?

Jaffe: Quiero retomar la cuestión del trabajo y el reto de imaginar qué no es trabajo. Al escribir sobre el duelo , insistí en que el duelo no es trabajo. Leí un ensayo sobre la voz media, que se sitúa entre la activa y la pasiva. La mayoría de las lenguas europeas modernas no tienen esta categoría, por lo que parece casi imposible imaginar algo que no sea activo: si es valioso, es trabajo; si requiere esfuerzo de alguna manera, es trabajo.

Weeks: Creo que evitamos la crítica radical del trabajo diciendo: «Esto sería mejor trabajo» o «Esto realmente no es trabajo». Podríamos decir: «No quiero pasar todo mi tiempo en el trabajo, quiero pasar tiempo con mi familia», como si la familia no fuera también un lugar de trabajo. Cuando pensamos en el tiempo libre, creo que con demasiada facilidad imaginamos hacer las cosas con la misma intensidad y orientación a objetivos que en el trabajo. ¿Es esa una concepción idealizada del tiempo libre? No lo sé.

Lo único que intento es aguarles la fiesta a los demás. Lo que tú consideras ajeno al trabajo sigue estando dentro de su lógica y ética.

Jaffe: Estaba hablando con un amigo sobre algunos estudios acerca de la renta básica, y cómo la mayoría concluye que la gente sigue trabajando incluso con ella. Un estudio halló que la gente trabajaba aproximadamente 1,5 horas menos a la semana. Pero, ¿acaso no se supone que la gente trabaja menos?

Weeks: Como si la economía necesitara a todos estos trabajadores, cuando ni siquiera puede ofrecerles suficientes puestos de trabajo. Esa es la diferencia entre la unidad de análisis individualista y el sistema: esta persona puede que no tenga empleo, o tal vez aquella persona desempleada consiga trabajo, pero no todos los desempleados lo conseguirán. No necesitamos ni podemos dar cabida a todos estos trabajadores.

Jaffe: Eso me lleva directamente al lumpenproletariado, porque usted ofrece un análisis excelente del concepto. Me hizo pensar en el libro de Phil Jones, * Trabajo sin trabajador* , sobre la distribución del microtrabajo en todo el mundo, el trabajador por encargo y el lugar de trabajo fragmentado. Y la IA está intensificando aún más esta tendencia.

Weeks: La IA está recopilando cosas que la gente ha creado para luego revenderlas.

En este libro, intento reflexionar sobre el lumpenproletariado para imaginar quiénes se unirían en torno a una agenda que criticara la prisión, la familia y el trabajo. Activistas contra las prisiones, teóricos radicales del trabajo sexual, jornaleros, trabajadoras domésticas y activistas por los derechos sociales han puesto sus miras en estas instituciones, pero han sido marginados.

Históricamente, se ha establecido un contraste entre el proletariado honrado, leal, comprometido y disciplinado, y el lumpenproletariado, que no lo es, en parte porque no está sujeto a la disciplina del salario. Intento vincular esto con los trabajadores eventuales de hoy. Son trabajadores, pero su situación es tan precaria y su remuneración tan incompleta que se encuentran al margen, y no están sujetos a la disciplina de la relación salarial como el trabajador clásico. El término lumpenproletariado proviene de la historia. No pretendo que debamos usarlo, pero es una forma de referirnos a estos otros tipos de trabajadores, a menudo marginados en la política obrera, que siempre han sido activos e innovadores en su lucha.

Jaffe : «Archivos» está en el título del libro. Me encantaría que me contaras un poco sobre lo que entiendes por archivo.

Weeks: Estoy muy involucrada en esto que se llama feminismo marxista, y la gente suele preguntar: ¿qué significa eso? Intento comprender cómo se puede abordar el feminismo marxista sin atarse al pasado ni a una ortodoxia. ¿Qué significa formar parte de un proyecto intelectual y político a lo largo del tiempo? ¿Cómo se narra esto de manera que se eviten las relaciones excluyentes y defensivas?

Me gusta el término «archivo» y cómo se popularizó en los años noventa en diversas disciplinas académicas, y porque representa una alternativa al «canon». Por eso, estoy archivando mis textos de Shulamith Firestone, Angela Davis y Donna Haraway. Esto significa que quiero leerlos juntos. No pretendo decir que constituyan un canon, ni que sean más valiosos que otros. Simplemente, la forma de leer los textos cuando se combinan cambia, y me parece un proceso muy enriquecedor.

Jaffe: El otro término que me vino a la mente fue «camarada » . Me hizo pensar, ¿qué significa elegir camaradas tanto del pasado como del presente?

Weeks: Eso también se siente generativo, ¿no? Además, estás destacando tus propias afinidades como parte de los criterios de selección. «Porque son mis compañeros». Hay una relación de intimidad, cercanía o afinidad que intento narrar.

¿Puedes considerarte compañero de alguien a quien quizás ni siquiera le caías bien? No sé si tiene que haber algún tipo de reciprocidad. ¿Puedo considerarme compañero de alguien que probablemente no diría lo mismo de mí?

Jaffe: La ultraderecha actual está obsesionada con aquello que usted pide abolir. Tenemos una expansión masiva de las cárceles a través de los centros de detención de ICE, y una obsesión con las tasas de natalidad de la población blanca y las políticas pronatalistas. Quieren que todos trabajen, pero al mismo tiempo, están desmantelando el trabajo tal como lo conocemos. ¿Qué nos enseñan el pensamiento sistémico y las perspectivas a largo plazo sobre la lucha actual sobre el terreno, y qué debemos tener en cuenta al intentar ayudar a nuestros vecinos a salir adelante día a día?

Weeks: Angela Davis, entre otros, siempre se ha negado rotundamente a distinguir entre reforma y revolución. Es una combinación de ambas: reformas que no se limitan al reformismo, y pequeñas luchas que mantienen siempre presente un objetivo mayor. Eso es difícil: en Minnesota , deben estar agotados, y no me refiero a que se pueda luchar con esa intensidad todos los días.

Es importante no sentirse completamente derrotado al perder una batalla en particular, porque habrá muchas más. Es importante considerar la política a largo plazo y aun así disfrutar de formar parte de ella.

Siempre existe esta suposición pragmática: «Si perdemos, la gente se irá a casa decepcionada». ¿Cómo podemos explicar lo que significa comprometernos con luchas que no se ganarán en nuestra generación? No tenemos el vocabulario para explicarlo.

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Kathi Weeks es profesora de Género, Sexualidad y Estudios Feministas en la Universidad de Duke y autora de The Problem with Work , Constituting Feminist Subjects y Abolition Archives, Feminist Futures .

Sarah Jaffe  es miembro del  consejo editorial de Dissent y autora de  From The Ashes ,  Work Won’t Love You Back y  Necessary Trouble .