Ewan Tilley (Ecología Mundial), 29 de Marzo de 2026
Un registro ideológico específico domina ahora la política climática neoliberal cercana a la izquierda: la gramática de la responsabilidad y la culpa, la estética de la urgencia sin una teoría adecuada de la causalidad, el desplazamiento de las cuestiones estructurales hacia la conducta individual.
La izquierda sabe que el clima se está deteriorando. Lo sabe desde hace tanto tiempo que ese conocimiento se ha convertido en una forma de política, un sustituto del arduo trabajo de comprender qué produce el deterioro y qué tipo de fuerza podría detenerlo. En lugar de esa comprensión, ha surgido un discurso que domina el lenguaje de la catástrofe y que, estructuralmente, se dedica a explicarla en términos que no afectan al capital. Esto no es una acusación de mala fe. Es una descripción de una forma política y sus límites.
Esa forma es el moralismo. No el ecologismo en sí, no la tradición del pensamiento ecológico que va desde Marx hasta la actualidad, sino el registro ideológico específico que ahora domina la política climática cercana a la izquierda: la gramática de la responsabilidad y la culpa, la estética de la urgencia sin una teoría causal adecuada, el desplazamiento de las cuestiones estructurales hacia la conducta individual. Su vocabulario es familiar. Huellas de carbono. Complicidad. La exigencia de que consumamos de forma diferente, que volemos menos, que comamos menos carne, que manifestemos nuestra conciencia de la crisis en el registro aprobado. Sus expresiones políticas van desde lo levemente irritante hasta lo activamente desorientador: la campaña de estilo de vida que confunde el síntoma con la enfermedad, el marco de las ONG que confunde la defensa con el poder, el liberalismo del Nuevo Pacto Verde que confunde la inversión estatal con un desafío al imperativo de valorización.
Lo que une estas expresiones no es su contenido específico, sino su incapacidad compartida. El moralismo no puede nombrar al capital como su objeto, pues hacerlo disolvería su marco. Si la destrucción ecológica no se produce por malos valores, sino por los imperativos estructurales de un modo de producción, entonces la cuestión no es cómo hacer que los individuos sean más responsables dentro de ese modo de producción, sino cómo acabar con él. Esta conclusión no es viable para una política organizada en torno a la conducta personal y la presión institucional. Requiere un tipo de análisis completamente diferente.
Vale la pena detenerse brevemente en la pregunta de por qué el discurso climático de la izquierda ha convergido en esta forma, porque la respuesta no es simplemente un fracaso intelectual. El giro moralista tiene condiciones sociales determinadas. Las décadas en las que se consolidó fueron también las décadas de la derrota del movimiento obrero organizado, del vaciamiento de las formas políticas a través de las cuales se había planteado previamente un desafío de clase al capital, y de la consiguiente migración de la energía de la izquierda hacia ONG, campañas y movimientos monotemáticos que operan en gran medida dentro del terreno que define el capital. Una política que no puede nombrar el carácter sistémico del problema no es irracional dadas esas condiciones. Es la forma que adopta el sentimiento de izquierda cuando se ha quebrado la capacidad organizativa para un desafío estructural. Comprender el giro moralista requiere comprender la derrota que lo produjo.
Pero comprender sus orígenes no rehabilita sus conclusiones. La derrota de la clase obrera organizada no justifica una política que se adapte a ella. Justifica una política que afronte seriamente lo que se necesitaría para revertirla y que se niegue a sustituir ese enfrentamiento por una mera actuación moral. El discurso climático de izquierda, desarrollado en ausencia de la organización de la clase obrera, no es una postura pasiva que deba ser reemplazada cuando mejoren las condiciones. Reproduce activamente las condiciones de su propia insuficiencia, formando a una generación de activistas ecologistas en un marco que les impide comprender el problema que pretenden abordar.
Lo que no puede comprender es la lógica estructural que convierte la destrucción ecológica no en una aberración del capital, sino en uno de sus productos habituales. Este argumento requiere un fundamento teórico distinto al que puede proporcionar el moralismo. La siguiente tarea consiste en determinar cómo es realmente ese fundamento.
II. Lo que el moralismo no puede ver
El primer paso del moralismo, y el que determina todo lo que sigue, es situar la causa de la destrucción ecológica en el lugar equivocado. La causa no es la codicia, ni la miopía, ni los valores erróneos de las personas equivocadas. Estos pueden describir la fenomenología del comportamiento capitalista, pero no lo explican. Lo que lo explica es la posición estructural del capital dentro de un modo de producción cuyo imperativo organizativo es la autoexpansión del valor, y cuya indiferencia ante las consecuencias ecológicas no es un defecto corregible, sino una condición de su funcionamiento normal.
El circuito del capital es MCM prime: dinero adelantado para adquirir mercancías, incluyendo fuerza de trabajo y medios de producción, con el fin de producir mercancías que generen una suma mayor de dinero que la adelantada. Lo que impulsa este circuito no es el valor de uso de lo producido. El capital es indiferente al valor de uso, salvo en la medida en que sea el vehículo necesario del valor de cambio. El imperativo es la valorización, la expansión del valor mediante la extracción de trabajo excedente, y este imperativo no es elegido por los capitalistas individuales, sino que les es impuesto por la competencia. La empresa que no acumula es desplazada por la que sí lo hace. La presión estructural es implacable y opera independientemente de las intenciones, los valores o la conciencia ecológica de las personas que ocupan los puestos relevantes dentro del sistema. Este es el punto al que el moralismo no puede llegar: que el problema no es quién dirige el sistema, sino qué exige el sistema de quien lo dirige.
Desde esta posición estructural, se derivan tres mecanismos de destrucción ecológica que, casi por necesidad, se presentan.
La primera es la externalización. El valor, en el sentido técnico de Marx, se constituye por el tiempo de trabajo socialmente necesario. Para el análisis ecológico, esto significa que los procesos y condiciones naturales, en la medida en que no son producto del trabajo, no entran en la composición de valor de las mercancías. La atmósfera, el ciclo hidrológico, la fertilidad del suelo, la estabilidad de los sistemas climáticos: estas son condiciones de producción de las que el capital se vale sin que esos costos aparezcan en los registros contables. La externalización no es un fallo de mercado en el sentido en que la economía ambiental convencional utiliza ese término, como una desviación de un mecanismo de precios que, en principio, podría corregirse. Es constitutiva de cómo se produce el valor bajo el capitalismo. La capacidad de tratar a la naturaleza como un sumidero y una fuente gratuitos no es incidental a la acumulación. Está integrada en la estructura misma de la forma de valor, que registra únicamente lo que el trabajo ha producido y es indiferente a lo que ha consumido o destruido en el proceso.
El segundo mecanismo es la tasa de descuento. El capital no solo externaliza los costos espacialmente, trasladándolos a la naturaleza o a poblaciones con menor capacidad de resistencia, sino que también los externaliza temporalmente, posponiéndolos al futuro. La tasa de descuento es el mecanismo mediante el cual los costos futuros se devalúan sistemáticamente en relación con los rendimientos presentes, y su funcionamiento dentro de las decisiones de asignación de capital implica que cualquier consecuencia ecológica suficientemente remota en el tiempo carece de peso en los cálculos que determinan la inversión. Esto no es irracionalidad, sino el comportamiento racional del capital que opera dentro de su propio horizonte temporal, que es el ciclo de valorización. Una consecuencia que queda fuera de ese horizonte no se registra como un costo. El daño ecológico acumulativo de dos siglos de capitalismo industrial es, en gran medida, el producto acumulado de innumerables cálculos de tasas de descuento individualmente racionales, cada uno de los cuales trató el futuro como un problema ajeno, porque la estructura de acumulación de capital hizo que ese fuera el único cálculo lógico.
El tercer mecanismo es la separación estructural entre las decisiones de producción y sus consecuencias ecológicas. La empresa que decide extraer, emitir o agotar recursos no asume los costos de lo que extrae, emite o agota. Estos costos se distribuyen entre poblaciones, ecosistemas y a lo largo del tiempo, sin que exista un mecanismo que permita su retorno al punto de decisión. Esta separación no es accidental. Se reproduce mediante las relaciones de propiedad del capitalismo, que confieren la autoridad para tomar decisiones sobre la producción a quienes poseen los medios de producción, mientras que las consecuencias de dichas decisiones se distribuyen mucho más allá de cualquier límite que reconozca la relación de propiedad. El resultado es una desconexión sistemática y estructural entre el lugar de la decisión y el lugar de la consecuencia, que ninguna cantidad de información, conciencia o presión moral puede cerrar, porque es producida por la estructura de la propiedad, no por las actitudes de los propietarios.
Estos tres mecanismos operan simultáneamente y se refuerzan mutuamente. La externalización implica que los costos ecológicos no se reflejan en las señales de precios. La tasa de descuento implica que los costos ecológicos futuros se descuentan sistemáticamente, incluso cuando se reconocen. La separación entre decisión y consecuencia significa que no existe un mecanismo de retroalimentación que permita que el daño ecológico se devuelva al punto donde se produjo. En conjunto, no constituyen una falla del mercado, sino una característica estructural de la producción capitalista como tal, que opera independientemente del entorno regulatorio, la cultura corporativa o los compromisos personales de quienes administran el capital.
Conviene señalar brevemente lo que este análisis estructural excluye antes de que el argumento se haya desarrollado por completo. Si la destrucción ecológica es producida por estos mecanismos, entonces las intervenciones que los dejan intactos no pueden resolver el problema que pretenden abordar. Un precio del carbono que internaliza una fracción de los costos externalizados, sin afectar el imperativo de valorización, no aborda la externalización como una característica estructural de la forma de valor. Se fija un precio para una externalización específica en un mercado específico, mientras que la condición general que produce la externalización continúa operando en todas las dimensiones de la relación del capital con la naturaleza. La misma lógica se aplica a los sistemas de límites máximos y comercio de emisiones, los programas de inversión verde y los diversos instrumentos de modernización ecológica que parten de la premisa de que el problema es una distorsión corregible de un sistema que, por lo demás, funciona. Si dichos instrumentos tienen alguna relevancia táctica es una cuestión aparte, que se abordará más adelante. La pregunta previa es teórica: ¿qué tipo de problema es este y qué tipo de solución implica? El análisis estructural ofrece una respuesta que los instrumentos de política en cuestión no están diseñados para escuchar.
Lo que exige el análisis estructural, y que el moralismo rechaza sistemáticamente, es una teoría de la relación capital-naturaleza a nivel del propio modo de producción. Dicha teoría existe dentro de la tradición marxista. Su formulación más rigurosa es el concepto de fisura metabólica.
III. Marx y la fisura metabólica
El concepto de metabolismo entra en el pensamiento de Marx no como una metáfora, sino como una categoría. En los Grundrisse, y desarrollado con mayor profundidad en el primer volumen de El Capital, Marx describe el trabajo como el proceso mediante el cual los seres humanos median, regulan y controlan el intercambio material entre ellos y la naturaleza. Este intercambio, la relación metabólica entre la actividad productiva humana y el mundo natural, no es una condición subyacente de la vida social, sino su fundamento material. Los seres humanos son seres naturales antes que sociales, y su organización social es siempre, simultáneamente, una organización de su relación con la naturaleza. La producción, según Marx, nunca es la transformación de materias primas en mercancías mediante el trabajo abstracto, sino siempre la transformación de la naturaleza por los propios seres humanos, que forman parte de ella, recurriendo a condiciones naturales que no crearon y reproduciendo, o no, las condiciones de las que depende la producción futura.
El efecto del capitalismo sobre este metabolismo es el tema central del análisis ecológico más exhaustivo de Marx, concentrado en su estudio de la agricultura a gran escala y el agotamiento del suelo en el Volumen I, y desarrollado a través de su profundo diálogo con el agroquímico Justus von Liebig. El argumento es preciso: la agricultura capitalista, al concentrar la producción, separar la ciudad del campo y transportar alimentos y fibras a distancias cada vez mayores, rompe el ciclo natural mediante el cual los nutrientes extraídos del suelo durante la producción regresarían a él. Los componentes del suelo —el nitrógeno, el fósforo y el potasio que posibilitan la producción agrícola— se metabolizan en mercancías y se exportan a los centros urbanos, donde terminan como residuos, vertidos a los ríos y, finalmente, al mar, en lugar de regresar a la tierra. El resultado es una degradación sistemática y acumulativa de las condiciones naturales de producción, una ruptura en la relación metabólica entre la sociedad humana y la tierra que el capitalismo abre y no puede cerrar dentro de su propia lógica.
La recuperación y sistematización de este argumento por parte de John Bellamy Foster, desarrollado a lo largo de la Ecología de Marx y trabajos posteriores, ha sido la intervención más influyente en la teoría ecomarxista de las últimas tres décadas. La contribución de Foster consistió en demostrar que el pensamiento ecológico de Marx no era incidental ni periférico, sino constitutivo del materialismo histórico como proyecto; que la concepción materialista de la historia requería una concepción materialista de la naturaleza; y que el concepto de ruptura metabólica no era una analogía tomada de las ciencias naturales, sino una categoría teórica rigurosa desarrollada dentro de la teoría del valor de Marx. La ruptura no es una descripción poética del daño ambiental. Es el nombre que se le da al metabolismo trabajo-naturaleza cuando la producción se organiza en torno al imperativo de la valorización, en lugar de la reproducción de las condiciones de la vida humana y natural.
Los debates que ha generado esta lectura son sustanciales y no pueden considerarse meramente académicos. El desafío más importante no proviene del exterior del ecomarxismo, sino de su interior, y es en la obra de Andreas Malm donde esta tensión se desarrolla de manera más productiva. El Capital Fósil de Malm ofrece una perspectiva diferente sobre la relación capital-naturaleza: no la alteración metabólica de los ciclos naturales, sino la decisión histórica específica, tomada por el capital británico a principios del siglo XIX, de sustituir la energía hidráulica por la energía fósil en la organización de la producción industrial. El argumento de Malm es que esta decisión no fue tecnológicamente determinada ni económicamente inevitable en un sentido simple. Se tomó porque la energía de vapor, a diferencia de la energía hidráulica, era espacialmente móvil y temporalmente controlable, y porque estas propiedades servían a los intereses específicos del capital en su relación con el trabajo: la capacidad de ubicar la producción en densos centros urbanos donde el mercado laboral era amplio, y de operar la maquinaria según las demandas del ciclo de valorización en lugar de los ritmos de los ríos. Por lo tanto, las raíces de la crisis climática no residen simplemente en la estructura de la forma de valor en abstracto, sino en una configuración histórica específica de la relación capital-trabajo que produjo la dependencia de la energía fósil como una de sus consecuencias.
La tensión entre estos dos marcos teóricos es real y merece la pena mantenerla abierta en lugar de disolverla. La teoría de la ruptura metabólica de Foster opera principalmente a nivel de la forma de valor y su indiferencia estructural hacia las condiciones naturales de reproducción. El argumento del capital fósil de Malm opera a nivel del desarrollo histórico de las fuerzas productivas y las determinaciones de clase específicas que moldearon dicho desarrollo. No se trata simplemente de perspectivas compatibles que puedan sumarse. Implican diferentes énfasis sobre dónde se localiza la crisis, qué requeriría su reversión y, fundamentalmente, si existe algo en las fuerzas productivas desarrolladas bajo el capitalismo que pueda ser apropiado para una ecología poscapitalista o si el propio aparato productivo está tan profundamente condicionado por las exigencias del capital que tal apropiación resulta imposible. Esta es la tensión prometeica dentro de la tradición marxista: entre la visión de que el capitalismo desarrolla fuerzas productivas que el socialismo hereda y redirige, y la visión de que las fuerzas productivas desarrolladas bajo el capitalismo no son instrumentos neutrales, sino que llevan la impronta de las relaciones sociales que las produjeron, relaciones de explotación y dominación que incluyen la dominación de la naturaleza.
Ninguna de las dos posturas, enunciadas como tesis general, resulta del todo adecuada. El concepto de ruptura metabólica acierta al afirmar que la lógica estructural de la acumulación de capital perturba sistemáticamente los ciclos naturales de maneras que no pueden resolverse mediante la reforma de la estructura de incentivos en sus márgenes. Sin embargo, Malm tiene razón al señalar que la especificidad histórica del capitalismo fósil es relevante, y que la forma particular que ha adoptado el antagonismo capital-naturaleza no se deduce simplemente de la forma de valor en abstracto, sino que requirió condiciones históricas específicas y luchas de clases para su producción. Lo que ambos marcos conceptuales comparten, y lo que los distingue del moralismo, es que ninguno sitúa el problema en las actitudes, los valores o las decisiones de los individuos que operan dentro del sistema. Ambos lo sitúan en la estructura y la historia del propio sistema, e implican, por lo tanto, que la resolución del problema requiere la transformación de dicho sistema, en lugar de la reforma del comportamiento dentro del mismo.
Es en este punto donde el argumento teórico retoma su objetivo inicial con cierta fuerza. Recordemos la explicación que ofrece el moralismo sobre la causalidad: las decisiones erróneas tomadas por agentes insuficientemente conscientes o responsables, decisiones que, en principio, podrían tomarse de manera diferente dentro de la estructura de producción existente si tan solo se pudiera persuadir, presionar o incentivar a los agentes relevantes para que las modificaran. Frente a esto, el concepto de brecha metabólica y el argumento del capital fósil, a pesar de sus diferencias, coinciden en una respuesta única y contundente: el problema no reside en las decisiones tomadas dentro de la estructura, sino en la estructura misma dentro de la cual se toman las decisiones. La brecha entre la sociedad humana y el metabolismo natural no se produce por una mala toma de decisiones, sino por un modo de producción cuyo funcionamiento normal y exitoso requiere la alteración sistemática de las condiciones naturales de las que, en última instancia, depende toda la producción. Ninguna cantidad de presión moral, campaña de consumo o sensibilización puede cerrar una brecha que se abre no por ignorancia o malicia, sino por el imperativo de valorización que opera exactamente como debe.
La siguiente pregunta es cómo sería una política adecuada a este análisis. El trabajo teórico aquí presentado no genera un programa automáticamente, pero sí establece, con cierta precisión, qué aspectos debería abordar un programa y qué no puede permitirse dejar sin resolver.
IV. Las consecuencias políticas de la evasión teórica
Si la ruptura metabólica se produce por el funcionamiento normal del imperativo de valorización, la conclusión política que se deriva de él no es difícil de enunciar, aunque sea extremadamente difícil de llevar a la práctica. El imperativo de valorización debe someterse a un control social consciente, lo que significa que las decisiones sobre qué se produce, cómo, a qué ritmo y con qué relación con las condiciones naturales de producción, deben desvincularse de la lógica de la acumulación de capital y someterse a una determinación democrática orientada hacia la reproducción humana y ecológica, en lugar de la autoexpansión del valor. Todo lo demás es secundario: qué instituciones impulsan esa transformación, qué programa de transición la encamina, qué fuerzas de clase tienen interés en lograrla. Estas son preguntas reales y complejas. Pero son secundarias a la anterior, que es si la formación política en cuestión se organiza en torno a ese objetivo o a otro. La mayor parte de la política ecológica actual se organiza en torno a otro objetivo, y la evasión teórica del análisis estructural es lo que lo posibilita.
Las formas políticas que genera el moralismo se derivan directamente de su explicación de la causalidad. Si el problema es el comportamiento individual, la solución es el cambio de comportamiento: campañas de consumo, políticas de estilo de vida, el aparato de contabilidad personal del carbono que exige a los individuos que auditen su conducta con respecto a un estándar que la estructura de producción hace prácticamente imposible de cumplir. Si el problema es el fallo del mercado, la solución es la corrección del mercado: precios del carbono, sistemas de límites máximos y comercio de emisiones, los diversos mecanismos mediante los cuales la economía ambiental propone internalizar los costos externalizados sin perturbar el imperativo de valorización que produce la externalización como característica estructural. Si el problema es la insuficiente voluntad política entre las élites existentes, la solución es la defensa de intereses, el cabildeo y la presión sobre las instituciones que se organizan constitutivamente en torno a los intereses del capital. Cada una de estas formas políticas es la expresión directa de una posición teórica, y cada posición teórica se queda corta en el análisis estructural que la situación requiere.
Esto no significa que toda formación que opere dentro de estos límites sea tácticamente irrelevante. La relación entre utilidad táctica y adecuación estratégica no es de simple equivalencia, y una política materialista no está obligada a rechazar todo instrumento que no alcance el objetivo final. Un precio al carbono que eleve el costo de emisiones específicas puede tener algún efecto marginal en ciertas decisiones de inversión. Un programa de Nuevo Pacto Verde que oriente la inversión estatal hacia infraestructura renovable crea condiciones materiales, relaciones laborales y bases políticas dentro de las cuales una política socialista podría operar, y contra las cuales podría actuar. Esto no es insignificante. El error no radica en usar lo que está disponible, sino en confundir lo disponible con lo suficiente, en tratar el instrumento táctico como si fuera la respuesta estratégica y en construir la formación política en torno al instrumento en lugar de en torno al objetivo que este no puede alcanzar.
El liberalismo del Nuevo Pacto Verde es el ejemplo paradigmático de este error en la coyuntura actual, y merece una crítica precisa, no generalizada. El marco del Nuevo Pacto Verde, en sus diversas versiones nacionales, identifica correctamente la magnitud de la inversión pública necesaria, argumenta correctamente que la transición no puede dejarse únicamente en manos de los mecanismos de mercado e insiste, con razón, en que los costos de la transición no deben recaer sobre quienes tienen menor responsabilidad en la crisis. Estas no son concesiones triviales al pensamiento estructural. Representan un avance genuino respecto al ambientalismo de mercado puro que las precedió. El problema radica en lo que el marco deja intacto: la propiedad privada de los medios de producción, las decisiones de inversión del capital, el imperativo de valorización que garantizará que cualquier programa de inversión verde se oriente hacia las exigencias de la acumulación en lugar de las de la reproducción ecológica, allí donde ambas divergen. Un Nuevo Pacto Verde que descarboniza el sistema energético sin alterar la estructura de producción no ha resuelto la brecha metabólica. La ha exacerbado.
La cuestión programática es donde las implicaciones teóricas se vuelven más concretas. Un programa no es una lista de deseos ni una declaración de valores. Es una especificación de las transformaciones que realmente llevarían la situación desde su estado actual hacia el objetivo. Para la política ecológica, un programa adecuado a la ruptura metabólica debe abordar directamente el imperativo de valorización, lo que significa que debe abordar la propiedad y el control de la producción. No porque la propiedad pública sea un fetiche o una condición suficiente en sí misma, sino porque las decisiones que producen la ruptura —qué producir, a qué ritmo, con qué relación con las condiciones naturales— son tomadas actualmente por el capital según sus propios criterios, y ninguna cantidad de presión regulatoria, mecanismo de precios o inversión estatal puede anular por completo esos criterios mientras la estructura que los genera permanezca intacta. La cuestión programática para la política ecológica es, por lo tanto, inseparable de la cuestión más amplia de la transición socialista: qué transformaciones de la propiedad, la planificación y el control democrático llevarían la producción bajo el tipo de dirección social consciente que podría gestionar realmente el metabolismo humano-naturaleza en lugar de perturbarlo sistemáticamente.
Esta es la conclusión a la que la izquierda ecologista actual se ha negado en gran medida, y esta negativa no es casual. Llegar a ella requiere abandonar el terreno en el que opera la mayor parte de la política ecologista actual: el terreno de la presión, la defensa y la reforma dentro de un marco capitalista que se da por sentado. Requiere, en cambio, la construcción de una fuerza política organizada en torno al objetivo de transformar ese marco, lo que significa organizada en torno a la clase trabajadora como la fuerza social cuya posición dentro de la producción le otorga tanto el interés como la capacidad potencial para someter la producción a un control social consciente. Las ONG no pueden hacerlo. Las campañas de consumo no pueden hacerlo. Las coaliciones climáticas interclasistas organizadas en torno a la urgencia de la crisis sin un consenso sobre sus causas no pueden hacerlo. No porque estas formaciones estén integradas por personas de mala fe, sino porque el objetivo excede lo que su forma organizativa y su lógica política permiten.
La cuestión más compleja, y que no puede resolverse únicamente desde la perspectiva de la política ecológica, es qué lo haría posible. Requiere un ajuste de cuentas con lo que la izquierda ha heredado en materia de naturaleza, producción y transformación socialista, incluyendo aquellos aspectos de esa herencia que se ha mostrado más reacia a examinar.
V. La mala herencia de la izquierda en materia de naturaleza.
La tradición marxista no llega a la cuestión de la crisis ecológica sin prejuicios. Llega con una herencia sustancial y en gran medida inexplorada sobre la relación entre producción, naturaleza y emancipación humana, una herencia que no ha impedido el desarrollo de un marxismo ecológico sofisticado, pero que ha limitado sistemáticamente su adopción dentro de la izquierda actual. Reconciliarse con esa herencia no es un gesto de autocrítica por sí mismo. Es una condición previa para la claridad teórica que requiere una política ecológica materialista, y no puede posponerse con el pretexto de que el enemigo externo es más apremiante. La tradición que aplica al materialismo histórico los mismos estándares que a todo lo demás está obligada a aplicar esos estándares a sí misma.
La tendencia teórica que origina el problema puede identificarse con precisión. Se basa en una interpretación específica del esquema de fuerzas y relaciones de producción que se extiende desde ciertas corrientes de la Segunda Internacional hasta sus herederos del siglo XX. Esta interpretación considera el desarrollo de las fuerzas productivas como el motor principal del progreso histórico, el socialismo como su culminación, y la tarea de la política socialista como la finalización y reorganización racional del desarrollo productivo que el capitalismo inició pero no pudo concluir. Según esta interpretación, el problema del capitalismo no radica en que produzca bienes o servicios inadecuados, al ritmo incorrecto o con una relación errónea con las condiciones naturales de reproducción. El problema reside en que desarrolla las fuerzas productivas de manera contradictoria y anárquica, generando crisis y empobreciendo a la clase que las opera, cuando lo que se requiere es su desarrollo planificado y racional bajo propiedad social. El socialismo, desde esta perspectiva, es esencialmente una versión más eficiente y equitativa del capitalismo industrial, que hereda su aparato productivo y lo orienta hacia fines humanos en lugar de privados.
Las condiciones históricas que dieron origen a esta interpretación no son difíciles de identificar, y su identificación forma parte del argumento de que el productivismo es un rasgo accidental, más que necesario, de la tradición. Los movimientos socialistas de finales del siglo XIX y principios del XX se desarrollaron en contextos de escasez material y subdesarrollo, donde la expansión de la capacidad productiva era una necesidad humana genuina y urgente; donde la miseria de la clase trabajadora era visiblemente producto tanto del desarrollo insuficiente como de la explotación; y donde el contraste entre la irracionalidad capitalista y la planificación socialista se manifestaba de forma más natural como un contraste entre la industrialización anárquica y la organizada, en lugar de entre la industrialización y otra cosa. La experiencia soviética consolidó esta tendencia bajo condiciones de presión aún más extrema: el imperativo de una rápida industrialización en un contexto de cerco, subdesarrollo y amenaza militar produjo una versión del socialismo cuya autoimagen era explícitamente el productivismo, la conquista de la naturaleza por el trabajo humano como contenido de la construcción socialista.
Estas son explicaciones históricas, no excusas. La cuestión no es que el productivismo fuera inevitable dadas las circunstancias, sino que fue producido por circunstancias específicas que no son características permanentes de la situación y cuya influencia en la tradición debería, por lo tanto, ser susceptible de crítica teórica. El esquema de fuerzas y relaciones, leído con atención y sin la superposición teleológica que la tradición productivista le impuso, no compromete al materialismo histórico con la idea de que el desarrollo de las fuerzas productivas sea un bien incondicional ni que el socialismo herede el aparato productivo capitalista sin transformarlo. La propia explicación de Marx sobre la ruptura metabólica, su análisis de cómo la agricultura capitalista degrada sistemáticamente las condiciones naturales de producción, su insistencia en que la producción socialista tendría que gestionar conscientemente el metabolismo humano-natural en lugar de simplemente aumentar la producción: nada de esto es compatible con el productivismo como programa político. El productivismo es una lectura del materialismo histórico, una lectura históricamente condicionada y teóricamente distorsionadora, no una consecuencia necesaria del mismo. Un marxismo corregido puede desprenderse de él, siempre que esté dispuesto a reconocer que hay algo que desechar.
La izquierda tradicional se ha mostrado reacia a hacerlo, y la forma que adopta esta reticencia resulta reveladora. La respuesta predominante a la política ecológica dentro de la izquierda marxista y socialista en general no ha sido el rechazo absoluto. Este último, al menos, tendría la ventaja de la claridad, de forzar una confrontación con las implicaciones teóricas. En cambio, la respuesta predominante ha sido la asimilación sin transformación: la incorporación de las demandas ecológicas a los marcos políticos existentes sin una revisión correspondiente de dichos marcos, un proceso que deja intacta la herencia productivista, añadiendo una capa verde que se elimina en cuanto entra en conflicto con los compromisos subyacentes.
Los síntomas de esta asimilación son visibles en todos los niveles. A nivel programático, se manifiesta como la adición de demandas ambientales a las plataformas socialistas existentes, sin ningún análisis de si dichas demandas son coherentes con la lógica de crecimiento y desarrollo que organiza el resto de la plataforma. La propiedad pública de la energía, la inversión en infraestructura verde, una transición justa para los trabajadores de las industrias de combustibles fósiles: estas medidas no son erróneas en sí mismas, pero suelen presentarse como extensiones de un programa socialista existente, en lugar de como implicaciones de una comprensión transformada de la finalidad de la producción socialista. No se plantea la cuestión de si una economía socialista orientada a la reproducción ecológica se asemejaría a una versión pública de la economía actual con fuentes de energía diferentes, o si requeriría una relación fundamentalmente distinta con la producción, el consumo y el crecimiento. Se disuelve en el marco existente antes de que pueda desarrollar su función teórica.
En el plano teórico, la asimilación sin transformación se manifiesta en el tratamiento del marxismo ecológico como una especialidad, un subcampo que debe reconocerse e incorporarse, en lugar de un conjunto de argumentos con consecuencias para los fundamentos del proyecto político. La teoría de la ruptura metabólica de Foster, el argumento del capital fósil de Malm, la tradición más amplia del pensamiento ecomarxista: se citan, se enseñan ocasionalmente y luego se dejan de lado mientras la teoría socialista continúa su labor principal sobre la base de supuestos productivistas. El resultado es una tradición que puede alardear de sofisticación ecológica sin haber experimentado realmente la revisión teórica que esta exige. Conoce las referencias adecuadas, pero no ha realizado el trabajo.
El costo de este fracaso no es principalmente retórico ni reputacional, aunque también lo sea. El costo es político. Una izquierda que no ha resuelto sus diferencias con su herencia productivista no puede ofrecer una explicación coherente de cómo sería realmente la producción socialista en un mundo con limitaciones ecológicas, no puede hablar con honestidad a la clase trabajadora sobre lo que requiere una transición justa y su costo, y no puede diferenciar su propio programa del capitalismo verde al que nominalmente se opone, salvo alegando una diferencia en la propiedad que, sin una transformación de la lógica de producción misma, puede resultar insignificante. Esta herencia no es una simple vergüenza. Es una carga política de primer orden, y tratarla como algo menos es, en sí mismo, una forma de evasión teórica a la que esta publicación se opone.
VI. Hacia una política materialista de la ecología
El argumento desarrollado en estas secciones puede resumirse de forma concisa. La destrucción ecológica no se produce por valores erróneos ni por una conciencia insuficiente, sino por los imperativos estructurales de la acumulación de capital: por la externalización inherente a la forma de valor, por la tasa de descuento que resta importancia a las consecuencias futuras frente a los beneficios presentes, y por la separación sistemática de las decisiones de producción de sus consecuencias ecológicas. El concepto de ruptura metabólica describe lo que esto produce en la relación capital-naturaleza: una disrupción sistemática y acumulativa del intercambio material entre la sociedad humana y el mundo natural, una disrupción que el capital abre y no puede cerrar dentro de su propia lógica. Las formas políticas generadas por un diagnóstico moralista erróneo de este problema son, en consecuencia, inadecuadas, no porque estén integradas por personas de mala fe, sino porque sus fundamentos teóricos les impiden estructuralmente abordar lo que pretenden abordar. Y la tradición marxista, que posee los recursos teóricos para hacerlo mejor, se ha negado en gran medida a utilizarlos, absorbiendo el pensamiento ecológico en los marcos existentes sin la transformación que estos requieren. El resultado es una izquierda que puede describir la crisis con creciente sofisticación, pero abordarla con cada vez menor eficacia.
Lo que requiere una política materialista de la ecología no puede especificarse como un programa antes de que existan las condiciones políticas que lo harían realizable. Esto no implica pasividad, sino una cuestión metodológica sobre qué es un programa: no una lista de deseos extrapolada de principios teóricos, sino la cristalización de las fuerzas, contradicciones y posibilidades realmente disponibles en un momento histórico determinado. Lo que sí puede especificarse de antemano son las preguntas que dicho programa debería responder y los criterios con los que se mediría cualquier respuesta. Estas preguntas son tres, y ninguna de ellas ha sido planteada seriamente por la izquierda ecologista actual, y mucho menos respondida.
La primera es la cuestión de la planificación. Si el imperativo de valorización debe someterse a un control social consciente, entonces la institución a través de la cual se ejerce ese control es la planificación democrática: la determinación colectiva de qué se produce, a qué ritmo y en qué relación con las condiciones naturales de reproducción. Pero la planificación democrática como concepto conlleva una tensión que la política ecológica agudiza. Una planificación adecuada a la brecha metabólica no es simplemente la agregación de preferencias existentes mediante un mecanismo democrático. Las preferencias humanas formadas dentro del capitalismo, moldeadas por la forma mercancía, el aparato publicitario y la producción sistemática de necesidades que sirven a la acumulación en lugar del florecimiento humano, no pueden ser tratadas como la materia prima de una producción socialista ecológicamente adecuada sin transformación. La cuestión de la planificación para la política ecológica, por lo tanto, no es solo cómo se toman las decisiones, sino cómo se forman las preferencias que alimentan esas decisiones, lo cual es una cuestión sobre educación, cultura y la larga transformación de las necesidades que ningún programa de transición puede resolver, pero que cualquier programa honesto debe reconocer como parte de lo que está en juego. Una ecología materialista que elude esta tensión asumiendo que las preferencias existentes son soberanas o que una vanguardia puede anularlas no está tomando en serio la cuestión de la planificación.
La segunda es la cuestión de clase, y es aquella sobre la que la izquierda ecologista actual ha sido más sistemáticamente evasiva. La transición hacia un capitalismo que abandone los combustibles fósiles y que altera el metabolismo tendrá costes. La cuestión de quién asume esos costes no es una consideración secundaria que se aborde una vez establecidos los objetivos ecológicos. Es constitutiva de la propia transición. Una transición cuyos costes recaen principalmente sobre la clase trabajadora, sobre aquellos cuyo sustento depende de las industrias que se están cerrando, sobre quienes tienen menor capacidad para absorber el aumento de los precios de la energía y los alimentos, sobre las poblaciones del Sur global que menos han contribuido a la crisis y son las más expuestas a sus consecuencias, no es una transición justa en ningún sentido significativo. Es la última de una larga serie de mecanismos mediante los cuales los costes de las contradicciones del capital se socializan sobre quienes menos responsabilidad tienen en su producción. El carácter de clase de la transición no es un compromiso retórico que se añada a un programa que, por lo demás, es tecnocrático. Se trata de especificar a qué intereses sirve realmente el programa, lo que significa especificar las fuerzas de clase en torno a las cuales debe organizarse y las fuerzas de clase contra las que debe organizarse. Un programa que no puede nombrar a estas últimas no es un programa de transición. Es un programa de declive controlado y distribuido de forma desigual, que es más o menos lo que ya ofrece el capitalismo verde.
La tercera es la cuestión organizativa, y en cierto modo es la más difícil, porque exige que la izquierda ecologista afronte aquello que ha evitado sistemáticamente: la cuestión del poder. Una política adecuada a la ruptura metabólica requiere transformar la propiedad y el control de la producción, anular las decisiones de inversión del capital y subordinar el imperativo de valorización a las exigencias de la reproducción ecológica y humana. Ninguna formación organizada actualmente en torno a la política ecologista tiene ni la intención ni la capacidad de llevar a cabo ninguna de estas acciones. La ONG no puede hacerlo porque su forma organizativa y su base de financiación impiden el antagonismo que requieren. La coalición climática interclasista no puede hacerlo porque la clase cuyos intereses se ven favorecidos por la estructura productiva actual está presente en ella y no consentirá su propia subordinación. El partido verde parlamentario no puede hacerlo porque las instituciones a través de las cuales opera están constitutivamente limitadas en lo que pueden exigir al capital sin provocar la huelga de inversiones, la fuga de capitales y la resistencia institucional que han derrotado a todos los gobiernos de izquierda anteriores que han presionado contra esos límites sin la fuerza organizativa para contrarrestarlos.
Lo que sí podría lograrlo es una fuerza política organizada en torno a la clase obrera como fuerza social cuya posición dentro de la producción le otorga tanto el interés estructural como la capacidad potencial para someter la producción a un control social consciente. No se trata de la clase obrera como una categoría sociológica a la que apelar, sino como un sujeto político organizado, constituido a través de la lucha, capaz de ejercer el tipo de poder sobre la producción que el análisis de la brecha metabólica implica que es necesario. La relación entre la política ecológica y la organización de la clase obrera no es, por tanto, aditiva, una cuestión de añadir reivindicaciones ecologistas a un programa laboral, sino constitutiva: la cuestión de clase y la cuestión ecológica resultan ser, bajo un análisis riguroso, la misma cuestión abordada desde diferentes ángulos: la cuestión de quién controla la producción y en interés de quién se organiza.
La izquierda aún no ha planteado esta cuestión en esos términos. Ha mantenido la separación entre política ecológica y política de clases que el análisis teórico disuelve, tratándolas como causas aliadas que requieren coalición en lugar de como un único problema que exige una respuesta política unificada. No existe el «ecosocialismo», puesto que tal descripción es necesariamente un oxímoron. Las razones de esto no son del todo misteriosas: la separación organizativa refleja historias sociales y políticas reales, los diferentes grupos y formaciones a través de los cuales se ha desarrollado cada política. Pero una separación que refleja una contingencia histórica no es una que refleje una necesidad teórica, y una izquierda que se tome en serio la brecha metabólica no puede mantener indefinidamente una división política que su propio análisis ha demostrado que es insostenible.
Por lo tanto, lo que la izquierda debe hacer de manera diferente no es principalmente una cuestión de añadir las demandas ecológicas adecuadas a los programas existentes, ni de encontrar la coalición idónea entre las formaciones ya existentes, ni de adoptar el marco teórico correcto sin alterar la práctica organizativa. Requiere reconocer que la crisis ecológica es una crisis de la relación capital-naturaleza a nivel del modo de producción, que abordarla exige transformar ese modo de producción, que transformarlo requiere una fuerza política organizada en torno a la clase con la capacidad estructural para hacerlo, y que construir esa fuerza es la condición previa para todo lo demás. Esta no es una conclusión cómoda. Excluye la mayor parte de lo que actualmente se considera política ecológica. Implica que la respuesta actual de la izquierda a la crisis más grave que el capital ha producido hasta ahora es, tanto a nivel teórico como organizativo, inadecuada para la situación.
Reconocer precisamente esa insuficiencia, sin suavizarla hasta convertirla en un llamamiento a coaliciones más amplias o programas de reforma más ambiciosos, es el comienzo de una política que podría ser realmente adecuada. No es el final. Las preguntas que quedan, sobre las formas específicas de planificación, el contenido específico de la transición, las formas organizativas específicas adecuadas a la clase trabajadora tal como existe actualmente, son numerosas y en gran medida sin resolver. Pero son preguntas que solo pueden plantearse seriamente una vez que se hayan eliminado las evasiones teóricas que han impedido su formulación. Esa eliminación es lo que este artículo ha intentado. El trabajo más arduo comienza después.
Gaceta Crítica 
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