Gaceta Crítica

Morning Star Online (Biblioteca Memorial Marx, Londres), 27 de Marzo de 2026

¿Puede la dialéctica explicar el mundo? La respuesta es no. La dialéctica, por sí sola, no puede «explicar» nada.

Esa es la labor de los científicos, ingenieros, historiadores, periodistas de investigación, de las personas que trabajan en problemas específicos, investigan o recopilan conocimientos para ofrecer una visión general de cómo funcionan aspectos particulares del universo.

Pero el análisis forense —ya sea del funcionamiento de la economía, de un problema histórico concreto o de los orígenes y la propagación del virus Covid-19— revela invariablemente que intervienen principios dialécticos y que un enfoque dialéctico puede ser una ayuda vital para intentar comprendernos a nosotros mismos y al universo que nos rodea.La dialéctica puede ayudarnos a formular las preguntas correctas. También puede ayudarnos a cuestionar y desafiar las respuestas ya dadas, tanto sobre la sociedad humana como sobre la naturaleza.

La dialéctica marxista es un enfoque para comprender el funcionamiento del mundo material (tanto humano como «natural»). En su forma más simple, parte de la idea de que nada es eternamente fijo o estático. Incluso aquello que podría parecer inmóvil se encuentra, en otro nivel (como los átomos en un metal o los individuos en la sociedad), en un estado constante de flujo o cambio.

La forma en que cambian las cosas no se debe únicamente a fuerzas externas, sino también a la consecuencia, a menudo opuesta (o «contradictoria»), de procesos internos.

La dialéctica se originó como una forma de pensamiento y debate en la antigua Grecia, aunque los chinos también desarrollaron una forma de dialéctica. El filósofo alemán Hegel retomó la idea de la dialéctica y Marx y Engels la desarrollaron posteriormente en forma de dialéctica materialista. El término «materialista» es importante. El materialismo sostiene que el mundo, el universo, la «naturaleza», existen realmente y que todos los fenómenos —incluida la conciencia— son, en última instancia, el resultado de procesos materiales (aunque no se reducen a ellos).

También sostiene que los seres humanos pueden, en principio, comprender ese mundo —a menudo de forma incorrecta y nunca del todo (cada avance en el conocimiento plantea nuevas preguntas que requieren respuesta)—, pero que con el tiempo podemos trabajar colectivamente para lograr un mejor conocimiento de qué es la realidad y cómo funciona. Esto contrasta con las explicaciones religiosas prefabricadas del mundo en términos de algún ser literalmente «sobrenatural», y con el idealismo filosófico que afirma que todo lo que podemos conocer es lo que está «dentro de nuestras cabezas» —nuestras sensaciones— y que, si existe algún mundo «real», es esencialmente incognoscible.

Las ideas dialécticas ya habían comenzado a arraigarse firmemente en la ciencia mucho antes de Marx: en la física (especialmente en el electromagnetismo y la termodinámica), en la geología y los procesos terrestres, y en la teoría de la evolución.

La importante contribución de Marx y Engels consistió en reconocerlos como principios generales que podían observarse también en los asuntos humanos.

Por ejemplo, los procesos dialécticos pueden observarse en la interacción de los cambios económicos, tecnológicos y sociales que llevaron al surgimiento del capitalismo a partir del feudalismo.

Dentro del capitalismo, la búsqueda de beneficios implica el desarrollo de nuevas tecnologías, que por un lado eliminan puestos de trabajo, pero que también pueden crear nuevos productos y mercados.

En un plano más general, el capitalismo se basa en la explotación por parte de los capitalistas de una clase trabajadora cuya conciencia les permite desafiar el poder del capital y, potencialmente, transformar la sociedad en algo nuevo.

A lo largo de su obra, tanto Marx como Engels se preocuparon por comprender no solo la dinámica interna de la sociedad humana, sino también las relaciones de los seres humanos con el mundo en su conjunto.

En El Capital, Marx hizo hincapié en que los seres humanos forman parte de la naturaleza y, al mismo tiempo, la transforman, a menudo con efectos perjudiciales.

Tras la muerte de Marx, Engels desarrolló un enfoque dialéctico para el análisis de las sociedades precapitalistas con El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado.

También extendió la dialéctica de la sociedad humana al mundo no humano en ensayos fragmentarios que se publicaron mucho después de su muerte bajo el título de Dialéctica de la naturaleza.

Entre ellas se incluía un ensayo innovador (e inacabado) titulado «El papel del trabajo en la transición del mono al hombre», que se basaba en las propias observaciones de Charles Darwin sobre la evolución humana.

Así como el materialismo es un importante antídoto contra el idealismo filosófico, la dialéctica se contrapone al materialismo mecanicista.

El materialismo mecanicista —que incluye la idea de que todos los cambios son principalmente consecuencia de influencias externas— puede ser un enfoque útil en la ciencia, especialmente en la física.

Las leyes del movimiento de Newton son un ejemplo.

Pero el materialismo mecanicista, especialmente en biología y en los asuntos humanos, puede conducir al reduccionismo: el intento de explicar todos los fenómenos en términos de procesos en un nivel de organización «inferior» o ver a los organismos biológicos (incluidos los seres humanos) como máquinas.

El reduccionismo “explica” la sociedad como la suma de las acciones de los individuos (pensemos en Margaret Thatcher: “la sociedad no existe”); los individuos por el funcionamiento de sus órganos constituyentes, que a su vez solo se comprenden en términos de sus células, luego las vías metabólicas, los procesos químicos y, en última instancia, por el comportamiento de las moléculas, los átomos y las partículas subatómicas.

Este puede ser un enfoque poderoso, pero nunca más que parcial, en la ciencia, que también debe tener en cuenta el comportamiento de los sistemas complejos, las propiedades emergentes y las interacciones entre los diferentes niveles de análisis.

De forma aún más siniestra, el reduccionismo (que el filósofo marxista John Lewis denomina «una banalidad») también se utiliza (como en la sociobiología y la psicología evolutiva) para justificar la desigualdad, el racismo y la subordinación de las mujeres sobre la base de supuestos rasgos biológicos heredados.

El materialismo dialéctico (a veces abreviado como «diamat») también tiene sus propias controversias.

Ni Marx ni Engels utilizaron jamás el término, que fue acuñado por Joseph Dietzgen, desarrollado por Georgi Plekhanov y posteriormente perfeccionado por Lenin (y Stalin).

Durante un tiempo, se articuló —tanto en la Unión Soviética como por los marxistas en otros lugares— como una serie de «leyes» codificadas (propuestas por primera vez por Engels) que se convirtieron en una especie de catecismo; la transformación de la cantidad en calidad; la unidad e interpenetración de los opuestos; y la negación de la negación.

En la joven Unión Soviética, por ejemplo, junto con la imperiosa necesidad de aumentar la productividad agrícola, esto llevó al rechazo de la genética «occidental» por ser tanto idealista (porque nadie había «visto» jamás un gen; su existencia simplemente se daba por sentada) como mecánica (porque los genetistas sostenían entonces que los genes determinaban las características individuales y grupales al transmitirse sin cambios de generación en generación, una teoría utilizada por los nazis para justificar la superioridad racial, la «limpieza étnica» y la eliminación de los «no aptos»). El debate continúa entre los marxistas en particular con respecto a las partes «dialécticas» del diamat.

La mayoría de los marxistas actuales considerarían las «leyes» de Engels como una formalización excesivamente mecánica; en el mejor de los casos, una generalización retrospectiva sobre cómo parece funcionar el universo.

En la Unión Soviética, bajo el régimen de Stalin, la dialéctica se volvió formulista y repetitiva; una barrera en lugar de una ayuda para el pensamiento creativo y crítico.

Sin embargo, algunos siguen afirmando que estas «leyes» constituyen una poderosa herramienta predictiva para investigar el mundo.

El materialismo dialéctico se entiende mejor como una valiosa heurística: un enfoque práctico para la resolución de problemas, el análisis y la investigación, que no garantiza la perfección, pero que constituye una regla general útil que debe ponerse a prueba continuamente con la experiencia.

La dialéctica no tiene nada de particularmente difícil. Parafraseando a Engels, la gente «pensaba dialécticamente mucho antes de saber qué era la dialéctica, del mismo modo que hablaba en prosa mucho antes de que existiera el término prosa».

Numerosos científicos destacados afirman hoy en día el valor de un enfoque dialéctico en su trabajo profesional, por ejemplo, en matemáticas y teoría de sistemas, en la relación entre la conciencia y el cerebro, en genética y evolución humana, y en ecología.

Y la dialéctica sustenta la teoría y la práctica revolucionarias. El materialismo dialéctico no es una clave mágica para dar la respuesta correcta a cualquier pregunta.

Se trata, más bien, de un enfoque eficaz para formular las preguntas adecuadas (y para cuestionar y desafiar las respuestas ya dadas por otros) sobre la sociedad humana y la naturaleza. Podría decirse que es fundamental tanto para interpretar el mundo como para transformarlo.