Robyn Maynard (BOSTON REVIEW), 25 de Marzo de 2026

Los esfuerzos por controlar la movilidad de la población negra —desde los primeros pasaportes hasta la Ley de Esclavos Fugitivos— sentaron gran parte de las bases de los regímenes fronterizos actuales.
En enero, presencié el testimonio de Nasra Ahmed , una ciudadana estadounidense de veintitrés años de ascendencia somalí, sobre su experiencia a manos de agentes del Servicio de Inmigración y Control de Aduanas (ICE) en Minneapolis unas semanas antes, cuando el Departamento de Seguridad Nacional (DHS), entonces bajo el mando de Kristi Noem, ordenó una redada masiva en la ciudad. Con un hiyab que cubría parcialmente las vendas recientes en su frente, Ahmed relató cómo los agentes la insultaron con un término racista, la inmovilizaron en el suelo con tanta fuerza que sufrió una conmoción cerebral y le esposaron las manos y los tobillos antes de llevarla a un centro de detención, donde permanecería dos días sin cargos. Ella fue solo una de las muchas personas somalíes de Minnesota que fueron aterrorizadas durante la redada; incluso mientras los organizadores comunitarios lideraban movilizaciones para proteger sus vecindarios, muchos somalíes informaron tener miedo de salir de sus hogares , y mujeres y niñas negras con hiyab describieron haber sido perseguidas por las calles por agentes fronterizos.
El asedio a Minneapolis, la mayor operación de inmigración del DHS hasta la fecha, se justificó mediante una represión contra el fraude supuestamente vinculado a los somalíes, a quienes Trump había descrito como «bandidos» y «piratas», una caracterización que revela gran parte de la ideología del nuevo régimen del ICE. Ciertamente, en su primer mandato, Trump señaló a los inmigrantes negros, afirmando que los haitianos y los africanos provenían de «países de mierda» y aprobando una serie de restricciones de viaje que afectaban a los países africanos de forma tan desproporcionada que los críticos la denominaron la «Prohibición Musulmana y Africana». Pero en su segundo mandato, la administración ha redoblado su retórica, convirtiendo a los africanos en los ejemplos paradigmáticos de lo que consideran una «crisis» a nivel civilizatorio que enfrenta la sociedad occidental. Hoy, una «Prohibición Musulmana y Africana» ampliada somete a los ciudadanos de veintiséis países africanos a restricciones de visa totales o parciales para viajar a Estados Unidos. Mientras tanto, Trump libra una campaña contra los inmigrantes negros que viven dentro de las fronteras estadounidenses. Los que más sufren las consecuencias son los haitianos y los somalíes, denigrados como personas con «bajo coeficiente intelectual» y «basura», una carga y una amenaza para el estilo de vida estadounidense.
A partir del siglo XVII, surgieron diversas leyes y prácticas para controlar la movilidad de la población negra tanto a nivel nacional como transnacional.
Si bien los supuestos delincuentes africanos se han convertido en los objetivos más visibles del ICE y el DHS, estas agencias han extendido su red de vigilancia más allá de las fronteras raciales y nacionales. Bajo la segunda administración Trump, los inmigrantes de todos los orígenes y estatus legales enfrentan formas únicas de terror: no solo deportaciones, sino también crecientes prohibiciones de visas y estatus de refugiado, amenazas de revocación de la ciudadanía, el fin del Estatus de Protección Temporal y la ciudadanía por derecho de nacimiento, y la expulsión de detenidos a «terceros países», la mayoría de ellos en África. Estas medidas se producen en un contexto de creciente clamor nacionalista blanco por la «remigración» —la deportación de migrantes no blancos independientemente de su ciudadanía— y la limpieza étnica masiva, demandas que se están normalizando rápidamente en las políticas de América del Norte y Europa.
Es evidente que los regímenes fronterizos —instituciones estatales con autoridad exclusiva para deportar y restringir la entrada— se han convertido hoy en un mecanismo central para la construcción de un mundo supremacista blanco. ¿Qué conjunto de fuerzas dio origen a estos regímenes y cómo alcanzaron una fuerza tan brutal y de tan amplio alcance? Abundan los antecedentes históricos. En el caso de Estados Unidos, muchos han señalado los vínculos entre las prácticas de la administración Trump y las de los movimientos nazis y neonazis (así como, como ha dejado claro la segunda administración, las de la Sudáfrica del apartheid). Otros han relacionado el enfoque de Trump en materia de control fronterizo con la represión antimexicana de mediados del siglo XX, cuando operaciones de estilo militar detuvieron y deportaron a millones de residentes de origen mexicano sin el debido proceso (incluido un número significativo de ciudadanos estadounidenses) en nombre de la supuesta «invasión» de inmigrantes indocumentados.
Pero para comprender la magnitud y el alcance de los controles fronterizos actuales, es necesario examinar la historia del sistema penitenciario que oprimió a las personas negras, un sistema que comenzó con la esclavitud transatlántica y continuó durante el dominio colonial en África y América, así como con las leyes de Jim Crow en Estados Unidos (prácticas que, de hecho, influirían en los códigos legales de los nazis). Si bien el racismo contra las personas negras por sí solo no determinó la vigilancia fronteriza, constituye un elemento importante, aunque a menudo ignorado, de su compleja historia. Y si las crisis actuales son inseparables de las del pasado, entonces los esfuerzos por resistir los abusos del ICE deben formar parte de un proyecto político más amplio, uno que nos exige avanzar hacia la abolición, no hacia la reforma.
Para las potencias coloniales del mundo atlántico del siglo XVIII, escribe el antropólogo Michel-Rolph Trouillot en Silencing the Past , el deseo de libertad de las personas negras era simplemente «impensable», incluso cuando los esfuerzos liberadores de rebeldes y revolucionarios en Haití y el Caribe causaron gran conmoción en todo el mundo atlántico. La lógica supremacista blanca imperante sostenía que las personas esclavizadas estaban fundamentalmente conformes con su condición, una creencia que facilitaría el traslado forzoso de más de doce millones de africanos a América y, en menor medida, a Europa continental. Sin embargo, paradójicamente, aunque las personas negras se definían por la condición de transportables —la idea de que su destino era ser trasladadas a voluntad—, su movimiento independiente era, no obstante, una amenaza, algo que debía evitarse a toda costa.
Si la movilidad era el medio por el cual las personas negras podían alcanzar su libertad, controlarla se convirtió en primordial para quienes buscaban negársela. A partir del siglo XVII, surgieron diversas leyes (a menudo códigos específicos de esclavitud) y prácticas para controlar la movilidad de las personas negras tanto a nivel nacional como internacional. Los propietarios de esclavos y los funcionarios estatales, preocupados por la situación, desarrollaron complejos sistemas legales para prevenir tanto el cimarronaje (la fuga de la plantación) como la rebelión de las personas negras. A pesar de las rivalidades geopolíticas, españoles, franceses, ingleses y holandeses frecuentemente llegaron a acuerdos para devolver las «propiedades» perdidas a lo largo de los siglos XVIII y XIX.
Algunos de los primeros pasaportes se diseñaron como formas de gobierno colonial en los siglos XVII y XVIII, utilizados para restringir la circulación dentro de los imperios esclavistas. Los pasaportes impedían que las personas negras esclavizadas buscaran la libertad y restringían la migración de las personas negras libres. En el Caribe, las personas esclavizadas debían tener «boletos» firmados por el amo o su agente que les permitieran abandonar la plantación. En Curazao, observa la historiadora Linda M. Rupert, la Compañía Neerlandesa de las Indias Occidentales promulgó una serie de leyes entre 1710 y 1766 destinadas a «limitar las oportunidades de cimarronaje marítimo», incluyendo «un sistema de pasaportes estandarizado para todas las personas de ascendencia africana».
Los Estados también ejercían el poder de expulsar personas a su antojo: el poder de deportación era una forma transnacional de gobierno colonial utilizada para proteger la institución de la esclavitud, castigar o disuadir la rebelión negra y apuntalar el nativismo blanco. Ya en 1596, la reina Isabel I promulgó lo que la historiadora Emily Bartels denomina la primera deportación basada en la raza en la Gran Bretaña moderna: al calificar tanto a las personas negras esclavizadas como a los sirvientes de «infieles», la reina ordenó la deportación de varios de ellos tras expresar su alarma ante el creciente número de «diversos negros traídos a este reino, de los cuales ya hay muchos aquí». Las deportaciones posteriores se dirigieron contra las personas negras que se creía que albergaban visiones peligrosas de igualdad racial. A mediados del siglo XVIII en Francia, donde la población negra nunca superó el 0,025 % de la población total, las personas negras esclavizadas eran vistas como una amenaza, ya que adoptaban ideas de independencia. La Declaración para la policía de los negros de 1777 , la primera legislación francesa basada exclusivamente en la raza, exigía que todos los residentes negros, libres o esclavizados, se registraran en la oficina del Almirantazgo y dio lugar a la primera oleada de deportaciones de residentes africanos, que se intensificaron en la década siguiente. La legislación también estableció depósitos portuarios —esencialmente campos de prisioneros— donde se retenía a los esclavizados por los colonos itinerantes hasta que pudieran ser enviados de vuelta a las colonias.
Las expulsiones ordenadas por el gobierno en virtud de la Ley de Esclavos Fugitivos crearon «el primer régimen sistemático de deportación internacional en los Estados Unidos».
En Jamaica, durante los siglos XVII y XVIII, los británicos, a pesar de su superioridad militar, no lograron derrotar ni volver a esclavizar a los miles de cimarrones que habían escapado de la esclavitud y creado sus propias comunidades semiautónomas. En una serie de batallas conocidas como las Guerras Cimarrón, las fuerzas británicas se vieron frecuentemente superadas tácticamente. Los cimarrones solían liderar incursiones en las plantaciones, donde liberaban a los esclavos retenidos en fuertes y cuarteles mediante tácticas de guerrilla. Al finalizar la segunda Guerra Cimarrón, en lugar de seguir otorgándoles tierras y otras concesiones derivadas de la guerra anterior, los británicos promulgaron una ley para expulsar a los cimarrones de la isla e impedirles permanentemente su regreso, deportando a casi 600 de ellos a Nueva Escocia, Canadá, en 1796.
El gobierno francés emprendió un esfuerzo similar, ideando en 1802 un plan (fallido) para deportar a los revolucionarios negros de Haití y reemplazarlos con una población “dócil” de africanos esclavizados recién llegados. En el Alto Canadá, el gobierno promulgó en 1833 una ley destinada a controlar la migración de esclavos negros fugitivos de Estados Unidos, la cual permitía la extradición de “delincuentes fugitivos”; aquellos declarados culpables de “asesinato, falsificación, hurto” u otros delitos podían ser arrestados, detenidos y devueltos a sus amos estadounidenses. En la práctica, la legislación puso en peligro a todos los que buscaban la libertad y criminalizó a muchos esclavos negros que escapaban: huir a menudo requería el robo de caballos y ropa, y los dueños de esclavos también solían presentar acusaciones falsas.
En los Estados Unidos anteriores a la Guerra Civil, un período histórico caracterizado por fronteras relativamente abiertas, la deportación siguió siendo un método clave para controlar la movilidad de las personas negras. En 1793, los blancos de Charleston, Carolina del Sur, temiendo que la llegada de personas negras de Haití (entonces llamada Santo Domingo) al comienzo de la Revolución Haitiana provocara una insurrección, emitieron una orden que obligaba a todas las personas negras libres que hubieran llegado de cualquier lugar en los últimos doce meses a marcharse en un plazo de diez días. Tras la Rebelión de Nat Turner en 1831, el estado de Maryland creó un «plan de deportación organizado y patrocinado por el gobierno» para todos los esclavos emancipados y las personas negras libres; quienes optaran por no marcharse debían presentar una apelación ante un tribunal, que, de perder, resultaría en su expulsión forzosa del estado.
En los años siguientes, ante la inminente abolición de la esclavitud, la deportación se utilizó como castigo para las personas negras que se atrevían a creerse libres. Muchos estados esclavistas del sur comenzaron a expulsar tanto a personas negras esclavizadas como libres, mientras que otros estados, como Virginia, dictaminaron que todas las personas negras que vivían dentro de sus fronteras podían ser «transportadas y desterradas fuera de los Estados Unidos» tras su encarcelamiento. La expulsión forzosa se consolidó como práctica nacional con la aprobación de la Ley de Esclavos Fugitivos de 1850, que ordenaba el transporte de las personas negras sospechosas de haber huido de sus amos de vuelta a la servidumbre forzosa en los estados esclavistas. Como explica el investigador de la migración Daniel Kanstroom, debido a la preocupación de algunos legisladores por el posible abuso de la ley para castigar tanto a las personas negras libres como a las esclavizadas, su versión final requirió la intervención del gobierno federal para hacer cumplir las normas legales que protegieran los derechos y el debido proceso de los deportados. Dichas protecciones, resultó, eran tan precarias que prácticamente no existían; el mayor alcance nacional solo hizo que el nuevo sistema fuera más eficiente. Los afroamericanos del Norte quedaron permanentemente expuestos a la caza, el secuestro y la esclavitud forzada, tanto por parte de cazadores de esclavos privados como de funcionarios federales. «En efecto», escribe Kanstroom, estas deportaciones ordenadas por el gobierno crearon «el primer régimen sistemático de deportación internacional en Estados Unidos». (Por supuesto, el despojo de los pueblos indígenas también desempeñó un papel fundamental en el establecimiento del poder estatal para deportar: tanto las leyes de esclavitud como la Ley de Remoción de Indios de 1830, señala Kanstroom, fueron antecedentes legales y conceptuales de la federalización de la ley de inmigración a finales del siglo XIX).
Así como las prácticas de deportación se configuraron según criterios raciales en el mundo atlántico, también lo hicieron las prohibiciones de entrada. En Estados Unidos, las noticias de rebeliones de esclavos en el Caribe —en particular el fervor de la Revolución Haitiana— generaron temores de insurrecciones de esclavos en el país. Si bien la mayoría de las rebeliones de esclavos en Estados Unidos fueron de carácter local, algunos estados comenzaron a promulgar leyes que prohibían la entrada de personas negras, como Carolina del Sur, Virginia y Nueva Jersey. Entre estas regulaciones se encontraban las Leyes de Marineros Negros, aprobadas por primera vez en Carolina del Sur en 1802 antes de extenderse a otros estados costeros esclavistas, cuyo objetivo era impedir que los «negros extranjeros» » infectaran» a la población esclava local con visiones de liberación, encarcelando tanto a personas negras libres como esclavizadas que llegaban en barcos durante la duración de la estancia de estos. El gobierno federal respaldó estas leyes estatales mediante un estatuto de 1803 que prohibía la entrada de personas negras libres nacidas en el extranjero a los estados que prohibían su entrada, considerando «extranjeros» a aquellos nacidos fuera del país o fuera del estado.
En las décadas siguientes, cada vez más estados, temiendo el contagio de ideas de libertad para los negros, comenzaron a implementar restricciones de entrada . Florida (1832), Texas (1836) y Oregón (1844) aprobaron prohibiciones basándose en que los «negros vagabundos» introducían la «desobediencia en la mente del esclavo honesto y contento». En algunos estados del Sur, las personas negras que ingresaban desde estados del Norte eran consideradas «extranjeras» ante la ley y encarceladas o esclavizadas. Alabama permitía que «cualquier persona capturara y esclavizara de por vida» a cualquier inmigrante negro que viviera ilegalmente en el estado. En Misisipi, los inmigrantes negros libres que no abandonaban el estado cuando se les ordenaba podían ser vendidos en subasta. Y tanto Kentucky como Tennessee imponían largas penas de prisión a los inmigrantes negros considerados como si hubieran ingresado ilegalmente.
A medida que la abolición se volvía cada vez más inevitable en el siglo XIX, la deportación y las prohibiciones de entrada se convirtieron en soluciones a un problema diferente: el de una población negra libre en naciones supuestamente gobernadas según los principios de igualdad. Los nativistas blancos creían que la inminente perspectiva de una democracia multirracial, con personas negras viviendo libremente entre blancos con los mismos derechos, era simplemente insostenible. (Es imposible no ver paralelismos con las afirmaciones de MAGA de que los inmigrantes de África y Asia están «envenenando la sangre» de la América blanca). Y si las personas negras libres eran contaminantes inasimilables, una carga económica permanente y, a la vez, una amenaza para el trabajador blanco, lo mejor era simplemente expulsarlas.
Incluso muchos destacados abolicionistas británicos y estadounidenses dudaban de que las personas negras, una vez liberadas de la esclavitud, pudieran vivir en igualdad de condiciones con sus vecinos blancos. Presentando sus esfuerzos como humanitarios, elaboraron planes para expulsar a las personas negras libres mediante diversas tácticas, desde instar a la partida «voluntaria» hasta formas más explícitas de coerción. En Canadá, en 1817, el vicegobernador Lord Dalhousie intentó enviar a los refugiados negros que habían luchado para los británicos en la Guerra de 1812 y habían sido admitidos en Nueva Escocia con la promesa de libertad de vuelta con sus amos en Estados Unidos o a Sierra Leona. «Al no trabajar ya bajo el látigo», afirmó , «su idea de libertad es la ociosidad y, por lo tanto, son incapaces de trabajar». Tras el fracaso de su intento, ayudó a gestionar con el gobierno imperial en 1821 su traslado a Trinidad.
En 1862, un día antes de que el presidente Abraham Lincoln firmara la Proclamación de Emancipación, firmó un acuerdo para reubicar a 5000 afroamericanos que habían sido esclavizados en una isla de veinte millas cuadradas frente a la costa de Haití. Este proyecto, al igual que otros, fracasó, trasladando a muchas menos personas de las previstas, pero no porque fueran moralmente reprobables para la sociedad blanca. En primer lugar, eran empresas logística y económicamente inviables. Además, los afroamericanos libres desconfiaban, con razón, de los planes para expulsarlos de sus hogares y a menudo se negaban a marcharse, independientemente de la brutal desigualdad que sufrían en sus lugares de residencia. Muchos de los que sí accedieron, bajo distintos grados de coacción, a trasladarse desde Estados Unidos, Canadá y el Reino Unido a África y el Caribe enfermaron y murieron.
Para cuando los regímenes fronterizos se convirtieron en una función del Estado moderno a finales del siglo XIX y principios del XX, las herramientas utilizadas inicialmente para regular la movilidad de la población negra se habían aplicado a segmentos cada vez mayores de la población y se habían codificado en la ley. Integradas en la propia estructura de los nuevos sistemas de inmigración, ahora podían utilizarse para gestionar grandes grupos de migrantes considerados indeseables. Los primeros grupos que quedaron bajo la jurisdicción de ese nuevo régimen fueron las poblaciones china y mexicana. Las leyes de exclusión china de la década de 1880, por ejemplo, una respuesta nativista a la migración china que se convirtió en la base de la legislación de deportación de finales del siglo XIX y principios del XX, se justificaron en parte mediante lo que Kanstroom denomina las «matrices conceptuales» de los planes de expulsión de personas negras y las leyes sobre esclavos fugitivos anteriores.
A principios del siglo XX, las leyes federales de inmigración adquirieron un carácter explícitamente supremacista blanco. En Estados Unidos, las técnicas de restricción de entrada contra la población negra resonaron con fuerza en las cuotas de «origen nacional» de la Ley de Inmigración Johnson-Reed de 1924, que prohibían o restringían severamente la inmigración de aquellos considerados indeseables (africanos, asiáticos y caribeños de ascendencia africana). En Canadá, los impuestos per cápita utilizados para restringir la migración china en 1885 y 1923 se habían propuesto originalmente (aunque no se implementaron) como un medio para disuadir la migración de afroamericanos a Ontario décadas antes. Las prácticas de gobierno discriminatorias contra la población negra se extendieron: las pruebas de alfabetización, utilizadas por primera vez para privar del derecho al voto a los votantes negros en Misisipi en 1890, se utilizaron posteriormente para impedir la migración de personas no blancas en Estados Unidos, luego en Sudáfrica y otras colonias británicas.
Fueron tantos los haitianos detenidos que la administración Reagan reconoció que la situación «podría crear la apariencia de ‘campos de concentración’ llenos en gran parte por personas negras».
Al mismo tiempo, los estereotipos aplicados durante mucho tiempo a los súbditos negros —que eran hordas invasoras que contaminaban el cuerpo político blanco con peligrosas ideologías liberadoras— comenzaron a utilizarse contra un grupo mucho más amplio. La Ley de Extranjería de 1918 y la Ley McCarran-Walter de 1952 tenían como objetivo la deportación de presuntos radicales extranjeros, en particular aquellos que se oponían al imperialismo, la supremacía blanca y el capitalismo. Bajo estas leyes, muchos radicales y comunistas negros, como Claudia Jones y CLR James, fueron objeto de deportación; incluso a Paul Robeson, nacido en Estados Unidos y un internacionalista comprometido, le retiraron el pasaporte. Pero la legislación facilitó redadas y deportaciones de anarquistas y comunistas de todas las razas, incluidos Emma Goldman y Charlie Chaplin. (Ambas leyes siguen vigentes: de hecho, los asesores de Trump citaron la Ley McCarran-Walter para justificar el arresto y la deportación de Mahmoud Khalil y otros activistas de la solidaridad con Palestina).
En medio de la creciente represión, los inmigrantes negros continuaron recibiendo un trato particularmente severo. En la década de 1970, ante la brutal represión del régimen de «Baby Doc» Duvalier, decenas de miles de haitianos huyeron de sus hogares hacia las costas de Florida. Al llegar, se enfrentaron a un racismo virulento y fueron inmediatamente discriminados de los solicitantes de asilo de otros orígenes: se les suspendieron sus derechos constitucionales, se les negó la posibilidad de trabajar mientras se tramitaban sus casos y, a menudo, fueron encarcelados sin derecho a fianza. Bajo el «Programa Haitiano», establecido por el Servicio de Inmigración y Naturalización en 1978, se les prohibió por completo solicitar asilo; a pesar de la persecución bien documentada que muchos sufrían, fueron clasificados sistemáticamente como «migrantes económicos» y, por lo tanto, como falsos refugiados. Para combatir la «amenaza haitiana», como la denominaron los funcionarios estadounidenses, diversos niveles de gobierno coordinaron esfuerzos para impedir una mayor migración y expulsar del país al mayor número posible de haitianos, un proyecto que requirió una expansión significativa de la infraestructura de detención de Estados Unidos. Tantos haitianos fueron sometidos a detención prolongada que incluso la administración Reagan reconoció que la situación «podría crear la apariencia de ‘campos de concentración’ llenos en gran parte por personas negras».
Como en el pasado, las políticas inicialmente implementadas para disuadir a los solicitantes de asilo negros ampliaron los motivos de detención para todos los no ciudadanos. Las políticas de interdicción diseñadas para impedir la llegada por mar de haitianos y afrocubanos, la designación de los haitianos como «migrantes económicos» y la formalización en 1982 de la detención obligatoria para cualquier nuevo inmigrante considerado «potencialmente inadmisible» sentaron las bases para políticas de asilo restrictivas para las posteriores llegadas masivas, incluidos guatemaltecos y salvadoreños que huían de las «guerras sucias» del ejército estadounidense durante la década de 1980. Y mucho antes de que la Bahía de Guantánamo se convirtiera en un «centro clandestino» para la tortura de musulmanes durante la Guerra contra el Terror, ya había servido como campo de prisioneros en alta mar para albergar y procesar a los haitianos que llegaban en barco y a los solicitantes de asilo interceptados por la Guardia Costera.
A medida que la expansión imperialista y la devastación ambiental empujan a más y más personas a abandonar sus hogares, la infraestructura de deportación se ha expandido por todo el mundo occidental, y la frontera sigue siendo un escenario de violencia. Deportados de todos los orígenes han sido sistemáticamente encadenados y transportados encadenados desde Estados Unidos y el Reino Unido . En Norteamérica y Europa, los solicitantes de asilo han iniciado huelgas de hambre en protesta por sus condiciones inhumanas. Quienes se encuentran en centros de detención han denunciado haber sido objeto de insultos raciales, agresiones físicas y sexuales, histerectomías no consentidas y esterilizaciones forzadas. Muchos carecen de acceso a atención médica, asistencia legal y alimentos y agua potable. Los solicitantes de asilo suelen describir sus experiencias en los centros de detención occidentales como «tortura». Esta situación podría empeorar a nivel mundial: Canadá y el Reino Unido se han comprometido a aumentar drásticamente las deportaciones al tiempo que cierran las vías de asilo, y en febrero de este año, la UE aprobó una legislación que permite la deportación de migrantes a terceros países del Sur Global.
Las deportaciones y las prohibiciones de entrada, ahora como entonces, sirven para calmar los temores de los blancos, funcionando como lo que Frederick Douglass alguna vez llamó «una válvula de seguridad… para el racismo blanco». En 1869, escribiendo frente a una ola de medidas y sentimientos antichinos hacia la inmigración, Douglass comenzó a esbozar una alternativa, una que se oponía tanto a las disposiciones de inmigración con sesgo racial como a las expulsiones forzadas de quienes ya se encontraban en el país:
Quiero un hogar aquí no solo para los negros, los mulatos y las razas latinas; quiero que los asiáticos encuentren un hogar aquí en los Estados Unidos y se sientan como en casa, tanto por su bien como por el nuestro. La justicia no perjudica a nadie. Si se respeta a las mayorías, el hecho de que solo una quinta parte de la población mundial sea blanca y las otras cuatro quintas partes sean de color debería tener peso e influencia al resolver esta y otras cuestiones similares. Sería un triste reflejo de las leyes de la naturaleza y de la idea de justicia, por no hablar de un Creador común, que cuatro quintas partes de la humanidad fueran privadas del derecho a migrar para dar cabida a la quinta parte restante.
Douglass y sus compañeros abolicionistas veían su proyecto como un rechazo a la idea de la deportación de las personas negras, insistiendo en que la libertad de movimiento era una herencia humana que pertenecía a todos. Hoy, mientras la vigilancia fronteriza extiende el poder del Estado para infligir violencia racial, el abolicionismo debe rechazar la negación de esa libertad dondequiera que se produzca —desde la vigilancia policial y el encarcelamiento hasta la expulsión forzosa, la detención de inmigrantes y las prohibiciones de entrada— con la firme insistencia de que nadie sea arrancado de su comunidad.
Robyn Maynard es profesora adjunta de feminismos negros en Canadá en la Universidad de Toronto-Scarborough, en el Departamento de Estudios Históricos y Culturales. Su último libro, escrito en coautoría con Leanne Betasamosake Simpson, se titula Rehearsals for Living .
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