Gaceta Crítica

Sidharth Bhatia y Aditya Mukherjee (JANATA WEEKLY -LA INDIA-), 21 de Marzo de 2026

En un episodio reciente de The Wire Talks , el editor fundador de The Wire , Sidharth Bhatia, conversó con el historiador Aditya Mukherjee sobre la persistente obsesión política con Jawaharlal Nehru. Mukherjee afirmó que Nehru es blanco de ataques porque encarnó la esencia de la «idea de la India» forjada durante la lucha por la independencia: secularismo, democracia, antiimperialismo, justicia social y espíritu científico; valores fundamentalmente opuestos al gobierno actual. Explicó cómo la crítica de Nehru al comunalismo, su proyección internacional y su papel decisivo en la frustración de las ambiciones de la mayoría hindú tras la independencia alimentan la hostilidad actual. La conversación también analiza la distorsión histórica, la captura institucional, los ataques a la educación y la resiliencia de las tradiciones democráticas y civilizatorias de la India. A continuación, se presenta el texto completo de la conversación.

● ● ●

Sidharth Bhatia: Hola y bienvenidos a The Wire Talks. Soy Sidharth Bhatia. El primer ministro Narendra Modi difícilmente puede dar un discurso sin mencionar a Jawaharlal Nehru, no una, sino varias veces. El Congreso ha calculado que en su discurso sobre la Operación Samudrasetu, invocó el nombre de Nehru 14 veces, y en su discurso sobre el 75 aniversario de la Constitución, lo mencionó unas 10 veces. Obviamente, estas menciones distan mucho de ser halagadoras. En cada caso, se trata de criticar a Nehru por alguna infracción y por la mayoría de sus políticas. En la mentalidad del Sangh Parivar, la India habría estado mucho mejor si Sardar Patel, en lugar de Pandit Nehru, hubiera sido el primer primer ministro. Y en el proceso, como cualquier niño les dirá —un colegial les dirá— Modi y sus compañeros del Sangh ignoran por completo la historia de la India. Pero, ¿cuál es la razón de esta obsesión más de 60 años después del fallecimiento de Nehru? Para comprender y explicar esto, mi invitado de hoy en la conversación del podcast es uno de los principales expertos del país en Pandit Nehru, el profesor Aditya Mukherjee, catedrático jubilado de historia contemporánea de la JNU. Es autor de los libros « Jawaharlal Nehru: Pasado, Presente y Futuro » y « Economía Política de la India Colonial y Poscolonial» . También es coautor de varios libros, entre ellos uno sobre la RSS y otro sobre la lucha por la independencia de la India. Profesor Aditya Mukherjee, bienvenido a The Wire Talks .

Aditya Mukherjee: Gracias.

Sidharth Bhatia: Es obvio, la primera pregunta obvia: ¿por qué el primer ministro Modi está tan obsesionado con Jawaharlal Nehru?

Aditya Mukherjee: Señor Bhatia, usted también usó la frase «¿Por qué es tan inseguro?». Sabes, inseguro sería decirlo muy suavemente. «Obsesionado» es la palabra correcta. Hay un intento de demonizarlo, de borrarlo de la historia. Sabes, solo quiero enfatizar esto, que no es solo una cuestión de que no te guste alguien; es que tienes que… quiero decir, hay un sitio web, por ejemplo, llamado Desmantelando a Nehru . Sabes, han encontrado 97 «errores» de Nehru, y los errores siguen aumentando. Actualmente son 117. Publican libros como ese. ¿Verdad? Pero sabes, Nehru es musulmán, como si ser musulmán en sí mismo lo condenara para siempre. Sabes, tiene ascendencia musulmana, es un mujeriego, y sobre todo, quiero decir, sabes, cualquier cosa que haya sucedido, cualquier mal que haya sucedido, él es responsable, desde la partición del país hasta Vande Mataram. Y ahora, incluso “ robo de votos ” – lo último, como habrán notado, es que ahora acusan a Nehru de hacer robo de votos , de lo contrario Patel habría sido el Primer Ministro del país. ¿Verdad? Así que, ya saben, hay un intento de, de nuevo, borrarlo también. Ya saben, el icónico Museo y Biblioteca Conmemorativa de Nehru no existe; ahora es el Monumento a los Primeros Ministros. Ya saben, a todos los Primeros Ministros. Es el primero en el mundo; nunca había oído hablar de algo así: se celebra un museo para todos los Primeros Ministros. En fin, la idea es minimizar su presencia. Hay libros de texto en Rajastán sobre el período moderno y contemporáneo – es decir, preindependentista y postindependentista – que no mencionan a Nehru. Él no existe. Hay un cartel colocado por el ICHR, el Consejo Indio de Investigación Histórica, que se supone que promueve la investigación histórica en el país. En el 75 aniversario de la independencia de la India, colocaron un cartel donde aparecen Gandhi, Patel, Bhagat Singh, todos, pero Nehru está ausente. Una persona que luchó contra los británicos durante 30 años, 10 de ellos en la cárcel, ni siquiera aparece. Y en su lugar, aparece Savarkar. ¿Entiendes? La situación es grave. Es una auténtica obsesión.

Diría que hay tres razones. Primero, Nehru era la antítesis de la visión del régimen actual. Explicaré estos tres puntos en un momento. Segundo, Nehru comprendía a la perfección el comunalismo y lo criticaba de una manera que, de hecho, los académicos posteriores a Nehru han desarrollado en esencia. Creó la estructura para comprender el comunalismo y cómo combatirlo. ¿Verdad? Y la tercera razón es que, para bien o para mal, Nehru era un estadista global. Es decir, tenía presencia mundial, y el actual Primer Ministro quizás tenga un profundo complejo al respecto. Ya sabes, quiere competir cuando hay una gran competitividad de por medio.

Pero permítanme comenzar con el primero, si me lo permiten. ¿Cómo es él una antítesis de la visión del mundo del régimen actual? Verán, Nehru representaba la visión consensuada —y recalco la palabra «visión consensuada»— de la lucha por la libertad, la lucha por la libertad de cien años. La visión en la que coincidían los moderados, los extremistas, Gandhi, Nehru, Patel, Subhas Bose, Bhagat Singh, los revolucionarios —todos ellos— había un acuerdo sobre una visión determinada, sobre ciertos aspectos de la visión que Rabindranath Tagore llamó la «Idea de la India». Y para sus oyentes, dado que esta palabra se usa con frecuencia, uno podría preguntarse: «¿Qué es esta idea de la India?». Quisiera tomarme solo dos minutos para explicar cuáles eran los componentes básicos sobre los que había acuerdo, cualesquiera que fueran las diferencias entre, digamos, los socialistas del Congreso y los gandhianos. Pero en estas ideas había unidad. Y se las leeré.

En primer lugar, la India debe ser soberana y antiimperialista, lo que significa que no solo debe lograr la independencia, sino que también debe apoyar globalmente cualquier dominación imperial. Es inconcebible, en la época de Nehru, o en la de cualquier movimiento nacionalista, que se aliaran con Israel mientras se producía el genocidio en Gaza. Es completamente inconcebible. Hay que luchar por ellos. Como recordarán, cuando la India era muy pobre, a diferencia de ahora, inmediatamente después de la independencia, tomó postura sobre casi todos los temas, ya fuera Vietnam, Corea del Sur, la crisis de Suez, etc. Y cuando le preguntaban: «¿Quiénes son ustedes? Andan por ahí pidiendo limosna para intervenir y dar consejos al mundo», la respuesta de Nehru fue: «Puede que seamos pobres, pero ¿quién les ha dicho que los pobres no pueden tener voz?». Y sí que la tuvo. La India tuvo presencia en la situación global en lo que respecta a la lucha contra la dominación colonial o neocolonial.

El segundo aspecto de la Idea de la India fue la democracia. Fue fundamental desde la década de 1890. Tilak, en esa década, hablaba del sufragio universal. Sufragio universal, cabe destacar, décadas antes de que se extendiera al resto del mundo. En la década de 1960, Estados Unidos aún se debatía si las personas negras podían sentarse al lado de los demás. Ya saben, todavía existían movimientos por los derechos civiles y cosas por el estilo. Así que fue algo fundamental, y Nehru, Gandhi, la mayoría de los líderes nacionalistas —Tagore, etc.— definieron lo que entendían por democracia. Y fundamental en ella estaba la libertad de prensa, las libertades civiles y el derecho a organizarse, el derecho a movilizarse, a reunirse con la gente, a formar grupos y organizarse, y, por último, el respeto a la oposición. Ahora bien, en todos estos aspectos, Nehru estaba muy por delante de cualquier otro. Ya saben, luchó por cada uno de ellos. La libertad de prensa: no encarcelaba a nadie antes de que —a ningún caricaturista— hiciera un chiste. Como saben, si la prensa no lo criticaba, solía escribir artículos con un seudónimo criticándose a sí mismo. Decía: «¿Qué clase de democracia es esta si no tengo oposición?». Y su respeto por la oposición era legendario. Asistía a todas las sesiones del Parlamento. Incluso cuando estaba enfermo, respondía a todas las preguntas, incluso sobre China, por muy difíciles que fueran. Ahora existe el archivo de Nehru, disponible digitalmente (pueden consultarlo en sus teléfonos), y se sorprenderían de la dedicación que ponía para responder a cada pregunta, reunirse con la oposición e intentar explicarles las cosas.

¿Verdad? El tercer elemento —hay cinco elementos en la idea de la India— era el secularismo. Y el secularismo y la democracia eran inseparables. Por eso, en la lucha por la independencia, si se examinan los escritos históricos, se encuentran estas dos palabras juntas. Se usa la expresión «democracia secular», al igual que se usaba «comunalismo» junto con «lealtad». Todos los comunalistas —musulmanes, hindúes, cristianos y sijs— eran leales. ¿Verdad? Por lo tanto, el secularismo era fundamental. No se puede ser una democracia si no se es secular. No se puede decir: «Soy secular, soy demócrata, pero solo para los hindúes, y los musulmanes pueden irse a dar un paseo». Es decir, no se puede. Así que están unidos.

El cuarto elemento era una orientación a favor de los pobres. Y esto es algo que me gustaría destacar, desde Dadabhai Naoroji en el siglo XIX. Su primer libro es » Pobreza y el dominio antibritánico en la India». Si lees a cualquier nacionalista de la época —RC Dutt, Ranade, Dadabhai Naoroji, Surendranath Banerjee—, verás que comienzan la crítica del colonialismo diciendo que causa pobreza. La razón por la que debemos derrocar a los británicos es que causan pobreza. ¿Verdad? Esta idea la lleva Gandhiji —la noción del Daridra Narayan— , volver nuestra mirada hacia los pobres. Y luego, más a la izquierda, los socialistas, Nehru, los comunistas, etc. Pero hay consenso en esto.

Y, por último, el quinto elemento era que la India sería un país con visión de futuro. Es decir, no se basaría en el oscurantismo, la superstición, etc. Sería lo que Nehru llamó «inculcar una mentalidad científica». Ahora bien, estos cinco elementos —soberanía, democracia, laicismo, orientación a favor de los pobres o una perspectiva socialista y una mentalidad científica— se incluyeron en nuestra Constitución porque, al fin y al cabo, la Constitución fue la cristalización de nuestra lucha por la libertad. ¿De acuerdo?

Sidharth Bhatia: Y todos ellos son contrarios al gobierno actual.

Aditya Mukherjee: Esto es lo que iba a decir. Los únicos que no estaban de acuerdo con esto eran los leales y los comunalistas. No estaban de acuerdo con nada de esto. Y los predecesores del régimen actual fueron aquellos que no fueron parte de la lucha por la libertad. No pertenecían a este espectro. Verá, este amplio espectro, como dije, desde los revolucionarios hasta los moderados, los comunalistas y los leales estaban fuera de él. Estaban en una plataforma completamente diferente. Así que no compartían esta visión. Quiero decir, por ejemplo, solo les daré un ejemplo: el temperamento científico. Es decir, sería inconcebible que Nehru luchara, digamos, contra el coronavirus con «tali-thali», «gobar», «gaumutra», alumbrando con una antorcha diciendo «Corona vete, corona vete». O, ya saben, todo esto ha sucedido. ¿Qué hizo? Estableció el Instituto Nacional de Virología en Pune. ¿Saben? Es decir, se podrían encontrar ejemplos para los cinco; la razón por la que se irritan con Nehru es porque él hace exactamente lo contrario de lo que ellos hacen.

Sidharth Bhatia: Eso es bastante completo. Eso me lleva a la siguiente pregunta, y con la pregunta relacionada de que la mayor parte de lo que has dicho —de hecho, todo lo que has dicho— durante las últimas siete décadas, los estudiantes indios, como decía antes, lo han estudiado de forma resumida o detallada. Así como un estudiante de secundaria puede no elegir historia como su especialidad en la universidad —puede que se dedique a una carrera de ciencias, tecnología, ingeniería y matemáticas y no sepa más allá del décimo grado, y alguien puede hacer un doctorado en historia—, todo este espectro ha estudiado alguna idea de esto, que la lucha por la independencia y las personas que lucharon por la libertad concibieron esta, ya sabes, «idea de la India». Seguramente los estudiantes del RSS también lo hayan estudiado en algún lugar. ¿Por qué sus mentes están tan sesgadas en esta dirección?

Aditya Mukherjee: Verá, es porque, como usted dijo, el sentido común del pueblo indio reflejaba esta idea de la India. Después de todo, fue una lucha de 100 años. La diferencia entre la lucha por la independencia de la India, o la revolución india, y otras revoluciones es precisamente esta: A) fue un movimiento de masas, y B) un movimiento de masas durante un largo período de tiempo, lo que significa que estas ideas calan hondo en la mente de la gente. Y es por eso que la RSS tiene que trabajar el doble para revertir esto, porque está profundamente arraigado en la mente de la gente. El problema al que se enfrentan es el siguiente: han ganado incluso las elecciones, y no solo las estatales como lo hicieron en los años 60, sino también las nacionales. Tienen mayoría absoluta. Es decir, un partido que cree en el Hindu Rashtra ahora gobierna el país. Pero la India todavía no es un Hindu Rashtra. Y ahí es donde —y volveré a hablar de Nehru en un momento—, y es porque no han podido, a pesar de tener poder político, por así decirlo, cambiar la naturaleza del Estado indio, ahora se ven obligados a intentar cambiar todos los aparatos estatales. Ya saben, las instituciones del Estado, el sistema educativo, los medios de comunicación, la policía, la burocracia, el poder judicial: hay que transformarlo todo y, sobre todo, hay que cambiar la sociedad civil. ¿Verdad? Así que hay que intervenir de lleno en todos ellos.

Y por eso se produjo el giro hacia el fascismo. Nehru fue uno de los primeros, ya en la década de 1930; de hecho, puedo citarle sus palabras. Llamó a este comunalismo hindú la «versión india del fascismo». Y dice lo siguiente con sus propias palabras: «El comunalismo guarda un parecido asombroso con las diversas formas de fascismo que hemos visto en otros países. Es, de hecho, la versión india del fascismo. Juega con los instintos más bajos del hombre». «Yo lo llamo comunalismo», dice, «lo llamo con otro nombre: fascismo. En última instancia, el resultado sería similar a lo que les sucedió a Hitler y al fascismo en Europa, pero no quiero que la India siga ese terrible camino». Así que se trata de este cambio. Y para crear este cambio, tiene usted toda la razón: la mentalidad de la gente fue, como usted dijo, durante décadas, la opuesta. Ahora bien, ¿cómo se cambia sino por la fuerza? Y por eso este cambio se está produciendo de esta manera tan violenta. Quiero decir, así es como me gustaría que fuera; por eso tienen que interferir en todos los niveles. Lo que te enseñan en las escuelas, lo que está en tus libros de texto… Quiero decir, por ejemplo, acaban de lanzar el Día de Conmemoración de los Horrores de la Partición. Sabes, en lugar de celebrar la independencia, ahora quieren centrarse en la partición. Y han creado un folleto del NCERT (Consejo Nacional de Investigación y Capacitación Educativa, que crea los libros de texto escolares) sobre la partición. Y dice: «¿Sabes quién es responsable de la partición? Los británicos no la querían; querían dejar una India unida. Son Jinnah y el Congreso». Así que ves, se produce una inversión total de la historia. Y por eso tienes que demoler por completo el movimiento nacional si ahora quieres ser nacionalista. Ese es su problema. Quieren llamarse nacionalistas, pero aquí ya tenemos un poderoso movimiento nacional. ¿Cómo lo demuelen?

Solo se puede hacer al estilo de Kangana Ranaut. Seguro que la oíste decir que la India obtuvo la independencia recién en 2014, y cuando alguien mencionó lo que pasó en 1947, ella respondió con su famosa frase: «En 1947, ¡había mendigos!». En otras palabras, de un plumazo, desde Bhagat Singh hasta Naoroji, todos se han convertido en mendigos. ¿Lo ves? Eso es lo que está pasando ahora mismo. Se está intentando una inversión total de la historia.

Sidharth Bhatia: Dígame, en su experiencia y en su investigación, ¿cree que en las shakhas del RSS, etc., se ha enseñado esta narrativa durante muchas décadas: que Nehru era un villano? Es decir, concentrémonos en Nehru por ahora. ¿Existe esta idea de Nehru? Porque hace años, mucho antes de que el BJP llegara al gobierno, me encontré con personas muy inmersas en la filosofía del RSS, que no eran personas que asistieran a las shakhas, por cierto, pero estaban relacionadas con la idea de las shakhas, que solían decir con mucha libertad: «Ojalá Patel hubiera sido primer ministro» y «La familia Nehru es la única familia que detestamos». Entonces, ¿cree que se inculca y que a los niños se les lava el cerebro desde pequeños en el mundo del RSS?

Aditya Mukherjee: Oh, absolutamente. Absolutamente. Hay muchísima evidencia al respecto, muchísimos escritos. Por ejemplo, les daré un ejemplo interesante para sus oyentes… como usted dijo, la capacidad de atención puede ser limitada. Existe esta idea, difundida en los círculos del RSS durante décadas, de que Nehru, Jinnah y Edwina Mountbatten asistieron juntos a la universidad, una universidad llamada Harris College en Londres. Y Edwina salía un día con Nehru, otro con Jinnah, etc., etc., y fue ella quien orquestó este juego, y eso fue lo que llevó a la partición del país. No existe tal universidad como Harris College. Su diferencia de edad es tal que no pudieron haber estado juntos en la universidad. Es decir, es pura invención. Y estos son solo ejemplos. Así que no es nada nuevo. Esto ha sido así —y la razón, según creo, es que una de las razones por las que se elige tanto a Nehru—, después de todo, si se quería atacar a alguien que era laico y que realmente defendía la idea de la India, se debería haber atacado mucho más a Gandhi. Es decir, nadie se le acerca en cuanto a defender, incluso después de su muerte, la causa de la unidad hindú-musulmana y cosas por el estilo. ¿Verdad?

Pero ¿por qué Nehru? Creo que porque creen que Nehru les arrebató lo más fácil. Verán, si observan el período de 1946 a 1948, que llamamos una situación similar al Holocausto en la India, desde la masacre de Calcuta en 1946, pasando por los disturbios de la partición, millones de personas quedaron sin hogar y cientos de miles fueron asesinadas. En ese contexto, el Mahatma fue asesinado. Nehru lo entendió, y esto es lo que dijo, y esto es lo que hizo, y por eso es tan odiado. Afirma que el objetivo era cambiar la naturaleza del Estado indio mediante la toma del poder; un grupo intentaba lograrlo. Sus palabras son las siguientes: «Parece que se planeó un golpe de Estado deliberado que implicaba el asesinato de varias personas» —y ahora los documentos han demostrado que no fue solo Gandhi— «y la promoción del desorden general para permitir que un grupo en particular tomara el poder». El grupo al que se refiere es el RSS. “La conspiración parece haber sido bastante generalizada, extendiéndose a algunos estados y demás”. Y él la afronta de frente. Lo ve. Les escribe a los primeros ministros, ya saben, advirtiéndoles del peligro de un golpe de Estado. ¿Y qué hace? Convierte las primeras elecciones generales en un referéndum virtual. Viaja unos 40.000 kilómetros —sin un avión de 8.000 millones de rupias— y se dirige directamente a aproximadamente una de cada diez personas, mientras les hablo. ¿Saben? Es un esfuerzo enorme. Y no lo hace solo, por supuesto. Lo hace con… el aura del movimiento nacional aún está presente. Y en todo el país, la cuestión que se plantea es: “¿Queremos que la India sea un reflejo de Pakistán? ¿Queremos, en lugar de un Pakistán musulmán, una India hindú, o una India laica?”. En las primeras elecciones, el Hindu Mahasabha, el Ram Rajya Parishad y todos los partidos pequeños similares, juntos, solo consiguieron 10 escaños de 489, y apenas el 6% de los votos. En otras palabras, fueron diezmados. Así que ahí estaba la oportunidad que buscaban: transformar esa situación de extrema enemistad entre hindúes y musulmanes que había surgido para crear un estado hindú; y ahí estaba Nehru, impidiéndolo rotundamente. ¿Entiendes? Y este es solo un ejemplo.

Pero él siempre elaboró ​​una crítica y desmanteló casi todas las ideas que promueven. Por ejemplo, la noción de «nacionalismo hindú»; después de todo, ahora se autodenominan nacionalistas. Ya en 1933, esto es lo que Nehru dijo sobre su nacionalismo hindú: «Es muy fácil para un comunalista mayoritario disfrazarse de nacionalista». Y luego lo critica: «Eso no es cierto. La política del Hindu Mahasabha» —así era antes de que nacieran el Jan Sangh, etc.— «es la de cooperar con el gobierno extranjero para que, humillándose ante él, puedan obtener algunas migajas. Esto es una traición a la lucha por la libertad, una negación de todo vestigio de nacionalismo, una supresión de todo instinto viril en los hindúes». Esto es muy importante porque ellos son el «macho», el «musculoso», el nacionalismo masculino del que hablan, ¿no es así? Dice: “Es represor de todo instinto masculino en los hindúes. Es difícil imaginar algo más degradante, reaccionario, antinacional, antiprogresista y dañino que la política del Hindu Mahasabha”. ¿Lo ven? Hemos aceptado fácilmente esta noción de “nacionalismo hindú”. La frase nunca fue aceptada durante el período colonial por los nacionalistas. Se les llamaba comunalistas. Fue Christophe Jaffrelot quien la popularizó, porque en Occidente no entienden el “comunalismo”, así que hablaban de nacionalismo hindú. Y ahora la prensa, los medios, todo el mundo habla de nacionalismo hindú. Es una contradicción en sí misma. ¿Cómo se puede ser nacionalista hindú en un país multirreligioso? ¿Entienden?

Sidharth Bhatia: Eso me lleva a… exactamente a lo que me lleva a esto. Digamos que los medios… Tengo mis opiniones sobre los medios, pero para decirlo muy brevemente: los medios, A) pueden estar controlados, pero B) puede haber gente joven en los medios o gente influyente en los medios que tenga su propio interés en promover esto. Puede que realmente lo crean porque tienen muy poca comprensión del antiguo proceso histórico. Puede que no lo hayan leído en profundidad. Y lo que me parece fascinante, en cierto sentido, es que la gente que ha pasado por todo ese sistema educativo que India ha tenido durante las últimas décadas antes de estos cambios, incluso si han llegado… he conocido gente de los IIT, y uso la palabra… menciono los IIT por una razón específica, lo entenderán… que creen en todo esto. O al menos en parte de todo esto, para decir: «¡Dios mío, Nehru fue el villano en tantos casos!», «Patel debería haber sido primer ministro», y «necesitamos un líder duro» y todo eso. Y la ironía de que un graduado del IIT diga esto después de haber cursado estudios de ingeniería subvencionados y haberse ido al extranjero es simplemente alucinante. Y no captan la ironía. Entonces, cuando se da esa situación, el discurso que se difunde a diario se convierte en el de estos nacionalistas hindúes porque no hay nada que lo contradiga. Esto es lo que han interiorizado. ¿No es así?

Aditya Mukherjee: Sería completamente erróneo decir que no hay nada que se le oponga. El sistema educativo, particularmente en los niveles superiores,… la crítica de la postura comunal comenzó en la década de 1960. Algunos de los mejores trabajos históricos, algunos de los mejores trabajos sociológicos, politólogos, todos los nombres que conoces en la academia india se oponen a ellos. ¿Verdad? Y las mejores instituciones se oponen a ellos. Y por lo tanto atacan. ¿Por qué crees que están atacando a la JNU de la misma manera que Hitler atacó Frankfurt? Hay que destruir aquellas instituciones donde surge el cuestionamiento, donde la gente plantea estas preguntas y sus puntos de vista son aceptados. Así que no creo que la intelectualidad india se haya desviado por completo.

Los IIT son un caso muy peculiar por las siguientes razones. Primero, a pesar de los recientes esfuerzos por incorporar las ciencias sociales a los IIT, no ha sido un gran éxito. Incluso ahora, todo se reduce a obtener la máxima puntuación para poder ir al extranjero. Lo último que han adquirido es la mentalidad científica. Han adquirido las habilidades para realizar ciertos trabajos mecánicos —ya saben, convertirse en ingenieros y ser un engranaje más en la maquinaria en Estados Unidos—, pero ciertamente no han adquirido la mentalidad científica. Y como han demostrado los estudios, ni siquiera han terminado dedicándose a la ciencia. Su idea —la razón que dan quienes emigran (y este es uno de mis intereses secundarios, estudiarlos) es: «¿Por qué emigran? ¿Cuál es el razonamiento que dan?». Siempre dicen que «la ciencia es universal, no se puede estudiar ciencia en la India porque incluso los productos químicos están contaminados, todo está ‘kharab’, así que tenemos que estudiar ciencia, tenemos que ir al extranjero». Ahora bien, George Sudarshan —seguro que lo conocen, el gran físico/matemático— escribió un artículo intentando comprender esto. Y dijo —está publicado, puedo darles la referencia— que los científicos indios que van a Estados Unidos tienen mucho éxito; están entre los primeros en obtener sus doctorados, etc. Y, por cierto, las últimas estadísticas indican que el 95% de los científicos indios que se dedican a áreas STEM para obtener sus doctorados en EE. UU. se quedan allí. Así que, dejemos de lado esta «teoría de la filtración». Dice que son los primeros en obtener sus doctorados, y ahí surge un pequeño problema. Hacen sus posdoctorados, se convierten en profesores, etc., y ahí se acaba todo: no hay grandes avances. Un Har Gobind Khorana cada 10 o 15 años de entre mil millones de personas. Se está seleccionando a los que obtienen el 99,9% o algo así. Fíjense en la élite que viaja: promociones enteras de los IIT de todo el país, incluso de facultades regionales de ingeniería, radicadas en Estados Unidos, y observen los resultados. Su respuesta fue que esto se debe a que los científicos indios son solo un instrumento en la sinfonía, la orquesta dirigida por la élite estadounidense, cuyo director es la propia élite estadounidense. Afirma que no se puede estudiar ni siquiera la ciencia, como las ciencias sociales, de forma abstracta. No se puede estudiar sin ningún vínculo con la sociedad y la gente.

Y se dan ejemplos. Después de todo, los grandes avances científicos de los que hablamos —desde Bose hasta JC Bose— ocurrieron en la India. Algunos en Dhaka, otros en Calcuta, otros en Chennai. Pero aparte de eso… dicen que… Les daré un ejemplo. Conocí a un estudiante sobresaliente del IIT en Delhi —un estudiante brillante de la escuela, un estudiante sobresaliente del IIT, de mi edad, en Estados Unidos—. Y le pregunté: «¿Qué estás haciendo?». Me dijo: «Soy el vicepresidente de tal y cual empresa», una de las compañías de telecomunicaciones más grandes del mundo. Y dijo que: «En este momento estoy diseñando un auricular que puedes ponerte en la oreja y usarlo durante horas sin que duela». Y dije: «¡Guau, qué gran avance! Quiero decir, debes estar emocionado». ¿Lo ves? No se hacen grandes avances si [es solo eso]. Pero si estuvieras creando un medicamento que previniera la malaria, que mató a la mitad de tu comunidad o a tus padres, o la fiebre tifoidea, probablemente harías algo diferente. En otras palabras, la ciencia no está desvinculada de la sociedad. Y cuando vinculas las dos… que es lo que ha sucedido con los IIT. Un profesor del IIT, Sidharth, debo contarte esta historia: nos encontramos en una gasolinera, en un taller mecánico. Y como todos los indios, ya sabes, no necesitamos presentaciones; empezamos a charlar, rápidamente averiguamos la casta y los pueblos del otro y los relacionamos, etc. Así que todo eso se hizo. Y luego, cuando se dio cuenta de que yo era profesor, me dijo: «Profesor Mukherjee, estoy encantado hoy». Entonces pensé, ya sabes, algún estudiante suyo debe haber hecho algún gran avance, algún descubrimiento. Me dijo: «Profesor Mukherjee, toda mi clase se ha ido a los Estados Unidos». Ya sabes, como profesor de la JNU, casi me desmayo. Mira lo que hemos creado.

Sidharth Bhatia: No, eso es precisamente a lo que me refería. La ironía de que un estudiante del IIT, que asistió a una institución subvencionada y fundada por Nehru, crea en esta propaganda. Y es que —tiene usted toda la razón— se está trabajando mucho en la India y hay resistencia, pero no en la dirección que yo quería… Quizás debería haberme centrado en esto y preguntarme: «¿Por qué esta persona no se para a pensar: ‘Hola, ¿de dónde vengo?’?» Eso no habría sido posible sin Nehru. Porque en algún momento, durante sus cinco años de estudio en el IIT, debieron de enterarse de esto, y aun así creen en la propaganda del RSS. Ahora bien, se podría argumentar que, en ese sentido, sus mentes están completamente vacías y necesitan algo que las llene. Pero, ¿acaso no han ido al colegio? ¿Acaso no han ido a la universidad? No lo entiendo.

Aditya Mukherjee: Tienes toda la razón en que el producto de lo que Nehru comenzó… Sabes, si miras la década de 1950, el Primer Plan y el Segundo Plan no se tratan solo de crear lo que él llamó los “templos de la India moderna”: los puentes, las presas y las plantas siderúrgicas. Los años 50 y 60 son el período en el que todas las instituciones que conocemos, no solo los IIT y los IIM y el Centro de Investigación Atómica Bhabha, el Laboratorio Nacional de Física, el Laboratorio Nacional de Química, etc., sino también la Sangeet Natak Akademi, la Escuela Nacional de Drama, el Instituto de Cine, el Instituto Nacional de Virología… todas las instituciones se crearon durante ese período. Y el producto de eso es hoy: la India es lo que es gracias a eso. Más de la mitad de nuestro PIB proviene del sector servicios, y el sector servicios proviene de la economía del conocimiento. ¿Verdad? Ahora bien, la cuestión es que no es solo que seas desagradecido; Se trata de una falta de conocimiento, una falta de comprensión de la historia, una falta de comprensión, por ejemplo, de lo que es el colonialismo. Me asombra que si hoy le preguntas a una persona inteligente: «¿Qué es el colonialismo?», responda que significa exportar materias primas e importar productos manufacturados. Pero no es eso. El colonialismo es la transferencia de lo que sea el factor crítico de producción en un momento histórico determinado. En el mundo preindustrial, el colonialismo consistía en apropiarse de la tierra y la mano de obra de otros pueblos. Después de la Revolución Industrial, el colonialismo consiste en extraer capital de otros países: una fuga de riqueza. Hoy, el conocimiento es el factor crítico de producción, y el colonialismo es la transferencia de conocimiento de una parte del mundo a otra. Y quienes participan en esta transferencia la celebran. Se felicitan a sí mismos mientras, en realidad, realizan un acto colonial al transferir el factor crítico de producción de la India a Estados Unidos.

Sidharth Bhatia: Claramente. Claramente. Sí, adelante.

Aditya Mukherjee: Saben, cuando dije que el 95% de los indios que van allí, se quedan allí… en Estados Unidos, en la década de 1960, todo este proceso comenzó. Porque los egresados ​​del IIT comenzaron a surgir recién en los 60, ¿verdad? Y comenzamos esta transferencia. En la década de 1960, solo el 14% de los doctorados en estas áreas científicas, las áreas STEM, que se otorgaban en Estados Unidos eran de extranjeros. Hoy es el 40%. ¿Lo ven? Entonces, dos de cada cinco que contribuyen a la economía del conocimiento en Estados Unidos, que es lo que la mantiene en la cima, son extranjeros, gente como nosotros. Así que se lo entregamos, ellos se enriquecen y nosotros nos felicitamos. Es bastante asombroso.

Sidharth Bhatia: Una pregunta para la que he buscado respuesta es: mientras que el Sr. Modi y todo el ecosistema de la RSS no dudarán en atacar a Nehru —y usted ha explicado de forma muy convincente cuáles fueron las razones—, y ahora eso se ha trasladado a la familia Gandhi con algunas críticas adicionales porque la familia Gandhi, y Rahul Gandhi en particular, son una verdadera amenaza para ellos —los perciben como una amenaza—, ¿por qué Indira Gandhi no figura en sus críticas? Pensé que ella no… quiero decir…

Aditya Mukherjee: Oh, no, no. Se menciona la emergencia repetidamente.

Sidharth Bhatia: Solo el Estado de Emergencia. Eso es para resaltar su propio papel en él. Pero aparte de eso, no hay nada que lo denuncie; no he leído ni una sola declaración que diga que «Indira Gandhi era una villana» ni nada parecido. El Estado de Emergencia es para provocar, pero todo lo demás que hizo —la nacionalización de los bancos, la abolición de las pensiones vitalicias— debería ir en contra de la filosofía del Jan Sangh/BJP. ¿Pero es así…?

Aditya Mukherjee: Estoy de acuerdo en que Indira Gandhi fue una crítica igual de fuerte, si no más, y supo cómo castigar a las fuerzas comunales.

Sidharth Bhatia: Ya sabes, entonces… y obtener una disculpa de ellos.

Aditya Mukherjee: ¡ Y que les pidan disculpas! Absolutamente. Que los metan en la cárcel, que les pidan disculpas y que sigan sin creerse su versión. Así que tienes razón, es una buena pregunta. Pero creo que es porque —tienes razón— ella les quitó el pastel. Después de todo, incluso Vajpayee tuvo que llamarla «Durga» y todo eso, a Pakistán «gubia», etc., etc. Pero aun así, siento que como tienen que disfrazarse de nacionalistas, tienen que deshacer toda la lucha por la libertad. Y los líderes de la lucha por la libertad —Gandhi, Nehru— son fundamentales en eso. Y tienes razón al hacer el otro punto: que para la situación política actual, Nehru es ideal. Ya sabes, la conexión familiar es que se establezca: que es la descendencia de Nehru la que continúa haciendo «vuri» y cosas así. Tienes razón. Pero la pregunta sobre Indira Gandhi es buena; habrá que pensarlo un poco.

Sidharth Bhatia: Tengo una teoría. Creo que, en secreto, la admiran por su tenacidad. Por haber dividido Pakistán en dos, claro, pero también por su tenacidad, su resolución y su determinación. La admiran. Y el hecho de que los haya derrotado, literalmente, es algo que les atrae de alguna manera. Así que tengo la sensación de que es digna de admiración. Es como una diosa. Por eso vale la pena seguir hablando de esto.

Aditya Mukherjee: Incluso si ella estuviera del otro lado, ¿no? Eso es lo que estás diciendo.

Sidharth Bhatia: Correcto. Correcto.

Aditya Mukherjee: Ese es el tipo de persona que deberíamos ser: autoritarios y todo eso. Y son esos aspectos los que les gustaría imitar, ¿no?

Sidharth Bhatia: Sí, autoritario y decisivo contra Pakistán. Ambas cosas resultan atractivas. Ahora bien, usted ha leído en los periódicos de esta mañana —esto se publicará recién el viernes— que la gente seguramente ha leído sobre el MGNREGA: el nombre de Gandhiji ha sido eliminado. Antes, Gandhiji se redujo a un par de gafas, una escoba y Swachh Bharat; se convirtió en un símbolo de eso. Pero los otros mensajes de Gandhi, como usted dijo, lo muestran como el hombre que realmente defendía la unidad hindú-musulmana y fue asesinado por ello por un miembro de este ecosistema. ¿Por qué lo han conseguido…? Mi pregunta ha sido respondida en cierto sentido, pero me gustaría que profundizara en ello: ¿por qué Gandhiji? ¿Cree que pueden llegar hasta aquí y no más allá con Gandhiji, y por eso están haciendo todo esto?

Aditya Mukherjee: Sí. Quiero decir, su verdadero objetivo es Gandhi. Después de todo, mataron a Gandhi, no a Nehru. Seamos claros. Así que lo entienden. Aunque una persona del BJP en Kerala dijo que Godse mató a la persona equivocada, que el disparo debería haber ido dirigido a Nehru. Pero esa no es la opinión de este ecosistema. Creen que Gandhi es el verdadero enemigo en todos los sentidos porque incluso les quita la religión. Verás, pueden decir que Nehru es agnóstico, que está occidentalizado, esto, aquello y lo otro, pero ni siquiera puedes decir eso de Gandhiji. ¿Lo ves? El «hindú vivo más grande». Así que Gandhi es su mayor… ¿Sabes? …espina en el costado. ¿Lo ves? Tienen que deshacerse de Gandhiji, pero es el más difícil. Y no es fácil. Quiero decir, uno queda bastante en ridículo al atacar a Nehru, pero para hacerle lo mismo a Gandhi, hay que… es mucho, muchísimo más difícil. Por lo tanto, hasta cierto punto, Nehru es el primer paso.

Pero lo que haces con Gandhiji, en lugar de atacarlo directamente, lo reduces, como bien dijiste, a un «inspector sanitario». Eso es básicamente Swachh Bharat con gafas encima de cada cubo de basura. Y eso es todo. Nada sobre su unidad hindú-musulmana, nada sobre las libertades civiles, nada sobre el hecho de que fue a la cárcel bajo la Sección 124A, la sección de sedición, por escribir artículos e insistir en que «tengo la libertad… el derecho a la libertad de prensa y seguiré escribiendo» y fue a la cárcel por eso. Así que, Gandhi es, en todos los sentidos, todas las cualidades que describí para Nehru se aplican a Gandhi incluso más. Ya sabes, su secularismo, su resistencia más importante a la opresión de cualquier tipo, ya sea de casta, ya sea de clase, ya sea nacional o de género, se opuso a cualquier tipo de opresión. Y por eso es la figura global para cualquiera que cree un movimiento en cualquier lugar, ya sea Lech Walesa, Martin Luther King o la Plaza Tahrir; en la Plaza Tahrir distribuían miles de copias del libro de Gene Sharp sobre Gandhi, ya saben, «cómo hacer la lucha no violenta». Así que sería un poco estúpido por su parte enfrentarse directamente a Gandhi todavía. Pero sin duda, el esfuerzo es precisamente ese: socavarlo del MGNREGA, quitarle su nombre… y como dije, socavan a Gandhi socavando la lucha por la libertad. ¿Qué fue la lucha por la libertad? Los luchadores por la libertad luchaban entre sí… Nehru contra Gandhi contra esto… se burlan de nuestra lucha por la libertad. Uno de los mayores movimientos de masas de la historia mundial, se están burlando de él.

Sidharth Bhatia: ¿Teme que una nueva generación crezca con esta narrativa arraigada en su sistema?

Aditya Mukherjee: Lo intentarán. Pero, como bien dice Nehru en El descubrimiento de la India , el movimiento nacional también se nutre de nuestra historia civilizatoria. No es tan fácil derrocar una historia civilizatoria. Y lo que Nehru encuentra en nuestra historia civilizatoria es una «tradición dialógica», una idea que retomó Amartya Sen y celebró en El indio argumentativo : la idea de justicia, etc. La idea de que, desde la antigüedad, la gente aprendió a convivir y que las diferencias se resolvieron con el tiempo mediante luchas, mediante el surgimiento de nuevas religiones como el budismo, el sijismo, Kabir, el movimiento sufí, el movimiento Bhakti; que el pueblo indio fue desarrollando un mecanismo de convivencia a lo largo del tiempo. Eso es lo que extraemos de nuestra historia. Y esa historia no es tan fácil de derrocar de la noche a la mañana. Aparte de la lucha centenaria, como ya dije, que caló hondo en la mente de la gente, se trata de una larga historia civilizatoria de 5000 años. Y no se puede derrocar con una idea extranjera. Seamos claros: la idea de su nacionalismo es una idea extranjera. Cuando surgieron los estados-nación en el mundo, lo hicieron primero en Europa, en los siglos XVII y XVIII. El principio básico era «una lengua, una religión». Francia católica, Inglaterra protestante. Ni siquiera cristiana: Francia católica. Unificación de Italia sobre la base de una lengua, unificación de Alemania sobre la base de una lengua. Los británicos dijeron que cuando surgió el movimiento nacional indio, dijeron: «¿Quién les dijo que podían ser una nación? Ni siquiera son una nación. Son una «expresión geográfica»». Esa es la frase que se usó. «Son una expresión geográfica: el sur de Asia. ¿Cómo pueden ser una nación?». En esa situación, imaginar una nación que celebrara la diversidad era una idea novedosa, una idea brillante. Y fue posible en parte gracias a nuestra historia y en parte gracias a los pilares que crearon esta visión del nacionalismo indio. Ese es el nacionalismo indio. Lo que están trayendo es esta noción europea que, a menos que las fuerzas democráticas la combatieran, terminó con Hitler y Mussolini. No es casualidad que sus gurús sean Hitler y Mussolini. Sus líderes fueron a ver a Mussolini, se reunieron con él, comprendieron la estructura e intentaron implementarla aquí. Sus principales ideólogos han dicho: «Debemos aprender de Hitler qué es el orgullo racial, veamos lo que Hitler les hizo a los judíos».

Sidharth Bhatia: Y ahora son amigos de Israel.

Aditya Mukherjee: Absolutamente. Y ahora son amigos de Israel precisamente porque este aspecto antimusulmán está muy, muy presente.

Sidharth Bhatia: Entonces, ¿no es usted profundamente pesimista respecto a que esto llegue a los sistemas de los niños pequeños en las próximas décadas?

Aditya Mukherjee: Me perturba profundamente que se intente revertir un gran experimento en la historia mundial —después de todo, el experimento indio fue un gran experimento— que se intente revertirlo, me angustia profundamente. Pero que vayan a tener éxito… A) Creo que nuestro federalismo nos salvará. India no está en… ya saben, cuando viajo a Kerala, cuando viajo a Telangana, o cuando viajo a Tamil Nadu, Bengala, no siento la misma desesperanza cuando escucho lo que está sucediendo en la capital nacional y en Uttar Pradesh y uno o dos estados más. ¿Saben? Así que no han podido, hasta ahora… esto no es para ser optimista. Creo que tenemos que contraatacar. Creo que el pueblo indio… y esto es lo que dijo Cardoso cuando vino a la India en la década de 1990 —el presidente brasileño que sacó a Brasil de la dictadura militar y lo llevó a la democracia y la globalización—. Dijo que “India tiene una ventaja sobre Brasil”. En los años 90, conoció a un grupo de intelectuales en Delhi, y cuando alguien preguntó: «¿Qué ventaja?», respondió: «Su ventaja es que tienen una larga tradición de lucha que se remonta a Gandhi, y su pueblo no permitirá que la India se integre en el proceso de globalización renunciando a su soberanía o abandonando a sus pobres, a diferencia de Brasil». Afirmó que se trata de su tradición democrática, su tradición de lucha y resistencia. Los medios no lo cubren, pero eso no significa que no exista resistencia. Ocurrió sobre el terreno: sucedió en Punjab, sucedió el movimiento de la CAA.

Sidharth Bhatia: De hecho, si lo piensas bien, la razón por la que no se está concretando un acuerdo comercial es porque se entiende que habrá resistencia si firman el contrato.

Aditya Mukherjee: Oh, absolutamente. Absolutamente.

Sidharth Bhatia: Entonces, pero… tienes razón. Quiero decir, si estás profundamente perturbado, creo que es la sensación general de que algunas cosas sí tienen algún impacto aquí y allá. Y esta reversión de décadas de historia que se está desmantelando, o al menos intentando… Hay un intento de desmantelarla. Que se esté haciendo, el mero hecho de que se esté haciendo, es un hecho perturbador. Personalmente creo, por si sirve de algo, que simplemente no puedes deshacerte de Nehru en este país. Es imposible. Gandhiji, por supuesto, está en otro nivel y en un pedestal. Pero de Nehru… no puedes [deshacerte]. Está ahí en el sistema, al igual que no puedes, solo porque hayas decidido, deshacerte de los mogoles, no puedes deshacerte de los británicos… de toda la estructura colonial británica. La historia no desaparece porque quieras que desaparezca. Eso no sucederá.

Aditya Mukherjee: Absolutamente.

Sidharth Bhatia: Por ahora, dejemos esa idea en suspenso. Usted ha explicado las razones, lo cual, para mí y para nuestros oyentes, es muy importante. Lo vemos suceder a diario, pero ¿cuáles son las razones? Las ha explicado con tanta claridad que muchas gracias, profesor.

Aditya Mukherjee: Pero terminemos con una cosa más. Saben, por favor… cuando uno se desespera —y percibí un indicio de ello— cuando hablamos con jóvenes, dicen: “¿Pero qué podemos hacer? Miren los medios de comunicación: están controlados; la policía está controlada; el poder judicial está comprometido. ¿Cómo podemos hacer algo? Estamos perdidos, algo así. Esto va a continuar, van a seguir ganando las elecciones porque la Comisión Electoral está comprometida, etc., etc.” Entonces les decimos, como estudiantes de historia, que si miran cien años atrás, cuando los británicos gobernaban la India, todo esto era mucho peor. ¿Saben? El miedo a la policía, el miedo al poder judicial y el control sobre la prensa no eran menores que los de hoy. Y, sin embargo, el ingenio del pueblo indio: encontraron una forma de resistencia. Así que estoy bastante seguro de que incluso hoy, nuestro pueblo encontrará alguna manera de resistir este ataque contra nuestra civilización.

Sidharth Bhatia: Sí. En ese maravilloso momento, le agradezco una vez más, Profesor Aditya Mukherjee, por acompañarme y unirse a nuestros oyentes para explicar todo esto. Se trata del Profesor Aditya Mukherjee, exprofesor de Historia Contemporánea en la JNU, pero no por ello menos reconocido autor, especialmente sobre Nehru, un libro que, por cierto, es de lectura obligatoria. Profesor, se me ocurre una idea desde hace un tiempo: creo que debería considerar escribir un libro sobre «¿Por qué esta obsesión con Nehru?», porque creo que necesitamos un libro para el futuro. Así que… y explicó de forma muy convincente por qué este gobierno, por qué este Primer Ministro, su partido y la RSS en general, son tan anti-Nehru y anti-Gandhi. Volveremos la próxima vez con otro invitado. Hasta entonces, de parte de mi equipo y mía, adiós.

[Sidharth Bhatia es periodista y escritor radicado en Mumbai y editor fundador de The Wire . Cortesía: The Wire, un sitio web indio de noticias y opinión sin fines de lucro. Fue fundado en 2015 por Siddharth Varadarajan, Sidharth Bhatia y MK Venu.]