“DEUS LO VULT”: LA DIMENSIÓN RELIGIOSA DE LA GUERRA DEL FIN DEL MUNDO
“Deus lo vult” —Dios lo quiere— fue el grito que recorrió Europa cuando en 1095 el papa Urbano II llamó a la Primera Cruzada. Aquella consigna, invocada por multitudes convencidas de combatir en nombre de Dios, sintetizaba la lógica de una guerra en la que la política, el territorio y el poder aparentaban servir a la fe de Cristo. Casi un milenio después, el eco de aquel grito parece reaparecer en el discurso de ciertos sectores del poder occidental. No se trata solo de un conflicto geopolítico en Oriente Medio: cada vez con mayor claridad, se pretenden ocultar los intereses espurios de esta guerra bajo el manto de la ética religiosa. Estamos asistiendo a una nueva forma de guerra de religión.
Durante años, los análisis dominantes han interpretado los conflictos en Oriente Medio y en otros lugares en términos estratégicos: control energético, hegemonía regional, rivalidades entre potencias, cambios de régimen…. Sin embargo, esa lectura puede resultar insuficiente para comprender una dimensión más profunda y perturbadora. Para determinados sectores ideológicos en Estados Unidos, la guerra no sería únicamente un instrumento político, sino que se vendería como parte de un imaginario que interpreta los acontecimientos históricos como episodios de una narración bíblica. En ese marco, el conflicto con Irán adquiere una significación especial. No solo porque el país persa representa uno de los centros espirituales del islam chií, cuya autoridad religiosa se encarnaba en figuras como Ali Jamenei, sino porque algunos discursos dentro de círculos políticos y militares estadounidenses lo presentan como un enfrentamiento civilizatorio entre el cristianismo y el islam. En esa interpretación, la guerra deja de ser un medio racional para alcanzar objetivos políticos y se convierte en una lucha sagrada.
Las declaraciones públicas de ciertos dirigentes vinculados al poder estadounidense reflejan esa mentalidad. El actual secretario de Defensa, Pete Hegseth, ha justificado bombardeos y operaciones militares con un lenguaje que trasciende el cálculo estratégico, describiendo la guerra en términos de destrucción total del enemigo. Se jacta del sufrimiento que provoca: “Tendrán muerte y destrucción desde el cielo día y noche”… “Esta nunca ha pretendido ser una lucha justa, y no está siendo una lucha justa. Les estamos golpeando mientras están en la lona, que es exactamente como debe ser”. Por su parte, la telepredicadora Paula White, asesora espiritual en la Casa Blanca en esta administración, no duda en utilizar un lenguaje apocalíptico al referirse a los conflictos internacionales, invocando la victoria divina frente a los enemigos. “golpear, golpear, golpear, golpear, golpear…. Contra todo enemigo que se alce del suelo, tú nos darás la victoria Dios, oigo el sonido de la victoria….”
Más inquietante aún es la penetración de estas ideas dentro del propio aparato militar. Organizaciones dedicadas a preservar la neutralidad religiosa en las fuerzas armadas estadounidenses como la “Fundación para la libertad religiosa en el ejército” han denunciado durante años la presencia creciente de corrientes evangelistas radicales que interpretan la política exterior en clave apocalíptica. Para estos sectores, el enfrentamiento con Irán no sería una simple confrontación estratégica, sino parte del plan divino que conduciría al Armagedón, la batalla final descrita en la tradición bíblica.
El concepto de Armagedón ocupa un lugar central en esa cosmovisión. Según ciertas corrientes del sionismo cristiano, el conflicto definitivo en Oriente Medio precedería a la segunda venida de Cristo. Paradójicamente, en esa narrativa los judíos desempeñarían un papel instrumental: la existencia de Israel y la reconstrucción del templo de Jerusalén serían condiciones necesarias para desencadenar los acontecimientos profetizados. En ese contexto adquiere una importancia simbólica extraordinaria la Mezquita AlAqsa, uno de los lugares más sagrados del islam y situado en el recinto donde antiguamente se alzaba el Segundo Templo de Jerusalén. Para sectores ultranacionalistas religiosos en Israel y para algunos movimientos cristianos fundamentalistas en Estados Unidos, la destrucción de la mezquita y la construcción del llamado Tercer Templo formarían parte del cumplimiento de las profecías bíblicas.
Este escenario alimenta temores que, aunque puedan parecer extremos, no son del todo infundados. Entre analistas y observadores internacionales existe la preocupación de que un incidente —por ejemplo un ataque de falsa bandera atribuido a Irán— pudiera justificar una escalada religiosa de dimensiones imprevisibles. La destrucción de Al-Aqsa sería percibida por el mundo musulmán como una agresión intolerable, desencadenando un conflicto de alcance global.
La gravedad del problema reside en que, bajo esta lógica, la guerra deja de obedecer a los principios racionales que han guiado tradicionalmente el pensamiento estratégico.
Desde Carl von Clausewitz sabemos que la guerra ha sido entendida como “la continuación de la política por otros medios”. Pero si quienes toman decisiones interpretan el conflicto como un mandato divino, ese principio deja de tener validez. La política se diluye en la teología, y el cálculo estratégico cede paso a la fe.
En un escenario así, conceptos como interés nacional o equilibrio de poder pierden su centralidad. Para los creyentes en esa narrativa apocalíptica, el objetivo no es la victoria militar ni la estabilidad geopolítica, sino la aceleración de los acontecimientos que conducirían al fin de los tiempos. La guerra se convierte entonces en un fin en sí mismo: una herramienta necesaria para precipitar el cumplimiento de las profecías.
La historia ofrece precedentes inquietantes. Las Cruzadas medievales y las guerras de religión europeas demostraron hasta qué punto la fe puede movilizar sociedades enteras hacia conflictos devastadores. En ambos casos, la convicción de luchar por una causa sagrada permitió justificar una violencia ilimitada. Cuando la guerra se presenta como un mandato divino, el enemigo deja de ser un adversario político y pasa a encarnar el mal absoluto.
La cuestión que hoy se plantea es si el liderazgo político y militar occidental está comenzando a operar bajo una lógica similar. Si se trata únicamente de la retórica de unos pocos fanáticos, el riesgo podría ser limitado. Pero si esas ideas se extienden dentro de las instituciones que controlan el mayor aparato militar del planeta, la situación adquiere una dimensión mucho más preocupante.
En ese caso, el mundo podría encontrarse ante un tipo de conflicto radicalmente distinto del que describen los manuales de geopolítica. No una guerra por recursos, fronteras o hegemonía, sino una guerra escatológica, interpretada por algunos de sus protagonistas como el preludio del fin de la historia.
El eco del viejo grito de las Cruzadas —Deus lo vult— nos recuerda que la religión ha sido, en determinados momentos, una fuerza capaz de transformar la política en cruzada y la guerra en misión sagrada. La inquietante pregunta es si lo será ahora.
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Durante años, los análisis dominantes han interpretado los conflictos en Oriente Medio y en otros lugares en términos estratégicos: control energético, hegemonía regional, rivalidades entre potencias, cambios de régimen…. Sin embargo, esa lectura puede resultar insuficiente para comprender una dimensión más profunda y perturbadora. Para determinados sectores ideológicos en Estados Unidos, la guerra no sería únicamente un instrumento político, sino que se vendería como parte de un imaginario que interpreta los acontecimientos históricos como episodios de una narración bíblica. En ese marco, el conflicto con Irán adquiere una significación especial. No solo porque el país persa representa uno de los centros espirituales del islam chií, cuya autoridad religiosa se encarnaba en figuras como Ali Jamenei, sino porque algunos discursos dentro de círculos políticos y militares estadounidenses lo presentan como un enfrentamiento civilizatorio entre el cristianismo y el islam. En esa interpretación, la guerra deja de ser un medio racional para alcanzar objetivos políticos y se convierte en una lucha sagrada.
Las declaraciones públicas de ciertos dirigentes vinculados al poder estadounidense reflejan esa mentalidad. El actual secretario de Defensa, Pete Hegseth, ha justificado bombardeos y operaciones militares con un lenguaje que trasciende el cálculo estratégico, describiendo la guerra en términos de destrucción total del enemigo. Se jacta del sufrimiento que provoca: “Tendrán muerte y destrucción desde el cielo día y noche”… “Esta nunca ha pretendido ser una lucha justa, y no está siendo una lucha justa. Les estamos golpeando mientras están en la lona, que es exactamente como debe ser”. Por su parte, la telepredicadora Paula White, asesora espiritual en la Casa Blanca en esta administración, no duda en utilizar un lenguaje apocalíptico al referirse a los conflictos internacionales, invocando la victoria divina frente a los enemigos. “golpear, golpear, golpear, golpear, golpear…. Contra todo enemigo que se alce del suelo, tú nos darás la victoria Dios, oigo el sonido de la victoria….”
Más inquietante aún es la penetración de estas ideas dentro del propio aparato militar. Organizaciones dedicadas a preservar la neutralidad religiosa en las fuerzas armadas estadounidenses como la “Fundación para la libertad religiosa en el ejército” han denunciado durante años la presencia creciente de corrientes evangelistas radicales que interpretan la política exterior en clave apocalíptica. Para estos sectores, el enfrentamiento con Irán no sería una simple confrontación estratégica, sino parte del plan divino que conduciría al Armagedón, la batalla final descrita en la tradición bíblica.
El concepto de Armagedón ocupa un lugar central en esa cosmovisión. Según ciertas corrientes del sionismo cristiano, el conflicto definitivo en Oriente Medio precedería a la segunda venida de Cristo. Paradójicamente, en esa narrativa los judíos desempeñarían un papel instrumental: la existencia de Israel y la reconstrucción del templo de Jerusalén serían condiciones necesarias para desencadenar los acontecimientos profetizados. En ese contexto adquiere una importancia simbólica extraordinaria la Mezquita AlAqsa, uno de los lugares más sagrados del islam y situado en el recinto donde antiguamente se alzaba el Segundo Templo de Jerusalén. Para sectores ultranacionalistas religiosos en Israel y para algunos movimientos cristianos fundamentalistas en Estados Unidos, la destrucción de la mezquita y la construcción del llamado Tercer Templo formarían parte del cumplimiento de las profecías bíblicas.
Este escenario alimenta temores que, aunque puedan parecer extremos, no son del todo infundados. Entre analistas y observadores internacionales existe la preocupación de que un incidente —por ejemplo un ataque de falsa bandera atribuido a Irán— pudiera justificar una escalada religiosa de dimensiones imprevisibles. La destrucción de Al-Aqsa sería percibida por el mundo musulmán como una agresión intolerable, desencadenando un conflicto de alcance global.
La gravedad del problema reside en que, bajo esta lógica, la guerra deja de obedecer a los principios racionales que han guiado tradicionalmente el pensamiento estratégico.
Desde Carl von Clausewitz sabemos que la guerra ha sido entendida como “la continuación de la política por otros medios”. Pero si quienes toman decisiones interpretan el conflicto como un mandato divino, ese principio deja de tener validez. La política se diluye en la teología, y el cálculo estratégico cede paso a la fe.
En un escenario así, conceptos como interés nacional o equilibrio de poder pierden su centralidad. Para los creyentes en esa narrativa apocalíptica, el objetivo no es la victoria militar ni la estabilidad geopolítica, sino la aceleración de los acontecimientos que conducirían al fin de los tiempos. La guerra se convierte entonces en un fin en sí mismo: una herramienta necesaria para precipitar el cumplimiento de las profecías.
La historia ofrece precedentes inquietantes. Las Cruzadas medievales y las guerras de religión europeas demostraron hasta qué punto la fe puede movilizar sociedades enteras hacia conflictos devastadores. En ambos casos, la convicción de luchar por una causa sagrada permitió justificar una violencia ilimitada. Cuando la guerra se presenta como un mandato divino, el enemigo deja de ser un adversario político y pasa a encarnar el mal absoluto.
La cuestión que hoy se plantea es si el liderazgo político y militar occidental está comenzando a operar bajo una lógica similar. Si se trata únicamente de la retórica de unos pocos fanáticos, el riesgo podría ser limitado. Pero si esas ideas se extienden dentro de las instituciones que controlan el mayor aparato militar del planeta, la situación adquiere una dimensión mucho más preocupante.
En ese caso, el mundo podría encontrarse ante un tipo de conflicto radicalmente distinto del que describen los manuales de geopolítica. No una guerra por recursos, fronteras o hegemonía, sino una guerra escatológica, interpretada por algunos de sus protagonistas como el preludio del fin de la historia.
El eco del viejo grito de las Cruzadas —Deus lo vult— nos recuerda que la religión ha sido, en determinados momentos, una fuerza capaz de transformar la política en cruzada y la guerra en misión sagrada. La inquietante pregunta es si lo será ahora.
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“Deus lo vult” —Dios lo quiere— fue el grito que recorrió Europa cuando en 1095 el papa Urbano II llamó a la Primera Cruzada. Aquella consigna, invocada por multitudes convencidas de combatir en nombre de Dios, sintetizaba la lógica de una guerra en la que la política, el territorio y el poder aparentaban servir a la fe de Cristo. Casi un milenio después, el eco de aquel grito parece reaparecer en el discurso de ciertos sectores del poder occidental. No se trata solo de un conflicto geopolítico en Oriente Medio: cada vez con mayor claridad, se pretenden ocultar los intereses espurios de esta guerra bajo el manto de la ética religiosa. Estamos asistiendo a una nueva forma de guerra de religión.
Durante años, los análisis dominantes han interpretado los conflictos en Oriente Medio y en otros lugares en términos estratégicos: control energético, hegemonía regional, rivalidades entre potencias, cambios de régimen…. Sin embargo, esa lectura puede resultar insuficiente para comprender una dimensión más profunda y perturbadora. Para determinados sectores ideológicos en Estados Unidos, la guerra no sería únicamente un instrumento político, sino que se vendería como parte de un imaginario que interpreta los acontecimientos históricos como episodios de una narración bíblica. En ese marco, el conflicto con Irán adquiere una significación especial. No solo porque el país persa representa uno de los centros espirituales del islam chií, cuya autoridad religiosa se encarnaba en figuras como Ali Jamenei, sino porque algunos discursos dentro de círculos políticos y militares estadounidenses lo presentan como un enfrentamiento civilizatorio entre el cristianismo y el islam. En esa interpretación, la guerra deja de ser un medio racional para alcanzar objetivos políticos y se convierte en una lucha sagrada.
Las declaraciones públicas de ciertos dirigentes vinculados al poder estadounidense reflejan esa mentalidad. El actual secretario de Defensa, Pete Hegseth, ha justificado bombardeos y operaciones militares con un lenguaje que trasciende el cálculo estratégico, describiendo la guerra en términos de destrucción total del enemigo. Se jacta del sufrimiento que provoca: “Tendrán muerte y destrucción desde el cielo día y noche”… “Esta nunca ha pretendido ser una lucha justa, y no está siendo una lucha justa. Les estamos golpeando mientras están en la lona, que es exactamente como debe ser”. Por su parte, la telepredicadora Paula White, asesora espiritual en la Casa Blanca en esta administración, no duda en utilizar un lenguaje apocalíptico al referirse a los conflictos internacionales, invocando la victoria divina frente a los enemigos. “golpear, golpear, golpear, golpear, golpear…. Contra todo enemigo que se alce del suelo, tú nos darás la victoria Dios, oigo el sonido de la victoria….”
Más inquietante aún es la penetración de estas ideas dentro del propio aparato militar. Organizaciones dedicadas a preservar la neutralidad religiosa en las fuerzas armadas estadounidenses como la “Fundación para la libertad religiosa en el ejército” han denunciado durante años la presencia creciente de corrientes evangelistas radicales que interpretan la política exterior en clave apocalíptica. Para estos sectores, el enfrentamiento con Irán no sería una simple confrontación estratégica, sino parte del plan divino que conduciría al Armagedón, la batalla final descrita en la tradición bíblica.
El concepto de Armagedón ocupa un lugar central en esa cosmovisión. Según ciertas corrientes del sionismo cristiano, el conflicto definitivo en Oriente Medio precedería a la segunda venida de Cristo. Paradójicamente, en esa narrativa los judíos desempeñarían un papel instrumental: la existencia de Israel y la reconstrucción del templo de Jerusalén serían condiciones necesarias para desencadenar los acontecimientos profetizados. En ese contexto adquiere una importancia simbólica extraordinaria la Mezquita AlAqsa, uno de los lugares más sagrados del islam y situado en el recinto donde antiguamente se alzaba el Segundo Templo de Jerusalén. Para sectores ultranacionalistas religiosos en Israel y para algunos movimientos cristianos fundamentalistas en Estados Unidos, la destrucción de la mezquita y la construcción del llamado Tercer Templo formarían parte del cumplimiento de las profecías bíblicas.
Este escenario alimenta temores que, aunque puedan parecer extremos, no son del todo infundados. Entre analistas y observadores internacionales existe la preocupación de que un incidente —por ejemplo un ataque de falsa bandera atribuido a Irán— pudiera justificar una escalada religiosa de dimensiones imprevisibles. La destrucción de Al-Aqsa sería percibida por el mundo musulmán como una agresión intolerable, desencadenando un conflicto de alcance global.
La gravedad del problema reside en que, bajo esta lógica, la guerra deja de obedecer a los principios racionales que han guiado tradicionalmente el pensamiento estratégico.
Desde Carl von Clausewitz sabemos que la guerra ha sido entendida como “la continuación de la política por otros medios”. Pero si quienes toman decisiones interpretan el conflicto como un mandato divino, ese principio deja de tener validez. La política se diluye en la teología, y el cálculo estratégico cede paso a la fe.
En un escenario así, conceptos como interés nacional o equilibrio de poder pierden su centralidad. Para los creyentes en esa narrativa apocalíptica, el objetivo no es la victoria militar ni la estabilidad geopolítica, sino la aceleración de los acontecimientos que conducirían al fin de los tiempos. La guerra se convierte entonces en un fin en sí mismo: una herramienta necesaria para precipitar el cumplimiento de las profecías.
La historia ofrece precedentes inquietantes. Las Cruzadas medievales y las guerras de religión europeas demostraron hasta qué punto la fe puede movilizar sociedades enteras hacia conflictos devastadores. En ambos casos, la convicción de luchar por una causa sagrada permitió justificar una violencia ilimitada. Cuando la guerra se presenta como un mandato divino, el enemigo deja de ser un adversario político y pasa a encarnar el mal absoluto.
La cuestión que hoy se plantea es si el liderazgo político y militar occidental está comenzando a operar bajo una lógica similar. Si se trata únicamente de la retórica de unos pocos fanáticos, el riesgo podría ser limitado. Pero si esas ideas se extienden dentro de las instituciones que controlan el mayor aparato militar del planeta, la situación adquiere una dimensión mucho más preocupante.
En ese caso, el mundo podría encontrarse ante un tipo de conflicto radicalmente distinto del que describen los manuales de geopolítica. No una guerra por recursos, fronteras o hegemonía, sino una guerra escatológica, interpretada por algunos de sus protagonistas como el preludio del fin de la historia.
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