Gaceta Crítica

Chris Gilbert (MONTHLY REVIEW Marzo 2026), 4 de Marzo de 2026

Desde Gaceta Crítica continuamos con la publicación de los ensayos de la veterana revista marxista neoyorkina MONTHLY REVIEW traducidos al castellano

Chris Gilbert es profesor de estudios políticos en la Universidad Bolivariana de Venezuela. Su trabajo, que condena el reciente ataque estadounidense a Venezuela y explica la respuesta unificada del pueblo venezolano y su gobierno revolucionario, se puede encontrar en diversos podcasts y en MR Online.

Cualquier teoría debe ajustarse cuando entra en conflicto o se aparta de las características más destacadas de la realidad, y el marxismo no es la excepción. Uno de los problemas más conocidos de este tipo para la tradición marxista es cómo la teoría (al menos en su formulación inicial) parecía indicar que las revoluciones socialistas debían ocurrir principalmente en los países centrales del sistema capitalista, pero durante el último siglo y medio han ocurrido casi exclusivamente en la periferia. En el primer lugar —llamémoslo el Norte Global— se encuentra un proletariado industrial considerable y fuerzas productivas altamente desarrolladas. Estas son las condiciones materiales clave que la teoría considera propicias para la revolución socialista. Sin embargo, la lucha de clases ha tendido a ser menos feroz allí, y los horizontes de los trabajadores generalmente no han incluido la abolición del orden capitalista existente y la transición hacia el socialismo. De hecho, la teoría y la práctica de la socialdemocracia han sido, con mayor frecuencia, el límite de la conciencia obrera en el contexto del Norte. En cambio, en la periferia del sistema, o el Sur Global, donde no parecían existir las condiciones para el socialismo —ni un proletariado industrial considerable ni fuerzas productivas altamente desarrolladas—, las ideas socialistas han sido a menudo abrazadas por las masas. Además, la lucha de clases ha estallado repetidamente en dramáticas revoluciones y rebeliones que, si bien su objetivo principal es el derrocamiento de la dominación imperial-colonial, también adquieren un carácter socialista y, en la mayoría de los casos, tienen el comunismo como objetivo estratégico. Estas incluyen las revoluciones en China, Corea, Cuba, Vietnam, Nicaragua, Burkina Faso y Venezuela, por nombrar solo las más conocidas. Incluso la Revolución Rusa de Octubre de 1917 tuvo lugar lejos de los centros capitalistas del mundo en ese momento y coincidió con un proceso de liberación nacional.

Este hecho ha generado una situación paradójica que debería llevarnos a reexaminar nuestro aparato teórico en busca de mediaciones que expliquen tanto la naturaleza como la posibilidad de los proyectos de orientación socialista que han surgido con tanta frecuencia en el contexto de las luchas de liberación nacional del Sur Global y que, además, representan los principales proyectos socialistas realmente existentes de nuestro tiempo. Una cosa es que los pueblos del Sur Global se hayan rebelado continuamente contra el orden imperialista y colonial, que les niega sistemáticamente soberanía y dignidad. Pero otra cuestión —que también debe tenerse en cuenta— es que hayan dado con frecuencia pasos hacia el socialismo, es decir, la emancipación colectiva e integral de la explotación capitalista. Sin duda, el plazo para construir el socialismo en tales contextos suele ser largo, y se han producido procesos de aprendizaje arduos sobre la importancia de mantener un frente popular amplio, evitar errores tanto de derecha como de izquierda, forjar compromisos y alianzas creativas, y dedicar tiempo y esfuerzo a la defensa nacional y al desarrollo tecnológico como baluartes contra las guerras híbridas del imperialismo. Aun así, uno tras otro, países que abarcan desde Rusia (periférico en la época de la revolución) hasta Vietnam y Venezuela hoy en día, han presenciado esfuerzos impresionantes y duraderos de construcción socialista que han acompañado el proceso de liberación nacional. ^¿ Cómo explicamos esto? ¿Cómo explicamos estos proyectos socialistas adoptados y desarrollados por las masas trabajadoras del Sur Global que van más allá del problema inmediato de la dominación imperial-colonial y que realmente inician la marcha hacia un futuro de emancipación integral, a pesar de la aparente falta de condiciones sociales y materiales?

Este artículo intenta extender la teoría marxista para explicar la existencia y viabilidad de estas luchas por el socialismo en los procesos de liberación nacional del imperialismo en el Sur Global. El proyecto de extender el marxismo para explicar las realidades y procesos cambiantes que acompañan la expansión mundial del capitalismo tiene una larga y gloriosa historia, que incluye las obras de V. I. Lenin, Mao Zedong, Ho Chi Minh, Frantz Fanon, José Carlos Mariátegui, Kwame Nkrumah y muchos otros. Dicho proyecto se ha basado en las fuentes más diversas: Lenin se inspiró en J. A. Hobson y Rudolf Hilferding, y Mariátegui en Georges Sorel. Aquí, con un espíritu similar, nos basamos en las tesis desarrolladas por Michael A. Lebowitz sobre el marxismo, que otorgan mayor autonomía a los trabajadores y señalan un ámbito poco reconocido de autoactividad obrera. La razón de esto es que estas tesis pueden ayudar a explicar por qué los trabajadores del Sur Global dan pasos estratégicos (y a menudo muy sólidos) hacia el socialismo en contextos donde las condiciones materiales parecen ser inadecuadas para ese proyecto: es decir, donde las fuerzas productivas están poco desarrolladas y la existencia de un proletariado clásico está en duda.

En libros y artículos, Lebowitz argumentó que existía toda una faceta del marxismo, parte de la visión original de Karl Marx, que había sido descuidada en su desarrollo posterior. La reconstrucción de esa otra faceta, a la que Lebowitz denominó la «fase obrera», fue un proyecto de toda su vida. ² Llevó a cabo esta reconstrucción con la idea de que tuviera validez universal para los trabajadores y los movimientos obreros de todo el mundo. A continuación, sin embargo, mostraré cómo las tesis de Lebowitz sobre la «fase obrera» son relevantes para el presente global, pero deben ser despojadas de su universalidad abstracta y replanteadas específicamente para las luchas del Sur Global. Esta reformulación de su obra es un esfuerzo valioso, ya que puede explicar por qué su poderosa interpretación de Marx —que podría solo inspirar proyectos cooperativistas insulsos en el Norte Global— en realidad adquiere un significado diferente en el Sur Global. Allí, sus tesis se conectan y coinciden con los movimientos de masas hacia el socialismo en procesos de liberación nacional de la dominación imperialista.

Reconstruyendo la otra mitad de la visión de Marx

¿Cuáles son las tesis relevantes desarrolladas por Lebowitz y cómo se aplican a las luchas del Sur Global? Lebowitz pasó décadas desarrollando lo que él sostenía era el «lado obrero» del marxismo. ³ Argumentó que Marx originalmente planeó desarrollar dos lados de su crítica del capitalismo: un lado abordaría la totalidad social desde la perspectiva del capital, mientras que el otro lo haría desde la perspectiva de los trabajadores. El problema fue que Marx solo completó la primera parte de su crítica. Esa fue la parte que veía al capitalismo desde el lado del capital, y es lo que se encuentra en los tres volúmenes de su principal obra científica, El Capital: Una crítica de la economía política . Por el contrario, Marx solo logró dar indicaciones escasas y dispersas de la crítica del capitalismo desde el lado de los trabajadores. Lebowitz señaló que Marx originalmente había planeado una serie de seis libros que habría incluido un libro sobre Trabajo asalariado como el tercero en la secuencia, donde Marx podría haber presentado el «lado obrero» de una forma más completa. ⁴ Sin embargo, ese texto, como todos los demás libros proyectados, excepto El Capital , permaneció sin escribir. ⁵ Como consecuencia, la recepción de Marx ha sido moldeada en gran medida por El Capital , dando lugar a lo que Lebowitz llamó «marxismo unilateral». Esta última es una línea de pensamiento que sigue demasiado confinada por los parámetros de una obra que, por razones metodológicas, adoptó gran parte de la perspectiva de la economía política clásica y su visión relativamente reductiva de los trabajadores como meros instrumentos de producción. Este desequilibrio histórico hizo imperativo, pensó Lebowitz, reconstruir y recuperar el lado de los trabajadores subdesarrollados del marxismo , que les da a los trabajadores mayor agencia, los trata como seres multidimensionales y reconoce cómo se oponen al capital de diversas maneras.

Lebowitz creía que su recuperación de la perspectiva obrera del marxismo era igualmente aplicable en todas partes, manteniendo una perspectiva esencialmente de «mundo plano» a lo largo de sus escritos. Sin embargo, la expansión espacialmente diferenciada del capitalismo a nivel mundial —y su entrada en su etapa imperialista— ha llevado a una polarización Norte-Sur que es aproximadamente isomórfica con las dos vertientes del marxismo tal como él las describió. Por un lado, los trabajadores del Norte Global tienden a una mayor sujeción al capital y tienden a ser más plenamente instrumentalizados por este: esto se acerca a encarnar las expectativas del «marxismo unilateral» que adopta la perspectiva del capital. Por otro lado, los trabajadores del Sur Global suelen estar menos integrados en la lógica del capital, mientras que se enfrentan a las contradicciones más flagrantes y violentas del sistema capitalista-imperialista. Esto lleva a la clase obrera del Sur Global a buscar alternativas radicales y a expresar su agencia con mayor plenitud. Dado que éstas son las mismas dinámicas descritas por el lado obrero del marxismo, la reconstrucción de Lebowitz es más plenamente aplicable a ese contexto periférico, tanto a su historia como a su presente. ⁶

Replantear la perspectiva obrera del marxismo de Lebowitz hacia el Sur Global equivale a extraer la esencia racional del pensamiento de GWF Hegel y situarlo en la realidad material, como lo hizo Marx. Esta transposición valida la concepción de la perspectiva obrera, pero la saca del mundo de las abstracciones y la lleva a la realidad concreta. Sin embargo, al hacerlo, nos obliga a extraer conclusiones sobre la organización, los proyectos y las prioridades revolucionarias que difieren significativamente de las del propio Lebowitz. En concreto, requiere corregir su tendencia a privilegiar la autoorganización obrera en detrimento de otros elementos constitutivos de una revolución, así como su minimización del papel del desarrollo material en favor del desarrollo humano entre los objetivos socialistas. La necesidad de estos ajustes se relaciona con la desatención de Lebowitz a cómo el imperialismo sobredetermina la realidad material global en nuestro tiempo. Sin embargo, una vez que sus innovaciones teóricas se relacionan de forma sostenida con la contradicción entre el imperialismo y las naciones oprimidas —la principal contradicción de nuestro tiempo—, pueden ayudar a explicar cómo se abren horizontes de construcción socialista en los procesos de liberación nacional del Sur Global. Estos son, generalmente, esfuerzos de construcción socialista guiados por el Estado, pero de masas, que son difíciles de explicar sin recurrir a las ideas de Lebowitz. A continuación, analizaremos lo que sus tesis nos pueden decir sobre los procesos revolucionarios del Sur Global, centrándonos primero en lo que la interpretación de Marx que Lebowitz hace revela sobre el sujeto revolucionario en esos contextos. Luego, analizaremos lo que nos enseña sobre los niveles de desarrollo necesarios para iniciar procesos de construcción socialista en un país periférico o dependiente.

El sujeto revolucionario del socialismo en el Sur Global

Una de las principales áreas que la reconstrucción de Lebowitz de la perspectiva obrera del marxismo ayuda a dilucidar es la naturaleza del sujeto revolucionario, que es, posiblemente, la cuestión teórica más importante de nuestro tiempo. ⁷ Aplicada a los contextos del Sur Global, su teoría muestra por qué, a pesar de la relativa escasez de un proletariado clásico en muchos procesos de liberación nacional del imperialismo, dichos procesos aún pueden abrazar el proyecto socialista de manera estratégica e incluso dar pasos concretos hacia la materialización del socialismo. El enigma sobre el proletariado en los países del Sur Global surge en gran medida —argumento, apelando a Lebowitz— porque el enfoque que Marx desarrolló en El Capital sobre el proletariado se enmarca en los propósitos de esa obra, que era exponer la lógica interna y las leyes internas del capitalismo. ⁸ Sin embargo, en consecuencia, trata a los trabajadores de una manera unilateral y abstracta, dejando de lado aspectos importantes de sus vidas, su capacidad de acción y sus aspiraciones. Por ejemplo, en El Capital , las necesidades de los trabajadores se presentan como fijas en cada momento histórico, y se deja de lado todo el ámbito del trabajo social reproductivo. ^Esta abstracción sirvió a los objetivos de El Capital , pero habría sido necesaria la finalización de la obra teórica proyectada por Marx para superar las limitaciones de este enfoque unilateral.

Naturalmente, a la hora de identificar al sujeto revolucionario del socialismo, es especialmente importante reconstruir el lado del trabajo asalariado de una manera más rica y multidimensional, si queremos evitar tratar al proletariado en los términos abstractos que tan a menudo aparecen en los textos de economía política: es decir, como un sujeto determinado casi exclusivamente por la relación salarial y visto como un mero instrumento de producción. Esto solo puede lograrse prestando atención a otros aspectos de la vida de los trabajadores, como su trabajo social reproductivo, sus relaciones sociales «improductivas», sus conexiones con el entorno natural y las diversas estrategias que emplean para contrarrestar al capital en la búsqueda de su propio desarrollo. ¹⁰ Todo esto pertenece a lo que Lebowitz denominó el «lado obrero» del marxismo, y solo prestándole atención podemos pasar de lo que él llamó el «proletariado abstracto» —la concepción unilateral derivada sin mediaciones de la presentación de Marx en El Capital— al proletariado concreto de las luchas reales. ¹¹

La necesidad de incorporar la visión concreta y multifacética del proletariado es indispensable cuando nos dirigimos a los países del Sur Global. No hacerlo, y aferrarse a la camisa de fuerza conceptual del Proletariado Abstracto, llevará a conclusiones falsas sobre la supuesta extrañeza de los ideales y estrategias socialistas a tales contextos. Hay una larga historia de negación de la posibilidad de proyectos de orientación socialista en países periféricos o dependientes, porque los teóricos no han logrado ubicar allí al Proletariado Abstracto: es decir, un cuerpo significativo de trabajadores sin determinaciones importantes más allá de la relación salarial. En esa visión, el «proletariado verdadero» se contrapone a, y por lo tanto se utiliza para descalificar, una realidad más compleja que podría involucrar una mezcla de trabajadores informales o semiempleados, junto con personas que se manifiestan más como migrantes, pueblos indígenas o sujetos comunitarios y campesinos en lugar de como trabajadores per se . Sin embargo, el trabajo de Lebowitz sirve como correctivo a esta búsqueda quimérica de un Proletariado Abstracto. Señala cómo los «marxistas unilaterales» que se dedican a esta búsqueda a menudo simplemente invierten la relación teoría-realidad, pues buscan un proletariado que se derive completamente del concepto y no de la realidad. Así, Lebowitz escribe que, desde la perspectiva «unilateral», «el proletariado real parece haberse quedado atrás de su contraparte abstracta y no parece adecuado a su concepto. Sin embargo, en lugar de considerar a los verdaderos trabajadores con sus necesidades y aspiraciones expresadas, el marxismo unilateral, de forma doctrinaria, declara: ‘¡Aquí están las verdaderas luchas, arrodíllense!’» ¹²

Para cualquiera familiarizado con los debates sobre el tema revolucionario en el Sur Global, esto se vuelve un tema familiar una vez que este marxismo «unilateral» se identifica con el de los teóricos eurocéntricos que se proclaman seguidores de Marx. Nos enfrentamos entonces a una historia antigua y recurrente: en una nación periférica, un movimiento de masas surge, lucha y toma el poder político, derrocando el orden colonial-imperial y enarbolando las banderas de facto del socialismo. La mirada del mundo se dirige hacia este nuevo faro de esperanza; el pueblo se compromete con un proyecto de emancipación integral. Sin embargo, a pesar de la magnitud histórica de estos movimientos y los ideales esencialmente socialistas que abrazan, sus líderes y seguidores son amonestados por un marxismo eurocéntrico unilateral a «¡arrodíllense!» ante la imagen abstracta del proletariado que presenta. El socialismo, se les dice, es imposible porque no existe un verdadero sujeto socialista en su contexto. De esta manera, el «Proletariado Abstracto» ha servido como un caballo de batalla teórico que se ha desplegado repetidamente contra los movimientos revolucionarios vigentes del Sur Global, incluyendo el Movimiento 26 de Julio en Cuba, la Unión Nacional Africana de Tanganyika (TANU) en Tanzania, el chavismo en Venezuela y la heroica resistencia palestina. Uno tras otro, se ha dicho a estos movimientos que no se ajustan al ideal abstracto del sujeto revolucionario: que son sustitucionistas, pequeñoburgueses, retrógrados o que están contaminados por alguna supuesta desviación «tribal» o religiosa.

Esta es una historia trillada que alterna entre distorsionar y demonizar (como lumpen, autoritario o terrorista) o simplemente subestimar tales movimientos, con consecuencias que van desde lo trágico hasta lo ridículo. Sin embargo, desde la perspectiva del lado obrero del marxismo, la percibida falta de un Proletariado Abstracto en las sociedades del Sur Global, e incluso la nomenclatura tan repetida de “semiproletarización”, debería cobrar un nuevo significado. ¹³ En lugar de interpretar el carácter multifacético de los trabajadores del Sur Global como una falta o una ausencia, deberíamos reconocer la presencia de otros aspectos de los proletarios concretos y reales que van más allá de la relación salarial, incluyendo vínculos y relaciones extralaborales, sistemas de trabajo reproductivo y de subsistencia, una mayor integración de los trabajadores en sus entornos naturales y sociales, y formas de organización y producción de valor de uso que a veces apuntan al socialismo. Estos contextos sociales menos subsumidos del Sur Global, más ricos en dimensiones de la vida obrera que no son necesariamente funcionales al capitalismo, propician diversas formas de poder popular, especialmente el de las mujeres, a la vez que presentan numerosos elementos de impugnación del orden existente, que a veces incluyen la resistencia armada y la autodefensa. En general, reconocer estos aspectos del mundo de la vida y el entorno proletarios de la periferia solo puede resultar de un marxismo bilateral que reconozca la existencia de los verdaderos trabajadores en el conjunto de sus relaciones sociales, como dijo Lebowitz. ¹⁴ Una vez que lo hagamos, veremos por qué a menudo hay sujetos revolucionarios en tales contextos —proletarios en sentido concreto— que al menos pueden iniciar la marcha hacia el socialismo.

Intermezzo: Marx mismo identifica sujetos revolucionarios periféricos

La propia obra de Marx ofrece ejemplos claros de su reconocimiento de sujetos revolucionarios en contextos periféricos. Aunque El Capital tiende a la unilateralidad y el proyecto de libro sobre el trabajo asalariado nunca se escribió, el «lado obrero» emerge, sin embargo, en otras obras de Marx y en su correspondencia, así como en la obra de Federico Engels (lo cual es una de las razones por las que esta última es un complemento necesario de la de Marx). ¹⁵ A partir de la correspondencia tardía de Marx, obtenemos una ventana a cómo el gran teórico respondió al desafío que tantos revolucionarios del Sur Global han enfrentado desde el siglo XIX hasta la actualidad por parte de aquellos que niegan la presencia de un sujeto para la revolución socialista en países fuera del núcleo capitalista, porque siguen atrapados en la búsqueda de un Proletariado Abstracto. En un conocido intercambio de cartas, la revolucionaria rusa Vera Zasulich escribió a Marx en 1881, relatando las afirmaciones de algunos de sus colegas más doctrinarios, como Georgi Plekhanov, de que una revolución socialista era imposible en su contexto periférico. El problema que percibían era que, en lugar de un proletariado clásico, Rusia contaba con una enorme masa de trabajadores rurales, aún organizados en comunas arcaicas. En nombre de su grupo, Zasulich preguntó a Marx si las comunas rurales tendrían que desaparecer, obligando a los comuneros rusos desplazados a “las calles de las grandes ciudades en busca de un salario” para que se convirtieran en un verdadero proletariado. ¿Tendría, por lo tanto, la revolución socialista precedida por un largo período de desarrollo capitalista para que surgiera el sujeto proletario? ¹⁶

Las respuestas que Marx bosquejó para Zasulich, manifestando la riqueza de un enfoque que incluye el lado de los trabajadores, resaltan repetidamente la necesidad de «descender de la teoría pura a la realidad rusa» y mirar «la combinación única de circunstancias en Rusia». ¹⁷ En ese espíritu, alentó a Zasulich y sus colegas a examinar la situación concreta y considerar toda la configuración de las relaciones sociales, incluyendo poderosas fuerzas e intereses explotadores. Hacerlo revelaría que lo que les parecía simplemente la «falta de un proletariado clásico» entre los trabajadores rurales de Rusia, realmente debería considerarse como la presencia de un tipo específico de trabajador: campesinos altamente oprimidos y agobiados que, sin embargo, mantienen la propiedad común de la tierra y las prácticas cooperativas del artel . Esta perspectiva permite la posibilidad de que la comuna rural asediada en Rusia podría convertirse en un punto de apoyo de la regeneración social (» point d’appui » fue el término que usó) y un núcleo potencial del socialismo. Sin embargo, Marx dejó en claro que activar ese potencial socialista requería una revolución política liderada por una “intelligentsia” de vanguardia que tendría que “concentrar todas las fuerzas vivas de la sociedad”. ¹⁸ Tendrían que derrotar al zarismo en un proceso de liberación nacional, liberar a los trabajadores rurales de los usureros parásitos y de una onerosa carga fiscal, promover la coordinación de las comunas e incorporar los avances tecnológicos modernos de Occidente.

Hay dos temas importantes que destacan para nuestros propósitos entre las afirmaciones de Marx en la correspondencia con Zasulich. Primero, respecto a la cuestión del sujeto revolucionario para el socialismo, Marx insistió en que abandonáramos el mundo de las abstracciones y descendiéramos a la realidad para observar a los trabajadores concretos y multifacéticos de Rusia en el conjunto de sus relaciones sociales. Esto es lo que nos insta a hacer la perspectiva obrera del marxismo, ya que evita la búsqueda de un proletariado abstracto en favor de un proletariado concreto. Segundo, al seguir el razonamiento de Marx en las cartas a Zasulich, podemos ver cómo su enfoque no abstracto no conduce a la imposibilidad de la revolución socialista en este contexto periférico (que era la perspectiva de Plejánov y sus colegas), sino a un complejo campo de posibilidades que, en este caso, implica el potencial socialista. Debido a esta complejidad —el carácter multidimensional de la vida de los trabajadores en el campo ruso y las fuertes opresiones que sufren—, activar su potencial revolucionario requiere el vigoroso trabajo político de una vanguardia. De un modo que ha sido muy relevante para los contextos del Sur Global desde entonces, Marx centró la cuestión nacional y enfatizó que el movimiento revolucionario necesita emprender, para citar nuevamente sus palabras a Zasulich, “la concentración de todas las fuerzas vivas del país” para hacer realidad la toma revolucionaria del poder estatal.

No hace falta decir que eso es precisamente lo que los movimientos y líderes revolucionarios más exitosos del Sur Global han hecho a lo largo de la historia. Ejemplos paradigmáticos incluyen a Fidel Castro, quien insistió en que la política revolucionaria era esencialmente el arte de sumar fuerzas (unir fuerzas); Ho Chi Minh, con su paciente trabajo en la construcción de una coalición de los sectores patrióticos y progresistas en Vietnam; y Amílcar Cabral, cuyo movimiento mismo se basó en una concepción dinámica de unidad y lucha. ¹⁹ A través de partidos de vanguardia y/o fuertes centros de comando revolucionario dentro del estado, los líderes del Sur Global han trabajado para forjar y mantener bloques revolucionarios capaces de liberación nacional y socialismo. ²⁰ Para hacerlo, han apelado a aspectos unificadores de la experiencia de los trabajadores como el nacionalismo de base y la aspiración a la autodeterminación, la cultura popular (incluidas las religiones de los oprimidos), la memoria histórica (por ejemplo, el bolivarianismo , el katarismo o el martianismo ) y la mística endógena y el mito de la revolución socialista (como propuso Mariátegui). ²¹ Estos son, huelga decirlo, aspectos de las clases sociales realmente existentes que quedan relegados a un segundo plano en las visiones simplificadas de la clase trabajadora que surgen del marxismo unilateral. Dado que este último considera que el Proletariado Abstracto surge del modo de producción mediante una lógica automática e inexorable, no necesita tales «desviaciones» culturalmente sensibles, nacionalistas y vanguardistas.

Una referencia histórica clave para construir la unidad entre los trabajadores heterogéneos del Sur Global —mostrando conciencia del lado obrero del marxismo avant la lettre— es la alianza obrero-campesina tal como se desarrolló en el contexto periférico de Rusia hace unos cien años. ²² En abierto rechazo al espontaneísmo, la concepción de Lenin del sujeto revolucionario reconoció que el partido tenía que establecer y mantener cuidadosamente el bloque revolucionario, haciéndolo con sensibilidad a las expectativas de la parte menos avanzada de la alianza. ²³ En diálogo con MN Roy, Lenin reconoció los diversos grupos oprimidos y estratos populares en el movimiento revolucionario nacional . Hoy, ese modelo puede aplicarse y extenderse a los proyectos políticos de agregación de la masa de lo que Walter Rodney llamó los trabajadores en el contexto de los países del Sur Global, a quienes se debe dirigirse tanto en sus lugares de trabajo como en sus territorios y comunidades. ²⁴ La educación popular, así como las prácticas de masas —es decir, la consulta reiterada a las bases sobre sus necesidades y aspiraciones— necesariamente juegan un papel importante en el mantenimiento de los vínculos entre los sectores de clase y entre las masas y su dirección. ²⁵

Condiciones económicas para el socialismo: las fuerzas productivas del Sur Global

Un segundo aspecto importante que la interpretación de Marx de Lebowitz ayuda a clarificar se refiere al nivel de desarrollo económico necesario para iniciar la construcción socialista en los países periféricos. A menudo se afirma que los países dependientes carecen de fuerzas productivas suficientemente desarrolladas para embarcarse en un proyecto socialista. ²⁶ Sin embargo, las tesis de Lebowitz revelan que tales afirmaciones suelen abstraerse demasiado de la lucha de clases y, por lo tanto, se convierten en expresiones características de un marxismo unilateral. En cambio, el «lado obrero» del marxismo, tal como él lo reconstruye, conduce a una comprensión más matizada, que abre la posibilidad de que la construcción socialista comience en condiciones donde el capitalismo permanece marcadamente subdesarrollado.

El punto de vista unilateral que alimenta el escepticismo sobre las condiciones económicas para la revolución socialista en el Sur Global se basa en una concepción errónea de los límites del capitalismo como puramente objetivos y cuantitativos. Esta visión comúnmente apela al argumento de Marx sobre los límites en el Prefacio de 1859 a Una contribución a la crítica de la economía política , donde afirma que un modo de producción nunca es «destruido antes de que se hayan desarrollado todas las fuerzas productivas para las que es suficiente», y que «nuevas relaciones superiores de producción nunca reemplazan a las antiguas antes de que las condiciones materiales para su existencia hayan madurado dentro del marco de la vieja sociedad». ²⁷ La idea central es que el viejo sistema debe desarrollarse hasta su límite, y por lo tanto agotarse, antes de que pueda surgir uno nuevo, de modo que el socialismo no surgirá antes de que el capitalismo haya seguido su curso histórico . Sin embargo, se puede aceptar la validez de la afirmación de Marx en este texto sin conceder que el punto límite relevante —el momento en el que las relaciones sociales existentes se convierten en obstáculos para el desarrollo ulterior— se puede determinar independientemente de la lucha de clases y, por lo tanto, sin referencia a las acciones, percepciones y capacidades de sujetos históricamente situados.

Una indicación de que Marx no concibe este proceso sin la intervención del sujeto es que en la siguiente línea del Prefacio, caracteriza la transición a un nuevo modo de producción como una cuestión de «humanidad» que se fija «tareas». Además, incluso un examen superficial de la trayectoria del capitalismo durante el siglo pasado socava la noción de que el capitalismo posee un límite objetivo que puede identificarse de antemano sobre la base de criterios puramente económicos. Esa trayectoria demuestra cómo lo que a menudo han parecido ser límites objetivos para el desarrollo capitalista en el Norte Global se han transformado repetidamente en barreras temporales , que se superan a través de una variedad de «soluciones». ²⁸ Un mecanismo central en este proceso es la transferencia de excedentes imperiales y coloniales de los países periféricos a los centrales. Estos excedentes contribuyen, entre otras cosas, a la continua expansión de las necesidades socialmente condicionadas para una gran franja de la clase trabajadora del Norte, generando lo que Marx llamó «cadenas de oro» que los atan al sistema. Si es así, ¿cómo y dónde se determinará que las fuerzas productivas han sido completamente agotadas bajo las relaciones sociales capitalistas, de modo que esas relaciones se transforman en “cadenas” insuperables?

La reconstrucción que hace Lebowitz de la perspectiva obrera del marxismo nos enseña que esta nunca es una cuestión puramente objetiva, sino que requiere que los trabajadores reconozcan « la insuficiencia de las relaciones capitalistas y procedan a eliminarlas». ²⁹ Es en este punto que se plantean lo que Marx llamó la «tarea solucionable» de superar el capitalismo. Rechazando cualquier noción de una determinación automática o puramente objetiva de los límites del capitalismo, Lebowitz escribe:

¿Por qué el encadenamiento de las fuerzas productivas por las relaciones de producción capitalistas conduce a su sustitución? No porque las relaciones de producción capitalistas se hagan a un lado tímidamente para dar paso a una nueva era. El argumento implícito es que las personas reconocen la insuficiencia de las relaciones capitalistas y proceden a eliminarlas. Sin embargo, ¿insuficientes en qué sentido? Presumiblemente, inadecuadas respecto a sus necesidades como seres humanos socialmente desarrollados. ³⁰

Al poner en primer plano la perspectiva implícita de los trabajadores, Lebowitz resuelve una de las antiguas aporías sobre las condiciones materiales de la revolución socialista. El límite al desarrollo de las fuerzas productivas bajo las relaciones sociales capitalistas no es un umbral puramente objetivo que pueda calcularse únicamente desde la perspectiva del capital, sino que depende de la perspectiva de los trabajadores concretos y sus necesidades, quienes, por lo tanto, constituyen el verdadero límite del capitalismo, al convertirse en sus sepultureros conscientes. ³¹

A pesar de la profundidad de esta perspectiva, Lebowitz sigue siendo demasiado abstracto, porque ignora la cuestión de dónde es probable que ocurra tal reconocimiento. Es decir, no ubica completamente a los trabajadores concretos, los sepultureros realmente existentes del capitalismo , en su situación geográfica e histórica. En realidad, aquellos trabajadores que son más propensos a determinar que el capitalismo ha llegado a sus límites y debe ser superado se encuentran dentro de las naciones del Sur Global. La razón es que, bajo condiciones de dominación colonial o neocolonial, el desarrollo capitalista en las sociedades periféricas toma sistemáticamente la forma de subdesarrollo , como argumentó famosamente Andre Gunder Frank. ³² Al mismo tiempo, los trabajadores en los países dependientes están atados por cadenas mucho más brutales y materialmente reales que las «cadenas de oro» que atan a los trabajadores en el Norte Global al modo de vida imperial. Los pueblos trabajadores del Sur experimentan la barbarie capitalista e imperialista al máximo, a través de múltiples ataques a su existencia y dignidad como seres humanos. En este sentido, el reconocimiento por parte de los trabajadores de los límites del capitalismo —clave para determinar su opción por el socialismo— está siempre sobredeterminado por la contradicción entre nación e imperialismo.

De hecho, la contradicción con el imperialismo produce una dinámica compleja en los procesos de liberación nacional de los países dependientes. Por un lado, el subdesarrollo inducido por el capitalismo —o lo que Samir Amin denominó «desarrollo lumpen»— desempeñará un papel decisivo en la decisión de los trabajadores de liberarse de las ataduras del capitalismo en tales contextos y perseguir la liberación nacional bajo un modelo económico alternativo, lo que significa que el proceso de construcción socialista puede comenzar con bajos niveles de desarrollo. ³³ Por otro lado, esas mismas masas trabajadoras en un país dependiente responderán a sus actuales condiciones de escasez material con el firme propósito de aumentar lo más rápidamente posible los niveles de productividad y bienestar material. Aquí, la obra de Lebowitz muestra tanto su utilidad como sus deficiencias. Si su descubrimiento del lado obrero del marxismo es útil para revelar la posibilidad de que la construcción socialista se inicie en niveles bajos de desarrollo, su posicionamiento del «desarrollo del potencial humano» como prácticamente el único objetivo del socialismo equivale a una universalización de la condición de las clases trabajadoras del Norte y menosprecia las legítimas aspiraciones de los pueblos trabajadores del Sur Global de priorizar la obtención de niveles adecuados de desarrollo material. ³⁴ Además, la disposición del sistema imperialista liderado por EE. UU. a atacar, invadir, sancionar y bloquear países que buscan la liberación nacional bajo un modelo social y económico alternativo proporcionará un motivo adicional, esencialmente militar, para alcanzar altos niveles de desarrollo material y tecnológico. Por el pecado de querer sobrevivir a tales agresiones imperialistas, evitar la recolonización y alcanzar una sociedad incluso moderadamente próspera, estos procesos de liberación son rutinariamente acusados ​​de desarrollismo, militarismo y autoritarismo por la izquierda derrotista.

La trayectoria histórica de las revoluciones socialistas realmente existentes es un vector que apunta hacia el sur, desde la Unión Soviética hasta China, Corea, Vietnam, Cuba y Venezuela, y habla con claridad y contundencia del papel de los trabajadores en la determinación de los límites del capitalismo y la necesidad de una alternativa socialista, en consonancia con la teoría de Lebowitz. Sin embargo, para que sus innovaciones tengan eco en el mundo real, es necesario añadir que, si bien, como él señaló, el grado de desarrollo de las fuerzas productivas propicio para la superación del capitalismo está inevitablemente condicionado por la lucha de clases, esta lucha de clases debe incluir no solo la dimensión capitalista, sino también la imperialista. De hecho, la opción real por el socialismo comienza no solo en cualquier parte del mundo, sino en los países de capitalismo dependiente —capitalismo en su condición colonial y neocolonial—, pues es en estos contextos nacionales donde se evidencia primero la incapacidad fundamental del capitalismo para satisfacer las necesidades de los trabajadores. Son los trabajadores del Sur Global, en los marcos de sus respectivas naciones, quienes reconocerán que ninguna trayectoria de orientación capitalista dará como resultado un “recuperación”, sino que conducirá a sus sociedades a la ruina social y al subdesarrollo, junto con la destrucción ambiental.

Este es un reconocimiento generalizado, aunque a menudo difuso, en la vida cotidiana de las sociedades del Sur Global, donde el capitalismo suele percibirse como una imposición extranjera, mientras que el anticapitalismo se expresa en el compromiso con diversos tipos de economía moral que se oponen a los precios puramente determinados por el mercado y a la monetarización total de los valores de uso. Extendidas, aunque a menudo latentes, estas actitudes solo se vuelven decisivas en momentos de crisis y adquieren perdurabilidad únicamente mediante la organización. Esto significa que, al igual que en el caso de la formación del bloque subjetivo revolucionario, ya mencionado, también aquí nos encontramos ante una determinación y una decisión política manifiestamente políticas que no pueden dejarse al curso espontáneo del desarrollo capitalista. En cambio, requiere la actividad y el liderazgo formativo de un partido revolucionario de vanguardia o un centro de mando estatal encargado de gestionar el proyecto de construcción socialista, salvaguardando al mismo tiempo la independencia y la soberanía nacionales. En última instancia, el nivel y el carácter del desarrollo perseguido se verán determinados menos por el proyecto socialista aislado que por su continua confrontación con el imperialismo.

Conclusión

En lo anterior, hemos demostrado cómo la obra de Lebowitz, específicamente su reconstrucción de la perspectiva obrera del marxismo, abre un espacio dentro del marxismo actual que nos permite comprender mejor los proyectos de orientación socialista que se desarrollan en el Sur Global. Esta perspectiva obrera, una restauración de una parte de la visión original de Marx que generalmente se ha pasado por alto, arroja luz sobre dos cuestiones clave. En primer lugar, demuestra cómo la diversa masa de trabajadores en los países del Sur Global constituye potencialmente un sujeto proletario revolucionario para el socialismo. En segundo lugar, muestra cómo el nivel de desarrollo económico necesario para iniciar un proceso de construcción socialista depende en gran medida de la conciencia de los trabajadores sobre la necesidad de que el socialismo reemplace al capitalismo, al menos como objetivo estratégico. El lugar donde surge dicha conciencia está condicionado por el desarrollo histórico desigual del capitalismo en el mundo. No surge primero en los países del Norte, sino en los del Sur Global, donde siempre se ve atravesado por los imperativos del antiimperialismo y la necesidad de soberanía, lo que a su vez significa que la alternativa socialista realmente existente siempre se configura en el marco de un proceso de liberación nacional. Las innovaciones teóricas de Lebowitz, que en realidad son recuperaciones del marxismo original, pueden utilizarse así para proyectar los estudios marxistas sobre la realidad del mundo actual, donde el socialismo no es «imposible» debido a la ausencia de condiciones, como suelen afirmar los expertos del Norte, sino que se promueve activamente en países cuyas poblaciones combinadas superan los 1.500 millones de habitantes.

Los argumentos aquí presentados serían criticables si no existieran abundantes vínculos entre la obra de Lebowitz y la de pensadores y líderes clave que trabajan en contextos del Sur Global. Sin embargo, hemos visto cómo la concepción de Lebowitz del lado obrero, tanto en lo que respecta a la naturaleza del sujeto revolucionario como a las condiciones económicas para el socialismo, coincide o se conecta con muchas de las teorizaciones y prácticas desarrolladas por los revolucionarios y teóricos más destacados del Sur Global. Más allá de las conexiones ya mencionadas, cabe destacar cómo la expansión de la agencia en el “lado obrero” de Lebowitz resuena con las visiones de Fanon y el Che Guevara sobre la lucha armada como una praxis formativa a través de la cual se forjan nuevos sujetos políticos, así como con la confianza de Hugo Chávez en el protagonismo obrero para construir un sistema nacional de comunas socialistas. En general, las tesis de Lebowitz se integran en las extensas prácticas y elaboraciones teóricas del poder popular en América Latina. Además, la importancia del liderazgo de vanguardia, como lo ejemplifican Mao, Ho, Fidel, Cabral, Chávez, Xi Jinping y Nicolás Maduro, también se valida, una vez que reconocemos (en un paso que Lebowitz no dio pero debería haber dado) cómo el carácter multifacético, diverso y a veces segmentado de los pueblos trabajadores que él identificó —los proletarios reales y no los abstractos— requiere un liderazgo de vanguardia, generalmente dentro de procesos dirigidos por el estado, para mantener la unidad y la dirección. Finalmente, el papel de los criterios subjetivos, y no puramente económicos, para determinar cuándo embarcarse en el camino socialista se hace eco de las tesis planteadas por figuras como Mariátegui y el Che. ³⁵ En general, tales convergencias subrayan cómo la recuperación de Lebowitz del lado obrero del marxismo encuentra su confirmación más convincente en las experiencias históricas del Sur Global revolucionario.

Junto con su compañera Marta Harnecker, Lebowitz viajó a Venezuela en su vejez, donde vivió siete años (de 2003 a 2011). Incluso trabajó como asesor de Chávez y se inspiró en el Proceso Bolivariano para sus escritos. ³⁶ Sin embargo, Lebowitz siempre consideró su obra universalmente aplicable a la construcción socialista y no estableció conexiones específicas entre sus tesis principales y las condiciones de los países del Sur Global. En consecuencia, nunca abordó cómo ni por qué la perspectiva obrera del marxismo se manifiesta con mayor plenitud en ese contexto. Puede haber varias razones para esta omisión. Sin embargo, estas incluyen la tendencia de Lebowitz, como la de muchos marxistas en su contexto académico, a subestimar los proyectos socialistas realmente existentes que surgieron en el siglo XX, los cuales generalmente evaluaron sin prestar suficiente atención al papel del imperialismo en la obstaculización de los logros del socialismo real, duramente conquistados y, sin embargo, transformadores del mundo. ³⁷ Subestimando el socialismo real, Lebowitz viró hacia un enfoque utópico y modelista, en gran medida desvinculado de las realidades geopolíticas que estructuran la experimentación socialista. ³⁸ Esta abstracción de las determinaciones geopolíticas e históricas es probablemente la razón principal por la que Lebowitz nunca teorizó explícitamente por qué el lado obrero del marxismo se conecta más plenamente con el Sur Global y sus proyectos de construcción socialista que surgen dentro de los procesos de liberación nacional del imperialismo. Este descuido fue desafortunado, ya que si bien su obra ganó en poder retórico —y sí inspiró a lectores de todo el mundo—, perdió en términos de situación concreta y verosimilitud histórica. En contraste, es con una vívida atención tanto a la historia como a las batallas del presente que me he esforzado por remapear las características del «lado obrero» del marxismo en las luchas del Sur Global, donde son más relevantes y fructíferas, aunque de forma modificada.

Notas

1. En este artículo, el concepto de liberación nacional se utiliza en un sentido amplio para referirse al proceso de superación no sólo de la condición colonial sino también de la neocolonial .
2. Lebowitz se refirió con frecuencia tanto al «lado del trabajo asalariado» como al «lado de los trabajadores». Sin embargo, prefiero las formulaciones «el lado de los trabajadores» o «el lado de los trabajadores», ya que, como argumentó el propio Lebowitz, resulta engañoso reducir a los trabajadores únicamente al trabajo asalariado.
3. Lebowitz expuso por primera vez su interpretación de Marx en Más allá del capital: La economía política de la clase trabajadora de Marx (Nueva York: St. Martin’s Press, 1992). Sin embargo, fue un proyecto que duró toda su vida, y profundizó en sus tesis principales en libros posteriores, incluyendo una versión reelaborada de Más allá del capital (Houndmills, Reino Unido: Palgrave McMillan, 2003), y en su último libro, Entre el capitalismo y la comunidad (Nueva York: Monthly Review Press, 2020). Todas las referencias a Más allá del capital en este texto se refieren a la edición de 2003.
4. En una carta a Ferdinand Lassalle, Marx describió los seis libros proyectados de la siguiente manera: “1. Sobre el Capital (contiene algunos capítulos introductorios). 2. Sobre la propiedad de la tierra. 3. Sobre el trabajo asalariado. 4. Sobre el Estado. 5. El comercio internacional. 6. El mercado mundial” (carta de Karl Marx a Ferdinand Lassalle, 22 de febrero de 1858). Marx también mencionó repetidamente este plan de seis libros en los Grundrisse .
5. Cabe destacar que el argumento de Lebowitz nunca giró completamente en torno a la intención de Marx de escribir el proyecto de libro sobre el trabajo asalariado . Desde el principio, insistió en que, independientemente de si Marx tenía intención de escribir dicho libro o no, habría sido necesario hacerlo. Véase Lebowitz, Más allá del capital , p. 50.
6. Mi argumento aquí no es que la clase trabajadora del Norte Global esté completa y permanentemente integrada en el sistema, que era el argumento erróneo de los marxistas occidentales, sino que está relativamente más instrumentalizada y relativamente más atada. Para una excelente crítica del derrotismo marxista occidental a este respecto, véase John Bellamy Foster, “Western Marxism and the Myth of Capitalism’s Adamantine Chains”, Monthly Review 77, n.º 9 (febrero de 2026): 1-11.
7. Con la profundización de las bases materiales objetivas del antiimperialismo, la cuestión principal pasa a ser la de la base material subjetiva, es decir, el sujeto revolucionario. Notas de los Editores, Monthly Review 77, n.º 4 (septiembre de 2025): 63.
8. «El objetivo último de esta obra es exponer la ley económica que rige la sociedad moderna», escribió Marx en el prefacio a la primera edición de El Capital . Karl Marx, El Capital: Una crítica de la economía política (Londres: Penguin, 1976), 92.
9. Lebowitz, Más allá del capital , capítulo 3.
10. Lebowitz, Más allá del capital , 151.
11. Lebowitz, Más allá del capital , 138.
12. Lebowitz, Más allá del capital , 138.
13. La tesis de la semiproletarización ha sido ampliamente utilizada por la Red Agraria del Sur. Véase, por ejemplo, Lynne Ossome y Shirisa Naidu, “The Agrarian Question of Gendered Labour” en Praveen Jha, Walter Chambati y Lyn Ossome (eds.), Labor Questions in the Global South (Singapur: Palgrave, 2021), 77, 79, 81-82. Un uso anterior es el de Cristóbal Kay en “Latin America’s Agrarian Transformation: Peasantization and Proletarization” en Deborah Bryceson, Cristóbal Kay y Jos Mooj (eds.), Disappearing Peasantries?: Rural Labor in Africa, Asia and Latin America (Rugby: Practical Action, 2000), 123-38.
14. Lebowitz, Más allá del capital , 155.
15. La situación de la clase obrera en Inglaterra, de Engels, ofrece una perspectiva fascinante y holística sobre la clase obrera, abordando el trabajo reproductivo y la inserción territorial y ambiental de los trabajadores; en resumen, la vida de los trabajadores, no solo su trabajo. Asimismo, la tan criticada presencia del marxismo de la cosmovisión en el Anti-Dühring de Engels debe entenderse como un valioso intento de encapsular y desarrollar la perspectiva obrera, aun cuando el esfuerzo de Engels se vea necesariamente limitado por representar la postura obrera en un momento histórico particular.
16. Vera Zasulich a Karl Marx, 16 de febrero de 1881, Marxists Internet Archive, Marxists.org.
17.  Karl Marx a Vera Zasulich , febrero/marzo de 1881, primer borrador, Marxists Internet Archive, Marxists.org.
18. De Marx a Zasulich, primer borrador.
19. Durante una visita al Chile de Salvador Allende a principios de la década de 1970, Fidel dio una conferencia a los miembros del Movimiento de Izquierda Revolucionaria, diciendo: “El arte de la revolución es el arte de unir fuerzas… unir… unir… unir… y unir” ( Punto Final , 22 de septiembre de 2000, traducción del autor). Sobre las opiniones de Hồ (Nguyễn Ái Quốc), véase Simin Fadaee, Global Marxism: Decolonisation and Revolutionary Politics (Manchester: Manchester University Press, 2024), 60. Cabral pidió “un frente amplio de unidad y lucha que es vital para el éxito del movimiento de liberación nacional”, señalando cómo construirlo requiere “un análisis riguroso de la estructura social indígena y las tendencias de su evolución” (Amílcar Cabral, Unity and Struggle: Speeches and Writings [Nueva York: Monthly Review Press, 1979], 132).
20. La configuración del bloque revolucionario no es fija, sino que cambia con el tiempo. Parte del genio de Lenin y Mao residió en su capacidad para trazar los límites del bloque revolucionario y, fundamentalmente, para revisarlos en respuesta a las circunstancias cambiantes y a los avances o retrocesos de la lucha. De igual manera, Cabral distinguió entre la población (una categoría demográfica) y el pueblo (que pertenece a la lucha), enfatizando que este último es una categoría históricamente variable. Como lo expresó Cabral: “Tenemos que entender claramente, por lo tanto, que en cada fase de la historia de una nación, de un país, de una población, de una sociedad, el pueblo se define en términos de la corriente principal de la historia de esa sociedad, en términos de los intereses más elevados de la mayoría de esa sociedad” (Cabral, Unidad y Lucha , 89-90).
21. Utsa Patnaik y Prabhat Patnaik observan que el nacionalismo antiimperialista del Tercer Mundo ha sido históricamente inclusivo, sin buscar enemigos internos, como en el caso del nacionalismo chovinista de derecha. Además, el nacionalismo en contextos del Tercer Mundo no se ha posicionado por encima del pueblo, sino al servicio de este, ni ha sido exaltado, sino que busca vínculos fraternales con las luchas antiimperialistas en otros lugares (Utsa Patnaik y Prabhat Patnaik, Capital and Imperialism: Theory, History and the Present [Nueva York: Monthly Review Press, 2021], 335-336). En cuanto a la creación de mitos revolucionarios, Mariátegui es el teórico más destacado. Entendía el mito como una fuerza revolucionaria, tanto en la capacidad de los ideales socialistas –como el concepto de la Lucha Final– para movilizar a las masas en los países dependientes, como en la forma en que los imaginarios milenarios, incluido el renacimiento del Tawantinsuyu (Cuatro Regiones) incaico en el Perú contemporáneo, podían articularse con el socialismo moderno. José Carlos Mariátegui, El Alma Matinal y Otras Estaciones del Hombre de Hoy y El Artista y la Época (Caracas: El Perro y la Rana, 2011), 51, 53–56.
22. Se podría objetar que muchos campesinos son propietarios y algunos viven de la explotación del trabajo ajeno. Sin embargo, la mayoría de los campesinos en el contexto de Lenin, como en el mundo actual, subsisten principalmente gracias a su propio trabajo, mientras que son explotados indirectamente por los acreedores y a través de los monopolios que compran sus productos y les venden insumos agrícolas. A diferencia de Plejánov, quien desestimó al campesinado por no ser obrero industrial, Lenin vio en él un potencial revolucionario e incluyó a los campesinos pobres y medios en la categoría general de las masas trabajadoras .
23. Al considerar cómo mantener la alianza obrero-campesina, «Lenin insistió constantemente en que el poder obrero estaba, por así decirlo, ‘a prueba’ ante los campesinos. Los líderes proletarios tomarían la iniciativa para guiar la transición hacia la agricultura socialista, pero no podrían funcionar adecuadamente si intentaban imponer medidas que los campesinos más pobres aún no comprendían ni deseaban, incluso si dichas medidas parecían expresar la esperanza y los propósitos subyacentes de estos campesinos» (Anna Rochester, Lenin sobre la cuestión agraria [Nueva York: International Publishers, 1942], 109).
24. El término «pueblo trabajador» de Rodney tiene antecedentes en el lenguaje de la Comintern, como «población trabajadora» y «pueblo trabajador». Para un análisis del término de Rodney y su continua relevancia, véase Issa G. Shivji, «El concepto de ‘pueblo trabajador’», Agrarian South: Journal of Political Economy 6 n.º 1 (2017): 1–13.
25. Cabral escribe: “Tanto en Cabo Verde como en cualquier otro lugar del mundo, la educación es la base fundamental que sustenta el trabajo de emancipación de cada ser humano y la concientización de la humanidad”. Cabral citado en La educación política para la liberación en Guinea-Bissau, 1963-1974 del PAIGC , Estudios sobre la liberación nacional, no. 1 (Tricontinental: Instituto de Investigación Social).
26. Primero de una larga lista de detractores eurocéntricos, Karl Kautsky desestimó las ambiciones socialistas del bolchevique, refiriéndose a «la impotencia de todos los intentos revolucionarios realizados sin tener en cuenta las condiciones sociales y económicas objetivas». Cuarenta años después, muchos intelectuales con sesgos comparables adoptaron una postura similar en su debate con el Che Guevara sobre la transición al socialismo en Cuba. Karl Kautsky citado en Domenico Losurdo, Stalin: Historia y crítica de una leyenda negra (Madison: Iskra Books, 2023), 104; Ernesto Che Guevara, El gran debate: sobre la economía en Cuba 1963-1964 (Melbourne/Nueva York: Ocean Press, 2006).
27. Karl Marx, “Prefacio a Una contribución a la crítica de la economía política ”, en Karl Marx y Federico Engels, Obras completas (Londres: Penguin, 1975), vol. 29, 26.
28. Utilizando la terminología hegeliana, Marx distinguió entre límites insuperables y barreras superables. Para Marx, el capitalismo se enfrenta continuamente a numerosas barreras y las supera , pero finalmente encuentra su verdadero límite en la propia clase trabajadora. Véase Lebowitz, Más allá del capital , pp. 13-15.
29. Lebowitz, Más allá del capital , 163.
30. Lebowitz, Más allá del capital , 163.
31. Lebowitz, Más allá del capital , 14–15.
32. Andre Gunder Frank, “El desarrollo del subdesarrollo”, Monthly Review 18, no. 4 (1966).
33. Véase Samir Amin, “Imperialismo contemporáneo”, Monthly Review 67, no. 3 (julio de 2015).
34. Es cierto que el desarrollo humano es el objetivo esencial y a largo plazo del socialismo, y la abundancia material está, en última instancia, subordinada a dicho objetivo, con el que mantiene una profunda relación dialéctica. Sin embargo, distinguir entre ambos objetivos resulta analíticamente útil, dada la tendencia, expresada en la obra de Lebowitz y en muchos otros, a minimizar los problemas acuciantes de la escasez material en los contextos del Sur Global. Aquí defiendo la importancia del desarrollo material en los proyectos de orientación socialista del Sur Global (reconociendo, al mismo tiempo, que una planificación racional que trascienda la contradicción crecimiento-decrecimiento, pero que probablemente se manifieste como “decrecimiento” en los países del Norte Global, es el marco general del proyecto socialista). Esto no debe confundirse con un argumento a favor de la teoría de etapas, puesto que ya he señalado tanto la necesidad como la posibilidad de construir nuevas relaciones sociales en los contextos del Sur Global. Cabe destacar que la distinción entre desarrollo material y humano no es la misma que la distinción entre fuerzas productivas y relaciones sociales de producción. En consecuencia, priorizar el desarrollo material no significa descuidar las transformaciones en las relaciones sociales.
35. En un espíritu similar, Utsa y Prabhat Patnaik sostienen que no son las tasas de crecimiento del PIB sino la barbarie capitalista la que establece la “obsolescencia histórica del sistema… de la que sólo el socialismo puede rescatarlo” (Patnaik y Patnaik, Capitalism and Imperialism , 338).
36. Los libros de Lebowitz, Build It Now!: Socialism for the Twenty-First Century (Nueva York: Monthly Review Press, 2006) y The Socialist Alternative: Real Human Development (Nueva York: Monthly Review Press, 2012), hacen referencia con frecuencia al Proceso Bolivariano en Venezuela.
37. El principal análisis de Lebowitz sobre el socialismo del Bloque del Este se encuentra en « Las contradicciones del «socialismo real»: El director y lo dirigido» (Nueva York: Monthly Review Press, 2012). En el prefacio, explica que, si bien inicialmente pretendió rastrear la historia del surgimiento y desarrollo de la Unión Soviética, finalmente abandonó ese enfoque. ¿Acaso el análisis histórico abandonado lo habría obligado a considerar las condiciones materiales concretas del desarrollo socialista y, por lo tanto, a adoptar una postura más comprensiva hacia el socialismo real y sus logros?
38. El carácter ahistórico, abstracto-universal de la obra de Lebowitz, que trataba el socialismo más como un imperativo categórico que como un proceso históricamente fundamentado, es evidente en los títulos de sus libros, como ¡ Constrúyelo ahora! y El imperativo socialista .