Gaceta Crítica

¿El capitalismo tardío limita el pensamiento sistémico que requiere la ciencia?

Por Helena Sheehan (Ciencia para el pueblo), 17 de Febrero de 2026

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¿ Exigen ciencias como la ecología y la epidemiología una filosofía integral? ¿Se agrava la crisis ecológica por la falta de pensamiento sistémico? ^¿ Cómo influye la actual división social del trabajo en la producción de conocimiento? ¿Es la unidad de la ciencia un objetivo significativo? ¿Puede lograrse sin una base sólida en una cosmovisión integral? ¿Cuál es el papel de la economía política en este escenario? ¿Es el marxismo la respuesta a estas preguntas?

Si alguna vez hubo un campo que exigiera pensamiento sistémico, ese es la ecología. Para ser abordada seriamente, necesita aprovechar múltiples ciencias naturales, así como otras disciplinas como la sociología, la política y la economía. Los hechos y pronósticos en desarrollo sobre las emisiones de carbono y el colapso climático, la pérdida de biodiversidad, la replicación viral y el desarrollo de vacunas, y todos los aspectos de la crisis ecológica, no pueden comprenderse adecuadamente sin una filosofía integradora de la naturaleza y la ciencia, y sin una economía política del capitalismo. La única filosofía adecuada para esta tarea es el marxismo.

Entre las ciencias naturales relevantes para la ecología se encuentran la biología evolutiva, la genética, la fisiología, la climatología, la hidrología, la edafología, la biogeoquímica, la toxicología, la termodinámica, la geomorfología, la paleontología, la modelización matemática, la geografía, la agronomía, la meteorología, la oceanografía y la informática. Es mediante la integración de estas ciencias empíricas que podemos construir la visión integral de los ecosistemas necesaria para abordar los complejos desafíos ambientales. Pero ¿hasta qué punto existe esta integración entre estas ciencias empíricas? Si bien existe cierto grado de interacción entre estas ciencias en diversos estudios y proyectos, ¿existe una integración más profunda?

A medida que la ciencia se ha desarrollado a lo largo de los siglos, ha seguido la dirección opuesta. La trayectoria desde la antigüedad hasta la modernidad y la época contemporánea se caracteriza por una creciente especialización y separación. Esto ha dado lugar a cada vez más subdivisiones de subdivisiones, lo que ha resultado en que sepamos cada vez más sobre cada vez menos. Si bien la división intelectual del trabajo prevaleciente tiene aspectos positivos y negativos, la fragmentación que ha conllevado tiene consecuencias preocupantes.

Los experimentos se llevan a cabo y los datos se acumulan. Pero ¿cómo se integra todo esto? ¿Qué significa? ¿Es posible tener una visión general del conocimiento contemporáneo? Se han realizado esfuerzos para abordar este tema. Diversos proyectos interdisciplinarios, revistas de divulgación científica, documentales de televisión, cursos de introducción, plataformas de IA y revisiones Cochrane son formas que, hasta cierto punto, resumen el conocimiento existente en dominios específicos. Sin embargo, estos pueden dejar importantes lagunas y basarse en suposiciones no examinadas. Necesitamos profundizar.

Los ecosistemas son sistemas que solo pueden comprenderse mediante el pensamiento sistémico. Además, están integrados en sistemas sociopolíticos y económicos más amplios. Sin embargo, los científicos —y también los académicos de otras disciplinas— no están capacitados para pensar sistémicamente, para ver las interconexiones entre su propia área de investigación y el desarrollo más amplio de la ciencia y la sociedad. Además, rara vez reciben formación en historia de la ciencia, filosofía de la ciencia o economía política de la ciencia, por lo que no logran ver las fuerzas que configuran las agendas científicas, así como sus impactos sociales. Su modus operandi en el laboratorio suele ser un positivismo implícito, ya que la mayoría nunca lo ha elegido explícitamente ni ha considerado teorías alternativas del conocimiento.

La mayoría de los científicos nunca han definido su visión fundamental del mundo. De hecho, los académicos de la mayoría de las disciplinas tampoco lo han hecho. Como resultado, su trabajo carece de fundamento y de la capacidad de verlo en una perspectiva más amplia. Esto hace que los científicos no estén adecuadamente preparados para abordar la profunda y amplia desconfianza contemporánea hacia la ciencia, que tiene dimensiones epistemológicas, ontológicas, morales y políticas.

Existe una profunda confusión epistemológica sobre el estatus cognitivo de la ciencia. No solo existen afirmaciones contradictorias, sino criterios contradictorios sobre cómo resolverlas. Además, existen posturas que sostienen la inexistencia de tales criterios. Con el auge de los estudios científicos anticientíficos, se invoca la propia ciencia para justificar el misticismo y el oscurantismo. Por ejemplo, la física cuántica, en interpretaciones desesperadamente confusas, se utiliza para justificar prácticamente todo lo que se quiera justificar, en particular con absurdas interpretaciones erróneas del principio de incertidumbre de Heisenberg —que establece la imposibilidad de medir simultáneamente y con total precisión la posición y la velocidad de un electrón—, pasando de ahí a afirmar una incognoscibilidad radical, a rechazar el determinismo científico e incluso a justificar el sobrenaturalismo. También existe una parálisis ontológica a la hora de conceptualizar lo que revelan determinados descubrimientos sobre la naturaleza básica de la realidad, incluso la noción misma de la realidad.

Existen múltiples niveles de sospecha sobre la veracidad y la moralidad de la ciencia con la creciente comercialización de la ciencia y la mercantilización general del conocimiento. Esto se ha manifestado tanto en la izquierda de la nueva era como en la virulenta nueva derecha, esta última ahora lo suficientemente fuerte como para ganar elecciones nacionales y socavar la infraestructura internacional de salud pública y ambiental. Hay buenas razones para gran parte del escepticismo hacia la ciencia, ya que el capitalismo es una fuerza poderosa que configura su agenda, tanto al determinar sus prioridades como al distorsionar sus resultados. Necesitamos apoyar a la ciencia, pero en contra del capitalismo, y necesitamos una filosofía clara para hacerlo.

Es interesante rastrear el auge y la caída de la filosofía bajo el capitalismo. Como clase ascendente, la burguesía se tomó la filosofía en serio. En los inicios de la acumulación de capital, en la lucha por liberarse de las ataduras del feudalismo y por un mundo seguro para la ciencia y el comercio, necesitaban la filosofía en su búsqueda de autorrealización y hegemonía cultural. La dimensión intelectual de su lucha por el poder dio origen a las epistemologías modernas del racionalismo y el empirismo, las ontologías de nuevas formas de materialismo e idealismo, y las filosofías políticas del liberalismo y el conservadurismo. Las teorías, desde la epistemología y la ontología hasta la política, la economía y el derecho, se sustentaron en el individualismo y el pluralismo radicales. La ciencia avanzó en paralelo al desarrollo de la especialización hacia el atomismo y la fragmentación. Todas ellas se vieron posteriormente desgarradas por contradicciones que no pudieron resolverse dentro del sistema que las generó.

Al reflexionar sobre el impacto del capitalismo en la producción de conocimiento, es evidente que esta se ve condicionada por el modo de producción de todo. A medida que el capitalismo ha evolucionado, ha generado múltiples contradicciones que no pueden resolverse dentro del capitalismo. Entre ellas, se encuentra una división social del trabajo que ha posibilitado un gran progreso, pero el conocimiento se ha vuelto cada vez más unilateral, atomizado y empobrecido. El capitalismo ha creado una enorme brecha entre la producción y el consumo, una desconexión extrema entre el trabajo intelectual y el manual. La clase liberada para buscar el conocimiento y la cultura se ha distanciado cada vez más del proceso que produce la base material de su existencia, lo que lo vuelve cada vez más decadente. Este escenario también dificulta la consecución de una perspectiva integral.

El capitalismo es decadente, pero aún dominante. Con su degeneración, su radio de conocimiento ha tendido a disminuir, y la filosofía ha perdido su lugar en el panorama general. Lo que sobrevive de él se ha vuelto cada vez más desquiciado. La cultura intelectual capitalista tiende a dispersarse en todas direcciones, persiguiendo una tras otra versiones miopes de la realidad, desde la particularidad pesada del positivismo hasta el exotismo deconstruccionista del posmodernismo. Tanto el positivismo como el posmodernismo renuncian a las visiones globales del mundo y a las grandes narrativas. Presentes ahora principalmente en formas degradadas, ambos son renuncias a la totalidad y juegos de pluralidad, discontinuidad, aleatoriedad, fragmentación y, en última instancia, falta de sentido e impotencia.

Hace unas décadas, las aulas, conferencias y revistas bullían con el choque de paradigmas en pugna. Este ha desaparecido prácticamente sin solución. Solo hay un silencio inquietante donde debería haber un discurso sobre fundamentos teóricos. Cuando se mencionan, algunos incluso aceptan y afirman las contradicciones y rechazan cualquier intento de resolverlas. Los intentos de superar este impasse tienden a producir solo un eclecticismo vago, pero no una síntesis satisfactoria. Se deslizan superficialmente sobre los fenómenos y nunca llegan a los patrones centrales de interconexión, la forma del todo. O bien, se abandona la lucha y se renuncia a todos los ismos.

El capitalismo es un sistema que obstruye sistemáticamente el pensamiento sistémico, enmascarando su propia realidad como sistema. Solo una filosofía crítica del capitalismo puede romper con esto y generar una visión coherente.

¿Existe una filosofía óptima para la ciencia? Claramente, no cualquier filosofía servirá. Ciertos supuestos filosóficos bloquearán la visión y obstruirán el camino. Otros iluminarán el camino e impulsarán el conocimiento. Dicha filosofía debería estar orientada a explicar el mundo en términos del mundo mismo, sin apelar a fuerzas externas para explicarlo. Esto es materialismo o naturalismo. Debería ser una teoría del conocimiento que priorice la evidencia empírica y la generalice en teoría. Esta es una síntesis de elementos del empirismo y el racionalismo. Debería ser una crítica al reduccionismo y la afirmación de niveles integradores. Debería articular una comprensión del tiempo, el desarrollo y la historicidad. Debería estar orientada a la totalidad, viendo todo en términos de su lugar en una red de interacción dinámica con todo lo demás, dando pleno alcance a la conciencia y la voluntad, pero con plena comprensión de su inextricable materialidad. Debería incluir un análisis de la relación entre la ciencia y la economía política.

Se trata de una forma evolutiva, integradora y emergentista de materialismo que es también una crítica del capitalismo y una visión del socialismo, que es el marxismo.

El marxismo ha desarrollado una rica tradición en lo que JD Bernal llamó “la ciencia de la ciencia”. ² Esta tradición ha sido adoptada por generaciones de intelectuales involucrados en un drama complejo de batallas de ideas y luchas por el poder. En mi libro Marxism and the Philosophy of Science: A Critical History, me propuse dar un relato exhaustivo de esta tradición y defenderla frente a otras posiciones en la filosofía de la ciencia. ³ Hice un resumen breve pero amplio de esta tradición en la revista Science for the People . ⁴ En The Return of Nature: Socialism and Ecology , John Bellamy Foster ha retrocedido a través de esta historia con un enfoque en la ecología. ⁵ Ha habido muchos libros y revistas que articulan estas ideas y argumentos a lo largo de las décadas. En estos días, Monthly Review ha sido quizás el abanderado más fuerte de esta filosofía de la ciencia.

A pesar de ello, la filosofía marxista de la ciencia ha sido ampliamente ignorada por la filosofía académica dominante, que durante mucho tiempo ha estado sumida en las tensiones entre la ciencia como investigación empírica y la ciencia como construcción social. Sin embargo, el marxismo ha resuelto esta tensión. Su particularidad, frente a otras posturas, reside en que constituye una síntesis que afirma tanto la validez cognitiva de la ciencia como conocimiento basado en la investigación empírica como las conexiones integrales de la ciencia con la economía, la cultura, la filosofía, etc. En este sentido, el marxismo se eleva por encima de todas las formas de positivismo, neopositivismo, pospositivismo y posmodernismo. Se fundamenta en el flujo concreto de datos, al tiempo que busca la totalidad, en contraposición a la trayectoria destotalizadora del capitalismo.

El capitalismo no solo crea e intensifica la injusticia económica y la corrupción política. También contamina la naturaleza, la cultura, la educación y la vida cotidiana. El capitalismo no solo coloniza las economías y los gobiernos; también coloniza las escuelas, las universidades, los medios de comunicación y las redes sociales. Coloniza la psique. El mercado centralizador descentraliza la psique. Organiza la producción y el consumo, pero desorganiza la comunidad. El capitalismo exige resultados cada vez más específicos, sin crítica, reflexión ni integración.

Es una paradoja central de nuestra época: nunca ha existido una fuerza tan totalizadora como el capitalismo global contemporáneo y, sin embargo, nunca ha existido tal inhibición del pensamiento totalizador. El capitalismo es un sistema que bloquea sistemáticamente el pensamiento sistémico. Quizás nunca ha sido tan difícil alcanzar dicha totalidad, debido a las fuertes presiones destotalizadoras de la época.

Las crisis de los últimos años, en particular los impactos de la pandemia y el colapso climático, han puesto de relieve problemas que no pueden resolverse dentro de los parámetros existentes y han expuesto las deficiencias de otras alternativas intelectuales.

Entonces, ¿qué ofrece el marxismo en un mundo donde la catástrofe climática, las futuras pandemias y el terrorismo nuclear se ciernen sobre todas nuestras actividades? Proporciona contexto, profundidad y perspectiva. Propone no solo un análisis sistémico de los problemas y sus interconexiones, sino también un camino hacia soluciones sistémicas.

El marxismo sigue siendo el horizonte insuperable.

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Helena Sheehan es filósofa. Es profesora emérita de la Universidad de la Ciudad de Dublín y profesora visitante de la Universidad de Pekín. Sus libros más recientes son « Navegando el Zeitgeist: Una historia de la Guerra Fría, la Nueva Izquierda, el Republicanismo Irlandés y el Comunismo Internacional» (Nueva York: Monthly Review Press, 2019) y « Hasta que caigamos: La vida a distancia en la izquierda» (Nueva York: Monthly Review Press, 2023).

Notas

1. Esta es una versión editada de mi presentación principal en la conferencia “Marx en el Antropoceno” en Venecia durante marzo de 2025.
2. JD Bernal, La función social de la ciencia (Londres: Faber and Faber, 2010).
3. Helena Sheehan, Marxismo y filosofía de la ciencia: una historia crítica , 3.ª ^ed . (Verso Books, 2018).
4. Helena Sheehan, “ Marxismo, ciencia y estudios científicos: desde Marx y Engels hasta la COVID-19 y la COP26 ” , Science for the People, 16 de mayo de 2022.
5. John Bellamy Foster, El regreso de la naturaleza: socialismo y ecología (Monthly Review Press, 2020).