Gaceta Crítica

JOHN BELLAMY FOSTER (MONTHLY REVIEW), 10 de Febrero de 2026

Este es un discurso de apertura pronunciado el 17 de octubre de 2025, como parte de la Ceremonia de Apertura del Cuarto Congreso Mundial del Marxismo, Universidad de Pekín, Beijing.

Es un honor hablar en la ceremonia de apertura de la Cuarta Conferencia Mundial sobre Marxismo en Beijing.

Se me ha pedido que analice el desarrollo del ecomarxismo y su relación con la teoría marxista en su conjunto. Quiero argumentar que el ecomarxismo, tal como lo conocemos hoy, no es simplemente otra rama del marxismo, sino que ha desempeñado un papel fundamental en la reconstrucción de la teoría marxista clásica. Representa una especie de correctivo ante el abandono generalizado de la dialéctica materialista en el marxismo occidental. El ecomarxismo surgió como respuesta a la necesidad material asociada a la crisis ecológica planetaria. Sin embargo, abordar seriamente el problema ecológico en términos marxistas requería recuperar aspectos de la crítica marxista a la sociedad mercantil capitalista que habían sido abandonados dentro de la tradición filosófica marxista occidental, a saber, la profunda perspectiva materialista y dialéctica del marxismo clásico.

Los socialistas han estado a la vanguardia de la ecología desde sus inicios y lideraron los movimientos ambientalistas que surgieron en las décadas de 1950 y 1970, principalmente como respuesta a los nuevos peligros ecológicos de origen humano, como los radionucleidos y el aumento de las sustancias químicas sintéticas asociadas a la industria petroquímica. Sin embargo, no fue hasta finales de las décadas de 1970 y 1980 que surgió la noción de ecosocialismo , considerada un campo independiente. Irónicamente, lo que ahora llamamos ecosocialismo de primera etapa se dirigía contra el marxismo clásico casi tanto como contra el capitalismo. Todas las figuras principales del ecosocialismo de primera etapa en Occidente abrazaron la idea de que Karl Marx y Federico Engels habían caído víctimas de lo que se denominó el mecanismo prometeico. Durante la Guerra Fría, el antiguo mito griego de Prometeo, en el que este dio el fuego y la iluminación a la humanidad, se había utilizado como arma para criticar a Marx, quien había elogiado a Prometeo en su tesis doctoral como símbolo de la Ilustración. Así, el marxismo fue criticado por los ideólogos de la Guerra Fría como una filosofía mecanicista o instrumentalista extrema, opuesta al humanismo. Esto constituía tanto una distorsión del antiguo mito prometeico griego, tal como se había entendido durante milenios, como una distorsión del marxismo. Sin embargo, los propios ecosocialistas de la primera etapa adoptarían la crítica de la Guerra Fría al marxismo como un prometeísmo mecanicista, considerando esto como una representación del antagonismo del marxismo clásico hacia la ecología. Marx fue acusado de no incorporar los límites naturales en su análisis, que se consideraba inferior en este aspecto al del reaccionario teórico de la población, Thomas Malthus. La respuesta de los ecosocialistas de la época fue injertar la teoría verde, o las nociones idealistas/moralistas del ambientalismo liberal, en un marxismo occidental que ya había sido despojado en gran medida de su concepción materialista de la naturaleza y de la dialéctica de la naturaleza. En algunas de las versiones más extremas, el marxismo clásico era visto como constituyente, junto con el propio capitalismo, de un productivismo crudo, «enemigo de la naturaleza».

Las debilidades del ecosocialismo de primera etapa con respecto a la teoría marxista, y su incapacidad para generar una praxis ecológica sustantiva, llevaron al desarrollo a finales de la década de 1990 del ecosocialismo de segunda etapa , a menudo denominado teoría de la ruptura metabólica , aunque el alcance del análisis es mucho más amplio. De hecho, este fue un ecomarxismo genuino enraizado en el materialismo histórico clásico, en el que el objetivo era reconstruir el materialismo ecológico incrustado en el pensamiento de Marx. Al aplicar este enfoque a las condiciones y crisis ecológicas en todo el mundo, se ha establecido un ecosocialismo de tercera etapa , que está en línea con la praxis ecosocialista revolucionaria . De esta manera, la teoría de la ruptura metabólica, centrada en el desarrollo humano sostenible, convergió con el análisis de la civilización ecológica desarrollado principalmente dentro del marxismo ecológico chino.

El ecomarxismo podría considerarse como un conjunto de las siguientes nueve proposiciones fundamentales:

1. La naturaleza/ecología es el fundamento de toda existencia material. El materialismo de Marx no era simplemente un principio económico, sino que profundizaba en la base ontológica del ser humano como ser material, como ser automediador de la naturaleza. La sociedad humana es una forma emergente de la naturaleza, en consonancia con la dialéctica materialista.
2. La naturaleza/ecología, como decía Engels, es la «prueba de la dialéctica». La dialéctica de la sociedad, por importante que sea, no tiene relación con la totalidad cuando se separa de la dialéctica de la naturaleza.
3. La alienación del trabajo es a la vez la alienación de la naturaleza. La humanidad tiene una relación metabólica con el trabajo y la producción, que define la especie humana. La alienación del proceso laboral es simultáneamente la alienación de los seres humanos de las condiciones naturales de producción y, por lo tanto, se basa en la alienación de la naturaleza.
4. El análisis ecológico de Marx se basaba en la tríada del metabolismo universal de la naturaleza, el metabolismo social y la brecha metabólica. El concepto marxista del “ metabolismo universal de la naturaleza ” abarcaba toda la existencia natural a la manera de las ciencias naturales. El “ metabolismo social ” representaba la relación específicamente humana con la naturaleza a través de la producción. La brecha metabólica , o la “brecha irreparable en el proceso interdependiente del metabolismo social, un metabolismo prescrito por las leyes naturales de la vida misma”, se produce cuando el metabolismo social de la producción entra en conflicto con el metabolismo universal de la naturaleza. Marx, basándose en el trabajo de Justus von Liebig, explicó cómo los nutrientes del suelo se extraían del suelo y se enviaban en alimentos y fibras a cientos y miles de kilómetros a los nuevos centros urbanos del capitalismo, y ya no regresaban al suelo, lo que conducía a su empobrecimiento. Esto se convirtió en la base de su teoría de la brecha metabólica o crisis ecológica, que aplicó también a otras áreas, incluidas las epidemias periódicas.
5. El imperialismo ecológico es inseparable del capitalismo e implica que una nación obtenga mayores valores de uso natural a expensas de otra mediante relaciones de poder. Marx escribió que la Irlanda colonial había exportado indirectamente su suelo a Inglaterra para alimentar a la población inglesa, mientras que los irlandeses se vieron expuestos a una hambruna y pobreza extremas como consecuencia.
6. Un análisis ecológico de la forma-valor es fundamental en la crítica económico-política del capital que Marx hace. Toda su crítica económica se basaba en la distinción entre valores de uso natural-materiales y valor de cambio. El capitalismo se basaba en el fetichismo de las mercancías y el valor de cambio. El socialismo, en cambio, considera los valores de uso cualitativos, tanto en su dimensión ecológica como social.
7. La visión de Marx del socialismo se basaba en el desarrollo humano sostenible. Se oponía a la producción por la producción y a la acumulación por la acumulación, así como al lado negativo de la producción capitalista, que destruía las condiciones naturales necesarias. El verdadero avance social requería que la humanidad sustentara la Tierra para las generaciones futuras, como buenos padres de familia.
8. Las condiciones materiales de la clase trabajadora son tanto ecológicas como económicas, lo que apunta a un proletariado ambiental en su forma más amplia y revolucionaria. La explotación y expropiación de la población subyacente, en la obra de Marx y Engels, se materializó en depredaciones ambientales como la contaminación del aire y el agua, la escasez y la adulteración de alimentos, la precaria vivienda, las epidemias, la desigualdad en el acceso a la atención médica, la mayor mortalidad de la clase trabajadora, la discapacidad, etc., además de la explotación económica descarada. El proletariado revolucionario, por lo tanto, era un proletariado ambiental preocupado por todas las formas de opresión (incluidas las relacionadas con la raza, el género y las propias condiciones de vida). Hoy en día, las luchas en la base de la sociedad humana son tanto ambientales como económicas.
9. El socialismo completo requiere el desarrollo de una civilización ecológica. El marxismo ecológico, en última instancia, apunta a la civilización ecológica, un concepto que surgió en la Unión Soviética a finales de la década de 1970 y principios de la de 1980, y fue adoptado casi de inmediato en China, donde alcanzó un desarrollo mucho más completo. La civilización ecológica debía equipararse al socialismo completo: un mundo de igualdad sustancial y sostenibilidad ecológica. Como dijo Xi Jinping, las «montañas verdes» valen tanto o más que las «montañas de oro». Como subrayó en otro lugar, la civilización ecológica es la «modernización de la armonía entre la humanidad y la naturaleza». En este sentido, la civilización ecológica se basa en una larga historia de pensamiento y lucha ecológica que se remonta a la sociedad tradicional y al materialismo orgánico; en la antigua Grecia, al epicureísmo, que influyó en el pensamiento marxista; y en China, al taoísmo. El marxismo ecológico, en su lucha por la civilización ecológica, resignifica estas concepciones tradicionales de la humanidad como un ser orgánico que vive y se desarrolla en armonía con la tierra.