Gaceta Crítica

John Bellamy Foster (MONTHLY REVIEW), 7 de Febrero de 2026

Como cada mes, publicamos traducido al castellano, los artículos más destacados de la veterana revista marxista neoyorkina MONTHLY REVIEW. Su director y editor nos presenta este lúcido análisis que compartimos desde GACETA CRÍTICA.

Este artículo es una versión ligeramente revisada del discurso de apertura pronunciado en la conferencia inaugural de la Sociedad para la Paz, el Internacionalismo y la Ecología (SPINE) el 11 de octubre de 2025 en la Universidad de Villanova en Pensilvania.

En su tesis doctoral sobre el antiguo filósofo Epicuro, Karl Marx comparó a Epicuro con Prometeo, el titán de la mitología griega, quien fue atado con cadenas irrompibles de adamantina a una roca por lo que Hefesto pretendía que fuera la eternidad por orden de Zeus. El crimen de Prometeo fue haber proporcionado el fuego, que representaba la iluminación universal (el nombre Prometeo significa «previsión») y poderes creativos y emancipadores para la humanidad. ¹ El simbolismo era importante. Marx citó a Epicuro (a través de Lucrecio) varias veces en su disertación sobre «romper los lazos del destino», argumentando que una perspectiva materialista no era necesariamente rígidamente determinista o fatalista, sino que era compatible con las nociones de libertad humana, que siempre se liberaría o se desviaría de cualquier límite impuesto. ² Para Marx, ninguna atadura de adamantina se interponía en el camino del progreso de la libertad. Como escribió el revolucionario de 20 años Federico Engels en “Signos retrógrados de nuestro tiempo”, todos los movimientos reaccionarios “eventualmente se desintegran en conflicto entre sí y bajo el inflexible impulso del tiempo que avanza”, lo que inevitablemente crea nuevas condiciones y nuevas revueltas. ³ En la gran trilogía dramática de Esquilo, Prometeo encadenado fue sucedido por Prometeo liberado , y luego por Prometeo el portador del fuego , representando el gran don de la libertad para la humanidad. Marx, quien leía a Esquilo todos los años en el griego original, nunca perdió de vista las implicaciones revolucionarias del mito griego. ⁴

La tradición filosófica marxista occidental posterior a la Segunda Guerra Mundial se apartó del espíritu revolucionario del materialismo histórico clásico, aceptando en efecto la noción de las cadenas adamantinas impuestas por el capitalismo a la clase trabajadora, mientras abandonaba la noción de «romper los lazos del destino». El antiguo mito griego de Prometeo, tal como lo presentó Esquilo, se invirtió, convirtiéndose en un símbolo no de iluminación, esperanza, desafío y revolución, sino de las cadenas adamantinas impuestas por el capitalismo moderno, que no se podían superar. Para Herbert Marcuse en su Eros y civilización , Prometeo representaba el trabajo, el orden y el encarcelamiento. Este no era el Prometeo de Esquilo, que representaba el desafío y la revuelta en nombre de la humanidad, sino la versión de la Guerra Fría del mito de Prometeo armado contra el marxismo. ⁵ El marxismo occidental se rindió así al derrotismo y adoptó su propia versión del fin de la historia, como en la negatividad abstracta del Gran Rechazo de Marcuse, reemplazando la praxis revolucionaria. ⁶ Nada menos que Perry Anderson escribió en Consideraciones sobre el Marxismo Occidental en 1976: «El sello distintivo oculto del marxismo occidental en su conjunto es… que es producto de la derrota … El fracaso de la revolución socialista en extenderse fuera de Rusia… es el trasfondo común de toda la tradición teórica de este período… Este historial ininterrumpido de derrotas políticas —para la lucha de la clase obrera, para el socialismo— no podía sino tener profundos efectos en la naturaleza del marxismo formado en esta época». ⁷ Aquí Anderson ignoró las revoluciones en la periferia, como las de China y Cuba, por considerarlas irrelevantes en este sentido, ya que ocurrieron fuera de un capitalismo occidental desarrollado.

La dialéctica de la derrota

En la raíz del retroceso del marxismo occidental se encontraba la creencia en el triunfo económico completo del capitalismo. Como escribió Marcuse en El hombre unidimensional : «Las posibilidades encadenadas de las sociedades industriales avanzadas son: desarrollo de las fuerzas productivas a mayor escala, extensión de la conquista de la naturaleza, creciente satisfacción de las necesidades de un número creciente de personas, creación de nuevas necesidades y posibilidades. Pero estas posibilidades se están realizando gradualmente a través de medios e instituciones que cancelan su potencial liberador, y este proceso afecta no solo a los medios sino también a los fines». ⁸ El resultado de tal concepción marxista occidental fue la completa anulación de las revoluciones de base proletaria, que se vieron socavadas por las «posibilidades encadenadas» del capitalismo.

Marcuse consideró que los diversos éxitos materiales que Marx señaló en su panegírico a la burguesía en la primera mitad de la primera parte del Manifiesto Comunista estaban libres de las contradicciones que Marx introdujo unas páginas más adelante: las crisis económicas; el aprendiz de brujo, que representa las rupturas imprevistas entre la sociedad y la naturaleza; y el ascenso del sepulturero del capital en la figura del proletariado moderno. El capitalismo se presentaba así como victorioso en un sentido material. «Tanto desde el punto de vista teórico como empírico, el concepto dialéctico», afirmó Marcuse,

Proclama su propia desesperanza. La realidad humana es su historia, y en ella, las contradicciones no estallan por sí solas. El conflicto entre la dominación racionalizada y gratificante, por un lado, y sus logros que propician la autodeterminación y la pacificación [de la lucha por la existencia humana], por otro, puede volverse flagrante e innegable, pero bien podría seguir siendo un conflicto manejable e incluso productivo, pues con el crecimiento de la conquista tecnológica de la naturaleza, crece la conquista del hombre por el hombre.

En resumen, escribió: «La teoría dialéctica no se refuta, pero no puede ofrecer el remedio. No puede ser positiva». ⁹

La visión que veía una “edad de hierro” weberiana impuesta por el capitalismo basada en sus éxitos económicos y tecnológicos se convirtió en la posición por defecto de la Escuela de Frankfurt y de la tradición filosófica marxista occidental en su conjunto. Escribiendo durante el primer cuarto de siglo después de la Segunda Guerra Mundial en lo que hoy se llama “la edad de oro”, los marxistas occidentales adoptaron la visión de que no solo la economía capitalista era un éxito rotundo, sino que el proletariado se había enriquecido y permanentemente “aburguesado”, encadenado en su papel subordinado por las pequeñas recompensas obtenidas en el proceso de desarrollo exitoso del capitalismo. Esto fue evidente en la obra de Theodor Adorno, quien argumentó en 1964 que, contrariamente a Marx y Engels del Manifiesto Comunista , los trabajadores ahora tenían mucho “más que perder” que simplemente sus cadenas. Se refería aquí a sus “automóviles y motocicletas”. ¹⁰ Lo que Adorno quería decir con esto, desde el punto de vista de su dialéctica negativa, era que estas mercancías, que simbolizaban el aburguesamiento del proletariado, representaban nuevas cadenas sociopsicológicas de opresión. La ley general absoluta de acumulación de Marx, en la que había enfatizado que la brecha relativa entre la clase capitalista y la clase trabajadora aumentaba constantemente, creando una polarización de clase cada vez mayor, ya fueran los salarios de los trabajadores “altos o bajos”, fue trivializada por Adorno, en línea con la ideología de la Guerra Fría, como una mera “teoría de la miseria”. ¹¹

Siguiendo los pasos de Engels y VI Lenin en este sentido, Adorno insistió en que los trabajadores occidentales estaban ahora considerablemente aburguesados. Sin embargo, Adorno no siguió a Engels y Lenin al analizar dicho aburguesamiento en términos de la teoría de la aristocracia obrera, según la cual un sector privilegiado de los trabajadores se beneficiaba del excedente del capitalismo monopolista/imperialismo. ¹² Tampoco compartía la noción, enfatizada por Engels en relación con Gran Bretaña, de que la existencia de una aristocracia obrera y el aburguesamiento de un sector significativo del proletariado era fugaz, y que eventualmente se vería socavado por el declive del dominio colonial/imperial. Más bien, el análisis eurocéntrico de Adorno no dejaba espacio para la crítica del imperialismo, ni siquiera para un análisis desarrollado del capitalismo monopolista. Como señaló el crítico alemán Hans Mayer, quien conocía a Adorno desde 1934: «Europa le bastaba por completo. Ni India ni China, ni el Tercer Mundo, ni las democracias populares ni el movimiento obrero». ¹³

Lo que está en juego aquí puede aclararse diciendo que el eje principal de la tradición filosófica del marxismo occidental se caracteriza por cuatro retrocesos: (1) de la clase, (2) del materialismo, (3) de la dialéctica de la naturaleza y (4) de la crítica del imperialismo. Esto no implica una negación total de la teoría marxista, sino más bien su encierro en un universo burgués permanente, que podría analizarse críticamente por su falta de verdadera liberación, pero no trascenderse. ¹⁴

El abandono de la clasismo se incorporó a la noción de que, en su época dorada, el capitalismo estaba reduciendo las distinciones de clase y eliminando cualquier radicalismo por parte de una clase trabajadora aburguesada y acomodada con sus coches y motocicletas.^¹⁵ El abandono del materialismo supuso tanto el abandono de la crítica económica genuina como, más importante aún, de la concepción materialista de la naturaleza, la contraparte dialéctica de la concepción materialista de la historia. El abandono de la dialéctica de la naturaleza significó que la relación humana con la naturaleza externa podía reducirse a una conquista tecnológica de la naturaleza (lo que Max Horkheimer y Adorno denominaron la «dialéctica de la Ilustración»). ^¹⁶ El abandono de la crítica al imperialismo significó que Europa era el destino final y la definición de la modernidad. Como escribió Georg Wilhelm Friedrich Hegel: «La historia del mundo viaja de Oriente a Occidente, pues Europa es absolutamente el fin de la historia».^¹⁷

El marxismo occidental fue un retroceso de Marx, no tanto hacia Hegel, sino más bien hacia Max Weber, quien rechazó la teoría marxista de la clase y la lucha de clases (a favor de la mera competencia por las oportunidades de vida en el mercado); reemplazó el materialismo histórico con el idealismo neokantiano, el dualismo y el individualismo metodológico; y concibió a Occidente como la única fuente de fenómenos culturales de “ significado y valor universal ” basados ​​en la racionalidad formal o instrumental. Por lo tanto, el mundo era una “jaula de hierro”, de la que no había escapatoria. ¹⁸ En su larga y enrevesada inversión dialéctica, el marxismo occidental pasó de la noción hegeliana de izquierda de que “lo racional es real” no a su opuesto, la noción hegeliana de derecha de que “lo real es racional”, sino más bien dirigiéndose hacia la posición pseudocrítica, pseudofreudiana de que lo irracional es real , gobernada por el “instinto de muerte”, con el mundo permanentemente despojado por el capitalismo de cualquier contenido materialista-revolucionario genuino. ¹⁹ Así, convergió cada vez más con la reacción antirracionalista de Friedrich Nietzsche. Esto es lo que Russell Jacoby llamó, en el título de su libro, la Dialéctica de la Derrota . ²⁰ La dialéctica de la derrota del marxismo occidental no fue, por supuesto, la dialéctica de una espiral, que encarnaba la negación de la negación, sino lo que Adorno denominó «dialéctica negativa», que negaba por completo un momento positivo y, por lo tanto, se veía atrapada en un círculo vicioso que volvía a las ideas burguesas. ²¹

Donde el marxismo occidental prosperó fue en su análisis de lo subjetivo, particularmente en la aplicación de categorías psicoanalíticas extraídas de Sigmund Freud, y la crítica de la reificación. Hubo análisis detallados de la industria cultural y la dominación de los medios. Sin embargo, esto dio lugar no al análisis de las vicisitudes de la conciencia de clase, sino más bien al mundo reificado y encadenado de la inconsciente de clase , poniendo patas arriba Historia y conciencia de clase de Georg Lukács . ²² El problema, como lo expresó Marcuse en términos weberianos, es que los «individuos administrados» de la sociedad unidimensional moderna deben «liberarse de sí mismos, así como de sus amos». ²³ El enfoque casi exclusivo se convirtió así en la autodestrucción del material humano para el cambio. Tan grande era el problema tal como se concibió en la teoría crítica que Marcuse, como hemos visto, preguntó si la teoría crítica de la sociedad debía abdicar por completo, «habiendo la dialéctica pronunciado su desesperanza». Concluyó su libro destacando la remota posibilidad de que «los extremos históricos se vuelvan a encontrar: la conciencia más avanzada de la humanidad y su fuerza más explotada. No es más que una casualidad». ²⁴

La visión más amplia y a largo plazo

Raymond Williams advirtió enérgicamente contra los “ajustes a largo plazo para problemas a corto plazo”, la tendencia a ver la condición del momento inmediato como determinante de la trayectoria a largo plazo. ²⁵ Más bien, como insistió Paul A. Baran, era necesario tener “la visión a largo plazo” directamente en cuenta en todas las acciones inmediatas, para comprender las contradicciones y las posibilidades de la praxis revolucionaria. Baran fue un economista marxista ruso que fue investigador en el Instituto de Investigación Social de Frankfurt antes del ascenso de Adolf Hitler al poder, y que emigró a los Estados Unidos al comienzo de la Segunda Guerra Mundial. En la década de 1960, escribió El capital monopolista con Paul M. Sweezy, que exhibió algunos aspectos del análisis de la Escuela de Frankfurt, pero que también fue una crítica histórica del capitalismo monopolista e imperialista irracional del siglo XX. Aunque Baran y Sweezy, como Marcuse, terminaron su libro con la observación de que la clase trabajadora no estaba entonces en revuelta en los Estados Unidos, a diferencia de Marcuse, no vieron esto como un fenómeno permanente, sino más bien como algo que cambiaría con las condiciones históricas cambiantes. Escribiendo a mediados de la década de 1960, concluyeron que «incluso si los actuales movimientos de protesta sufrieran una derrota o resultaran abortivos, eso no sería razón para descartar permanentemente la posibilidad de un verdadero movimiento revolucionario en los Estados Unidos». ²⁶ No solo el militarismo y el imperialismo estaban en el centro del libro de Baran y Sweezy, sino que Baran había publicado el análisis pionero de la dependencia, The Political Economy of Growth , menos de una década antes. ²⁷ Baran y Sweezy argumentaron, basados ​​en la realidad concreta, que la principal lucha revolucionaria entre los trabajadores y el capital se había desplazado en el siglo XX a la periferia del sistema en el Sur Global, que era la base de la revolución mundial contemporánea inspirada en la teoría marxista.

Baran mantuvo una larga amistad con Marcuse desde principios de la década de 1930, cuando ambos trabajaban en el Instituto de Investigación Social de Fráncfort. Marcuse le envió el manuscrito de El hombre unidimensional en 1963, antes de su publicación. Al observar las deficiencias de la obra, Baran le escribió a Sweezy:

Lo que está en juego actualmente, y de hecho con mayor urgencia, es la cuestión de si la dialéctica marxista se ha desmoronado, es decir, si es posible que la Scheisse [mierda] se acumule, se coagule y cubra toda la sociedad (y buena parte del mundo relacionado) sin producir la contrafuerza dialéctica que la atraviese y la haga estallar. ¡ Hic Rhodus, hic salta! Si la respuesta es afirmativa, el marxismo en su forma tradicional ha quedado obsoleto. Ha predicho la miseria, ha explicado perfectamente las causas de que [esta miseria] se haya vuelto tan generalizada; sin embargo, se equivocó en su tesis central de que la miseria genera por sí misma las fuerzas de su abolición.

Acabo de terminar de leer el nuevo libro de Marcuse (en MS) [ One-Dimensional Man ], que, de forma laboriosa, promueve precisamente esta postura llamada el Gran Rechazo o la Negación Absoluta. Todo es basura : el capitalismo monopolista y la Unión Soviética, el capitalismo y el socialismo tal como lo conocemos; la parte negativa de la historia de Marx se ha hecho realidad; su parte positiva sigue siendo producto de la imaginación. Volvemos al estado de los utópicos, simple y llanamente; debería haber un mundo mejor, pero no se vislumbra ninguna fuerza social que lo haga realidad. El socialismo no solo no es una respuesta, sino que, de todos modos, no hay nadie que la dé. Del Gran Rechazo y la Negación Absoluta al Gran Retirada y la Traición Absoluta hay un paso muy corto…

Lo que se necesita es un análisis frío de toda la situación, la restauración de una perspectiva histórica, un recordatorio de las dimensiones temporales relevantes y mucho más. ²⁸

No cabe duda de que, en muchos casos, como insinuó Baran, el Gran Rechazo y la Negación Absoluta se convirtieron en la Gran Retirada y la Traición Absoluta. El argumento de que lo real es irracional, al divorciarse de un «análisis frío [materialista] de toda la situación, la restauración de una perspectiva histórica y un recordatorio de las dimensiones temporales relevantes» —sin excluir la incapacidad eurocéntrica para confrontar el imperialismo—, condujo a una retirada absoluta hacia lo que Lukács llamó el «Abismo del Gran Hotel». ²⁹ Solo un paso más allá de esto se encontraban las formas retrógradas del posmodernismo y el posthumanismo, que representaban visiones supuestamente radicales que socavaron lo que quedaba de la Ilustración radical. Hegel concluyó su obra final con la pregunta «¿reforma o revolución?» (prefiriendo claramente la primera). ³⁰ La izquierda posmarxista ya no es capaz de hacer ni siquiera eso, identificándose con el populismo o el republicanismo, sino con una auténtica praxis socialista arraigada en la clase obrera internacional, como si fuera una reliquia de otra época. Pero con esto se perdió toda esperanza de trascender la sociedad existente. «La historia del marxismo [occidental]», escribió Jacoby, «es la pérdida de la crítica dialéctica de la sociedad burguesa». ³¹

La crisis material de nuestro tiempo y la necesidad de la libertad

En realidad, no existe una dialéctica objetiva de la derrota . La historia es un proceso de continuidad y cambio, de negación de la negación, sin posibilidad de un final definitivo salvo el olvido nuclear o ambiental (posibilidades reales hoy en día). El marxismo occidental inculcó la visión de que la historia había llegado a un punto de reposo, incluso si continuaba asomándose entre los barrotes de la jaula de hierro, la mayoría de las veces simplemente atisbando hacia dentro. El enfoque principal de la teoría crítica fue comprender el poder persuasivo del capital y la capitulación de la clase trabajadora que este provocó. El análisis de clase dio paso, en pensadores posmodernistas como Gilles Deleuze y Félix Guattari, quienes llevaron esta lógica hasta sus últimas consecuencias, al tratamiento de la esquizofrenia inducida por el capitalismo. ³²

Como se supone que dijo Galileo (sin duda apócrifo) cuando bajó a la tierra, después de ser obligado por la Iglesia a renunciar a la visión copernicana del universo: «Y sin embargo, se mueve». ³³ Los retiros del marxismo occidental de la dialéctica de la naturaleza y del imperialismo, junto con el materialismo y la clase, lo dejaron mal equipado para abordar el cambio económico, social y ambiental real a nivel global. Al rechazar tanto el materialismo como la dialéctica de la naturaleza y, por lo tanto, la ciencia natural, los marxistas occidentales no estaban preparados para abordar los problemas ecológicos cuando llegaron. El concepto de naturaleza en Marx de Alfred Schmidt, una tesis doctoral escrita bajo la supervisión de Horkheimer y Adorno, publicada el mismo año que Primavera silenciosa de Rachel Carson , reconoció en parte la importancia de la noción de metabolismo de Marx, pero pasó por alto por completo su teoría de la ruptura metabólica o crisis ecológica. Argumentando contra Bertolt Brecht y Ernst Bloch, quienes, siguiendo a Marx, habían teorizado la reconciliación y armonización revolucionaria de la naturaleza y la humanidad, Schmidt señaló la regla ineludible de la conquista de la naturaleza o la llamada dialéctica de la Ilustración. La naturaleza y las ciencias naturales se consideraban en gran medida ajenas a cualquier comprensión de la sociedad como segunda naturaleza . ³⁴ La recuperación de la ecología de Marx se retrasó así, incluso cuando el mundo tomó conciencia de la creciente crisis ecológica planetaria.

Un fenómeno similar ocurrió con respecto a la clase. Cada vez más, los marxistas occidentales, como explicó Ellen Meiksins Wood en The Retreat from Class en 1986, disociaron la política de la clase, avanzaron hacia un determinismo tecnológico, sustituyeron a la clase trabajadora por «fuerzas democráticas» vagamente definidas y adoptaron políticas «populistas» de masas que ignoraban las relaciones de clase. De esta manera, los marxistas occidentales tendieron a fusionarse con la ideología liberal, creando lo que podría llamarse un marxismo invertido . ³⁵ Hoy en día, estos argumentos han transformado en la postura de que Marx es mejor visto como republicano, o como defensor de una política limitada al ciudadano democrático, que como un socialista militante preocupado por la transformación revolucionaria de la clase trabajadora dirigida a una democracia sustantiva. ³⁶ Incluso el famoso análisis de la «industria cultural» de Adorno y otros carecía de relevancia concreta al compararlo con la economía política crítico-realista de la comunicación y la revuelta contemporánea por el control del aparato cultural. ³⁷

El último retroceso del marxismo invertido occidental fue su tendencia a ver el capitalismo moderno por excelencia como la representación de «la organización capitalista racional del trabajo (formalmente) libre» en términos de Weber, divorciada de la teoría del capitalismo monopolista/imperialismo e incluso de la teoría de la explotación de Marx. ³⁸ El humanismo socialista y el materialismo histórico radical fueron duramente criticados por pensadores estructuralistas como Louis Althusser, a pesar de su papel en todas las revoluciones genuinas que estallaron en el Sur Global. Las sociedades capitalistas periféricas eran vistas, según la lógica de la modernidad, como moviéndose inexorablemente hacia el capitalismo desarrollado, y por lo tanto hacia Occidente, en la medida en que pudieran ser vistas como modernizadoras. Como argumentó Bill Warren, supuestamente basando su análisis en el Marx de principios de la década de 1850, el imperialismo fue el «pionero del capitalismo». ³⁹ Los marxistas occidentales eran tan indiferentes a las luchas del Tercer Mundo, como señaló Domenico Losurdo, que vieron el 1968 en Europa y su derrota como más importantes que las décadas de lucha revolucionaria en todo el mundo (de China a Cuba, de Ghana con Kwame Nkrumah a Chile con Salvador Allende) asociadas con lo que LS Stavrianos llamó la Grieta Global . ⁴⁰ Curiosamente, con las revoluciones contra el colonialismo, el imperialismo y la dependencia teniendo lugar en los tres continentes del Sur Global, los marxistas eurocéntricos occidentales hablaron con frecuencia de manera miope del fracaso de la revolución, ya que se suponía que esta tendría lugar solo en las sociedades capitalistas maduras de Occidente.

De esta manera, desvinculado de la historia y el materialismo, el marxismo invertido de Occidente, aunque repleto de ideas penetrantes, solo puede recuperar su lugar, que se desvanece, en el marxismo en su conjunto mediante un proceso de rescate y recuperación, que lo reactive. Esto requiere reconectarse con la tradición histórico-materialista clásica de Marx y Engels, y con las luchas revolucionarias contra el imperialismo y el capitalismo, tanto pasadas como presentes, que se libran en todo el Sur Global. Hoy en día, esto coincide con la gran batalla antisistémica para salvar el planeta como lugar de habitación humana. Estas realidades han requerido cambios de paradigma en la teoría histórico-materialista para incorporar los nuevos y omnipresentes peligros de la globalización ilimitada del capitalismo y la ruptura que esta ha creado en los flujos biogeofísicos del planeta, visto como un lugar de habitación terrestre para la humanidad y todas las especies vivas. ⁴¹ Estos cambios de paradigma cruciales requieren reenraizar el marxismo en sus bases materialistas, dialécticas y revolucionarias originales, con sus objetivos más universales.

Cabe reconocer hoy que el desarrollo de la teoría y la praxis marxistas, en el contexto histórico actual, se está produciendo con mayor rapidez en países como China, Venezuela y Cuba que en los llamados «países avanzados» de Occidente. Los primeros se han desvinculado en cierta medida del sistema imperialista mundial y persiguen sus propios proyectos socialistas soberanos en cooperación con otros países del Sur Global. Las principales contradicciones son ahora planetarias: la crisis del Sistema Tierra, la amenaza de una guerra termonuclear, la realidad del hiperimperialismo y la necesidad de una alianza internacional del trabajo. Todas estas luchas señalan al socialismo como la única alternativa posible.

Rompiendo las cadenas adamantinas

Prometeo no permaneció encadenado eternamente, a pesar de las intenciones originales de Zeus, sino que recuperó su libertad después de solo 30.000 años. En Prometeo liberado de Esquilo , del cual solo tenemos fragmentos, Prometeo fue liberado de sus inquebrantables cadenas adamantinas por Heracles/Hércules, el hijo de Zeus y la mortal Alcmena, quien rompió los grilletes irrompibles, logrando lo imposible. Prometeo pudo usar su previsión como palanca sobre el tirano Zeus, quien necesitaba que el visionario Prometeo revelara los detalles de su propio futuro posible para evitar su destitución. ⁴² En la parte final de la trilogía de Esquilo, Prometeo el Portador de Fuego , Prometeo, como George Thomson conjeturó a partir de la estructura de las dos primeras obras, y la poca evidencia que se puede derivar de la tercera, llega a ser venerado por la humanidad como el libertador. ⁴³

A finales del siglo XVIII y principios del XIX, figuras de la Ilustración y el Romanticismo como Samuel Taylor Coleridge, Mary Wollstonecraft y Percy Bysshe Shelley escribieron sobre la libertad humana y la liberación de las cadenas inflexibles, rompiendo las ataduras del destino. ⁴⁴ Para el joven Engels, admirador de Shelley, el «pie inflexible» del tiempo, que desmanteló todas las condiciones materiales existentes y creó otras nuevas, alteró el ámbito de las posibilidades humanas y las relaciones sociales, abriendo oportunidades para el cambio histórico. Marx se refirió tanto a las «cadenas de oro», cuando los trabajadores y sus aliados potenciales eran comprados, como a la «cadena» de la «ilusión», en la que el misticismo, la religión y el fetichismo de la mercancía constantemente limitaban (pero no contenían) la lucha por la libertad humana. Sin embargo, insistió en que las ataduras representadas por las relaciones de producción existentes podían romperse. ⁴⁵

En la actualidad, la necesidad material alienada del capitalismo en forma de concentración y centralización de inmensa riqueza y poder entre unos pocos, la intensificación de las guerras de exterminio y la crisis ecológica planetaria sólo pueden superarse mediante el surgimiento revolucionario de una sociedad de igualdad sustantiva, sostenibilidad ecológica y libertad social.

El agente de ese cambio se concibe mejor hoy como el proletariado ambiental global, la clase trabajadora en su forma materialista más amplia y universal: una nueva realidad emergente de revuelta. Así como la civilización ecológica, tal como se concibe actualmente principalmente en China, representa la forma más elevada de la lucha socialista, el proletariado ambiental es la forma madura de la lucha de clases material, dirigida al desarrollo humano sostenible. Si la clase capitalista expropió tanto a la humanidad como a la tierra, el proletariado ambiental es la negación necesaria de la negación si el mundo ha de liberarse de la perdición capitalista. Las cadenas de la humanidad son autoimpuestas, lo que significa que el presente puede liberarse, pero solo si la lucha por la libertad humana se amplía progresivamente.

Notas

1.  Véase George Thomson, “Introducción”, en Esquilo, Prometeo encadenado , ed. y trad. George Thomson (Cambridge: Cambridge University Press, 1932), 1–47; George Thomson, “Introducción especial”, en Esquilo, Trilogía de la Orestíada/Prometeo encadenado , trad. George Thomson (Nueva York: Dell, 1965), 24–26.
2.  Véase John Bellamy Foster, Rompiendo los lazos del destino: Epicuro y Marx (Nueva York: Monthly Review Press, 2025).
3.  Karl Marx y Federico Engels, Obras completas (Nueva York: International Publishers, 1975), vol. 2, 48.
4.  Paul Lafargue, “Reminiscencias sobre Marx”, en Reminiscencias de Marx y Engels , ed. Instituto de Marxismo y Leninismo (Moscú: Editorial de Lenguas Extranjeras, sin fecha), 74.
5.  Herbert Marcuse, Eros and Civilization (Boston: Beacon Press, 1964), 74–75. Véase John Bellamy Foster, “ Eco-Marxism and Prometheus Unbound ”, Monthly Review 77, n.º 6 (noviembre de 2025): 2–5.
6.  Herbert Marcuse, El hombre unidimensional (Boston: Beacon Press, 1964), 63–64, 255–57.
7.  Perry Anderson, Consideraciones sobre el marxismo occidental (Londres: Verso, 1976), 42–43.
8.  Marcuse, El hombre unidimensional , 255.
9.  Marcuse, El hombre unidimensional , 253.
10.  Theodor W. Adorno, Elementos filosóficos de una teoría de la sociedad , eds. Tobias ten Brink y Marc Phillip Nogueira, trad. Wieland Hoban (Cambridge: Polity, 2019), 38, 49–50.
11.  Adorno, Elementos filosóficos de una teoría de la sociedad , 31, 49.
12.  Véase Martin Nicolaus, “ La teoría de la aristocracia obrera ”, Monthly Review 21, no. 11 (abril de 1970): 91-101.
13.  Martin Jay, La imaginación dialéctica (Boston: Little, Brown, and Co., 1973), 187.
14.  Este marco fue introducido por primera vez en John Bellamy Foster y Gabriel Rockhill, “ Marxismo occidental e imperialismo: un diálogo ”, Monthly Review 76, no. 10 (marzo de 2025): 9.
15.  Lo que Marx llamó la unidad de los opuestos (o la identidad de la identidad y la no identidad) que caracteriza al capital y al trabajo se convirtió aquí en una identidad estrecha y unilateral de opuestos.
16.  Max Horkheimer y Theodor Adorno, Dialéctica de la Ilustración (Nueva York: Continuum, 1944).
17.  GWF Hegel, La filosofía de la historia (Nueva York: Dover, 1956), 103.
18.  Max Weber, La ética protestante y el espíritu del capitalismo , trad. Talcott Parsons (Londres: George Allen and Unwin, 1930), pp. 13-17, 181; Max Weber, De Max Weber: Ensayos de sociología , eds. Hans Gerth y C. Wright Mills (Nueva York: Oxford University Press, 1946), 181.
19.  GWF Hegel, La filosofía del derecho (Nueva York: Oxford University Press, 1952), 10; Sigmund Freud, Más allá del principio del placer (Nueva York: WW Norton, 1989), 53, 59.
20.  Russell Jacoby, Dialéctica de la derrota: contornos del marxismo occidental (Cambridge: Cambridge University Press, 1981).
21.  Theodor Adorno, Dialéctica negativa (Nueva York: Continuum, 1973), xix.
22.  Jacoby, Dialéctica de la derrota , 120–21.
23.  Marcuse, El hombre unidimensional , 250.
24.  Marcuse, El hombre unidimensional , 25.
25.  Terry Eagleton, “Recursos para un viaje de esperanza: la importancia de Raymond Williams”, New Left Review I/168 (marzo-abril de 1988).
26.  Paul A. Baran y Paul M. Sweezy, Monopoly Capital (Nueva York: Monthly Review Press, 1966), 366–67.
27.  Paul A. Baran, La economía política del crecimiento (Nueva York: Monthly Review Press, 1957, 1962).
28.  Paul A. Baran y Paul M. Sweezy, La era del capital monopolista , eds. Nicholas Baran y John Bellamy Foster (Nueva York: Monthly Review Press, 2017), 430.
29.  Georg Lukács, La teoría de la novela (Londres: Merlin Press, 1971), 22.
30.  Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Escritos políticos (Cambridge: Cambridge University Press, 1999), 270.
31.  Jacoby, Dialéctica de la derrota , 27.
32.  Gilles Delueze y Felix Guattari, El antiedipo: capitalismo y esquizofrenia (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1983).
33.  Mario Livio, “¿Dijo realmente Galileo ‘Y sin embargo se mueve’?”, Scientific American (blog), 6 de mayo de 2020.
34.  Alfred Schmidt, El concepto de naturaleza en Marx (Londres: New Left Books, 1971), 11, 43, 78–79, 88, 154–62, 186–87.
35.  Ellen Meiksins Wood, The Retreat from Class (Londres: Verso, 1986). Sobre el «Marxismo invertido», véase John Bellamy Foster, Comentarios, « Gabriel Rockhill, ¿Quién pagó a los gaiteros del marxismo occidental? Lanzamiento del libro con Ali Kadri y John Bellamy Foster », publicado por Critical Theory Workshop, 1:40:27, 11 de diciembre de 2025, youtube.com/watch?v=0SOFasECUbg.
36.  Bruno Leipold, Ciudadano Marx: el republicanismo y la formación del pensamiento social y político de Marx (Princeton: Princeton University Press, 2024); William Clare Roberts, El infierno de Marx: la teoría política del capital (Princeton: Princeton University Press, 2018).
37.  Theodor Adorno, The Culture Industry (Londres: Routledge, 1991). Sobre la crítica del aparato cultural, véase John Bellamy Foster y Robert W. McChesney, “ The Cultural Apparatus of Monopoly Capital ”, Monthly Review 65, n.º 3 (julio-agosto de 2013): 1–33. Sobre la lucha contemporánea en torno a la economía política del aparato cultural, véase John Bellamy Foster, “ Robert W. McChesney (1952–2025): A Personal and Political-Intellectual Memoir ”, Monthly Review 77, n.º 7 (diciembre de 2025): 1–23.
38.  Weber, La ética protestante y el espíritu del capitalismo , 21.
39.  L. Bill Warren, El imperialismo, pionero del capitalismo (Londres: Verso, 1980).
40.  S. Stavrianos, Global Rift: The Third World Comes of Age (Nueva York: William Morrow and Co., 1981).
41.  Véase John Bellamy Foster, Brett Clark y Richard York, The Ecological Rift (Nueva York: Monthly Review Press, 2010).
42.  Se predijo que si Zeus tenía un hijo con una mujer en particular, su propia descendencia, fruto de esta unión, lo destituiría. Solo Prometeo, con su previsión, sabía quién era esa mujer (Tetis), y usó esto como arma contra Zeus, y usó esta información para obtener su liberación y readmisión en el Olimpo, pero solo después de que Zeus pusiera fin a su tiranía absoluta sobre dioses y humanos.
43.  Thomson, “Introducción”, Esquilo, Prometeo encadenado ; Thomson, “Introducción especial”, Esquilo, Trilogía de la Orestíada/Prometeo encadenado ; Carey Jobe, “ El Prometeo liberado de Esquilo: Reconstruyendo una obra maestra perdida ”, Antígona (2024), antigonejournal.com.
44.  Samuel Taylor Coleridge, Ayudas para la reflexión (Londres: Edward Moxon, 1854); Mary Wollstonecraft, Una reivindicación de los derechos de la mujer (Nueva York: AJ Matsell, 1833), 37; Percy Bysshe Shelley, Prometeo liberado (Boston: DC Heath and Co, 1892), 68.
45.  Marx y Engels, Obras completas , vol. 3, 176; Karl Marx, Trabajo asalariado y capital en Karl Marx, Trabajo asalariado y capital/Valor, precio y ganancia (Nueva York: International Publishers, 1976), 40; Karl Marx, Contribución a la crítica de la economía política (Moscú: Progress Publishers, 1970), 21; Erich Fromm, Más allá de las cadenas de la ilusión (Nueva York: Simon and Schuster, 1962).