Cause Commune (el editor de Monthly Review , John Bellamy Foster, fue entrevistado por Hoel Le Moal para la edición de septiembre-octubre de 2025 de la revista francesa Cause Commune . La entrevista ha sido traducida y republicada a continuación.), 20 de enero de 2026

Hoel Le Moal: Marx parecia haber estado obsesionado con la cuestión de la propiedad comunal durante toda su vida. En su artículo «Marx y la sociedad comunal», publicado en la edición de julio-agosto de 2025 de Monthly Review , cita a Marx en sus Grundrisse diciendo que «como miembro de la comuna, el individuo es el propietario privado» de una «parcela particular de tierra». ¿A qué se refería Marx al referirse a «comuna» en las sociedades precapitalistas? ¿Era sinónimo de «comunidad»? (En francés, «commune» versus «communauté »).

John Bellamy Foster: Lo importante es comprender que Marx no identificó la propiedad exclusivamente con la propiedad privada, que era solo una forma de propiedad que se volvió dominante solo bajo el capitalismo. Durante casi toda la historia de la humanidad, predominaron las formas de propiedad comunal o colectiva. Además, en la visión de Marx, todas las personas en todas las culturas tienen propiedad, ya que el concepto mismo de propiedad (como en pensadores anteriores como Locke y Hegel) se identifica con la apropiación de la naturaleza como base de la subsistencia. La propiedad comunal adopta una amplia variedad de formas en las sociedades precapitalistas, dependiendo de las condiciones naturales y sociales.

El pasaje específico de los Grundrisse que usted cita tenía que ver con la comprensión de Marx del Marco alemán. En la visión de Marx y Engels, el Marco, como lo describe Tácito, fue un desarrollo posterior de la propiedad comunal, en comparación con lo que César había explicado en su Guerra de las Galias , más de un siglo antes, en el que se describía una forma más pura de sociedad comunal. En el Marco, la organización comunal de la propiedad todavía existía, pero tomó la forma de redistribución periódica de las tierras comunes a «propietarios privados» que no poseían la tierra sino que la trabajaban bajo el principio de usufructo. Esta es solo una forma de propiedad colectiva. Combinaba la responsabilidad individual/familiar con una organización comunal general. Aquí recomiendo la obra de Engels El Marco , escrita en 1882, con la que Marx indicó su acuerdo.

Engels dijo una vez, en relación con la Comuna de París, si no recuerdo mal, que podríamos simplemente usar el término «comunidad» . Creo que esto es importante en cierto sentido, como en la distinción de Ferdinand Tönnies entre Gemeinschaft (comunidad) y Gesellschaft (sociedad). Pero el término «comunal» , por supuesto, conlleva connotaciones diferentes, más holísticas, relacionadas con la propiedad colectiva y el intercambio de valores de uso, lo cual forma parte de un profundo debate histórico y de una larga serie de luchas de clases. Por lo tanto, conlleva un significado completamente distinto.

HLM: Hasta finales de la Edad Media, la noción de sociedad comunal parece haber estado siempre vinculada a la cuestión de la estructura de mando de la sociedad, así como a la de la propiedad: ¿es la comuna una organización política, una organización económica o ambas a la vez?

JBF: Diría que ambas a la vez. Todas las sociedades tienen estructuras de mando político de un tipo u otro, no necesariamente lo que llamamos Estado. Todas estas formas de organización están orientadas, ante todo, a la organización de las relaciones de propiedad y la producción, ya sea en forma de propiedad comunal o privada.

HLM: Marx escribió sobre la experiencia de la Comuna de París de 1871, que, en su opinión, no representó la construcción de un nuevo poder estatal, sino la negación de la relación dual entre el Estado y la sociedad civil. Recuerda que escribe en La Guerra Civil en Francia que la Comuna tenía como objetivo la expropiación de los expropiadores: ¿en qué sentido?

JBF: La Comuna de París de 1871 tomó su nombre, por supuesto, de la Comuna de París de 1789, pero representó un fenómeno muy diferente; en este caso, no formó parte de una revolución burguesa, sino de una revolución contra la burguesía. Recordarán que al final de El Capital , vol. 1, Marx se refiere a la «expropiación de los expropiadores», que él considera la negación de la negación. El capital expropió la propiedad de innumerables pueblos, tanto en Europa como en todo el mundo, mediante cercamientos y la expropiación colonial de la propiedad de los pueblos indígenas (que Marx consideraba relacionada con procesos de «exterminio» y «extirpación»). La Comuna de París tuvo como objetivo central la reversión de las relaciones capitalistas de propiedad privada y el establecimiento de relaciones de producción más comunales o colectivas. Por lo tanto, fue una manifestación de la misma «expropiación de los expropiadores» que Marx en El Capital había señalado como el desarrollo histórico necesario. HLM: Las «comunas» existen hoy en día en las sociedades capitalistas: ¿de qué manera son herederas de este pasado comunal y de qué manera lo han pervertido?

JBF: Es difícil decirlo, dada la diversidad de formas. Recomiendo estudiar las sociedades posrevolucionarias o de transición en este sentido. Mi artículo, titulado «Comunas en la construcción socialista», apareció en el número especial de julio-agosto de 2025 de Monthly Review, editado por Chris Gilbert y Cira Pascual Marquina como editores invitados. Examina cómo la lucha por la sociedad comunal se ha desarrollado de diferentes maneras en China, Venezuela, Brasil, la URSS, Hungría y en las luchas campesinas a nivel mundial, incluso en relación con la cooperativa Cooperation Jackson en Estados Unidos. No podría ni siquiera empezar a resumir los valiosos análisis incluidos, y simplemente recomiendo a quien esté interesado que empiece por leer el número.

HLM: Tienes una afirmación muy hermosa según la cual, para Marx, «el pasado mediaba entre el presente y el futuro». ¿Cómo puede una forma de organización tan antigua como la comuna representar un futuro deseable? ¿Ves sistemas en el mundo que se le parezcan? (China, Venezuela, etc.)

JBF: La cita que mencionas es una frase mía que he usado en ocasiones. Evolucionó a partir de mi comprensión de la dialéctica histórica de Marx, o la dialéctica de la continuidad y el cambio . Una perspectiva materialista histórica nos ayuda a comprender que el «pasado» nunca ha desaparecido, muerto y enterrado, sino que renace constantemente en términos de luchas que representan lo incompleto del cambio histórico, contradicciones aún no resueltas e incluso agudizadas, y un futuro aún por construir. De esta manera, la comprensión de Marx del cambio revolucionario se basó constantemente en el pasado como mediador entre el presente y el futuro.

Acabo de terminar un libro titulado Rompiendo las ataduras del destino: Epicuro y Marx (Monthly Review Press, 2025), que explica cómo gran parte de la comprensión materialista de Marx y su concepción de la libertad humana surgieron de su encuentro con Epicuro en su tesis doctoral, y cómo esto afectó su comprensión de la sociedad comunal/colectiva y el desarrollo de los individuos sociales. Si bien hemos experimentado enormes cambios tecnológicos a lo largo de los milenios, existe una continuidad (y también un cambio) en la larga lucha histórica sobre las relaciones sociales de producción, representada por el antiguo conflicto entre la sociedad comunal y la sociedad de explotación de clases.

Es evidente que existen aspectos de la organización comunal actual, en China, Venezuela y otros lugares, que se inspiran, e incluso profundizan en cierto modo, en muchas de las relaciones comunales históricas que interesaron a Marx y Engels, asociadas con las sociedades precapitalistas. No puedo profundizar en este tema en este espacio limitado, salvo reiterar que el número especial de Monthly Review mencionado anteriormente contiene abundante información al respecto. También existe un magnífico libro publicado por Monthly Review Press en 2023, de Chris Gilbert, titulado ¡Comuna o Nada! El Movimiento Comunal de Venezuela y su Proyecto Socialista .

Acerca de John Bellamy Foster

John Bellamy Foster , profesor de sociología en la Universidad de Oregon, es editor de 

Monthly Review , una revista socialista independiente publicada mensualmente en la ciudad de Nueva York. Su investigación está dedicada a indagaciones críticas en teoría e historia, centrándose principalmente en las contradicciones económicas, políticas y ecológicas del capitalismo, pero también abarcando el ámbito más amplio de la teoría social en su conjunto. Ha publicado 

numerosos artículos y libros centrados en la economía política del capitalismo y la crisis económica, la ecología y la crisis ecológica, y la teoría marxista: (con Brett Clark) 

El robo de la naturaleza: el capitalismo y la grieta ecológica ; 

El retorno de la naturaleza: el socialismo y la ecología ; (con Paul Burkett) 

Marx y la Tierra: una anticrítica (2016); 

La teoría del capitalismo monopolista: una elaboración de la economía política marxista (Nueva edición, 2014); (con Robert W. McChesney) La crisis interminable: cómo el capital monopolista-financiero produce estancamiento y agitación desde Estados Unidos hasta China (2012); (con Fred Magdoff) Lo que todo ambientalista necesita saber sobre el capitalismo: Una guía para el ciudadano sobre el capitalismo y el medio ambiente (2011); (con Brett Clark y Richard York) La grieta ecológica: La guerra del capitalismo en la Tierra (2009); (con Fred Magdoff) La gran crisis financiera: Causas y consecuencias (2009); La revolución ecológica: Hacer las paces con el planeta (2009); (con Brett Clark y Richard York) Crítica del diseño inteligente: Materialismo versus creacionismo desde la antigüedad hasta el presente (2008); Ecología contra el capitalismo (2002); La ecología de Marx: Materialismo y naturaleza (2000); (con Frederick H. Buttel y Fred Magdoff) Hambrientos de ganancias: La amenaza de la agroindustria para los agricultores, los alimentos y el medio ambiente (2000); El planeta vulnerable: Una breve historia económica del medio ambiente (1999); (con Ellen Meiksins Wood y Robert W. McChesney) Capitalismo y la era de la información: La economía política de la revolución de la comunicación global (1998); (con Ellen Meiksins Wood) En defensa de la historia: Marxismo y la agenda posmoderna (1997); La teoría del capitalismo monopolista: Una elaboración de la economía política marxista (1986); (con Henryk Szlajfer) La economía vacilante: El problema de la acumulación bajo el capitalismo monopolista (1984). Su obra se ha publicado en al menos veinticinco idiomas. Visite johnbellamyfoster.org para consultar la mayoría de las obras de Foster, actualmente disponibles en línea.