Giannis Ninos (Legal Form), 20 de enero de 2026

Esta es la tercera y última publicación de un minisimposio sobre la «Crítica del Programa de Gotha» de Karl Marx, publicada hace ciento cincuenta años. Las contribuciones al simposio se presentaron por primera vez en la Conferencia «Alternativa Comunista: 150 años desde la «Crítica del Programa de Gotha» de Marx», celebrada el 17 de mayo de 2025 en la Universidad Panteion de Atenas. Se publicarán versiones ampliadas de estos artículos en griego en un próximo volumen editado, que publicará Topos Publications en 2026.

Introducción

El marxismo, tanto en su forma clásica como en sus formas posteriores, une el análisis teórico con las posturas políticas. Surgió en un momento histórico en el que la transformación consciente de las relaciones capitalistas se hizo posible. Como tal, el marxismo aspira a la transformación revolucionaria de la sociedad, y su política se fundamenta no en el empirismo ni la arbitrariedad, sino en un análisis teórico riguroso de la realidad social. Es importante aclarar aquí qué entiende Marx por teoría. Utiliza el término de forma amplia, abarcando tanto enfoques críticos como acríticos de la realidad. Sin embargo, cuando se refiere a un modo de investigación dotado de rigor cognitivo y validez crítica, prefiere el término ciencia. En el marxismo, pues, la teoría coincide en gran medida con el examen científico y crítico de la realidad; la política marxista se fundamenta en esta comprensión científica del mundo social. La estrecha vinculación entre teoría y praxis transformadora confiere al marxismo un carácter distintivo, internamente contradictorio. Mientras perdure la tarea de superar las relaciones capitalistas y avanzar hacia una nueva sociedad, los elementos de la teoría y las posturas del marxismo conservan su vigencia. Sin embargo, las relaciones capitalistas y sus contradicciones evolucionan dentro de condiciones históricas determinadas; Cada intento de construir una nueva sociedad sobre circunstancias históricas concretas genera nuevos problemas teóricos y políticos que no pueden abordarse únicamente dentro del marco anticapitalista. Por lo tanto, la teoría y la política deben reelaborarse permanentemente para cumplir con tareas transformadoras históricamente específicas. Por estas razones, el marxismo es un sistema en desarrollo, marcado por la continuidad y la discontinuidad. La continuidad reside en su afán por una comprensión científica de lo social y su transformación consciente, lo que confiere unidad a sus análisis fundamentales y posiciones políticas centrales. La discontinuidad proviene de la lógica evolutiva del marxismo: la elaboración ulterior de las tesis existentes, el encuentro con nuevos fenómenos y las preguntas que plantean los intentos de construcción socialista redefinen continuamente sus posiciones teóricas y políticas.

A continuación, reconstruyo varios aspectos centrales de la teoría política marxista y aclaro su fundamento. Resalto las posturas marxistas persistentes, al tiempo que problematizo ciertos elementos y subrayo la necesidad de una elaboración renovada a la luz de los desafíos contemporáneos. Me centro en la Crítica del Programa de Gotha de Marx , [1] un texto tardío que articula reflexiones clave sobre la política y la transición a una sociedad sin clases. Dirigida a las posiciones distorsionadas del Partido Obrero Alemán y situada dentro del capitalismo europeo del siglo XIX y sus luchas de clases, la Crítica , no obstante, excede su contexto: proporciona los fundamentos básicos de la teoría política marxista. A través de la crítica de Marx, se hacen visibles los lineamientos básicos de esa teoría y su fundamento teórico.

Distribución y relaciones de producción

Marx fundamenta la necesidad de superar la sociedad capitalista y transitar hacia la sociedad comunista en un análisis concreto de las relaciones capitalistas de producción. El Capital ofrece la presentación más sistemática de la relación entre producción y distribución, es decir, de la estructura interna de las relaciones capitalistas de producción. El Volumen I examina la producción de plusvalía y la acumulación; el Volumen II, la realización de la plusvalía en la circulación; y el Volumen III, la distribución de la plusvalía total. Si bien la relación entre producción, distribución, apropiación y propiedad se analiza principalmente en la forma que asume bajo el capitalismo, Marx enfatiza que la generalidad de esta relación caracteriza a todo modo de producción histórico. Además, estudiar la estructura de las relaciones de producción en el modo de producción capitalista permite una comprensión más profunda de dichas relaciones en formas históricas anteriores. Como señala Marx:

La sociedad burguesa es la organización histórica de producción más desarrollada y compleja. Las categorías que expresan sus relaciones, la comprensión de su estructura, permiten comprender también la estructura y las relaciones de producción de todas las formaciones sociales desaparecidas, a partir de cuyas ruinas y elementos se construyó, cuyos restos, en parte aún no conquistados, se conservan en ella, cuyos simples matices han adquirido un significado explícito, etc. [2]

Por lo tanto, ya en los Grundrisse , Marx desarrolla una visión sistemática de la estructura general de las relaciones de producción en cada formación socioeconómica. La relación entre producción y distribución funciona así como un modelo conceptual para comprender la estructura básica de las relaciones de producción en cualquier sociedad. Esto, a su vez, nos permite determinar el fundamento teórico de diversas posiciones políticas, como se muestra en la Crítica del Programa de Gotha .

La explicación de Marx sobre la estructura de las relaciones de producción se basa en la distinción de tres funciones de distribución interrelacionadas: (1) la distribución de los productos de la producción; (2) la distribución de los medios de producción; y (3) la distribución de los individuos entre las diferentes ramas de producción. [3] Estas tres funciones juntas constituyen el nexo de las relaciones de producción, aunque cada una tiene un peso diferente dentro de ellas. La función más superficial es la distribución de los productos. A continuación viene la distribución de los medios de producción, que en el capitalismo se materializa en la oposición entre la clase propietaria de los medios de producción y la clase trabajadora. La más decisiva es la tercera función: la división social del trabajo y la distribución de los individuos entre las ramas productivas, acompañada de la distinción entre trabajo manual e intelectual. Como Marx subraya:

En la concepción más superficial, la distribución aparece como la distribución de productos y, por lo tanto, como algo más alejado y casi independiente de la producción. Pero antes de que la distribución pueda ser la distribución de productos, es: (1) la distribución de los instrumentos de producción, y (2), lo cual es una especificación adicional de la misma relación, la distribución de los miembros de la sociedad entre los diferentes tipos de producción. (Subsunción de los individuos bajo relaciones de producción específicas). La distribución de productos es evidentemente solo un resultado de esta distribución, que está comprendida dentro del propio proceso de producción y determina la estructura de la producción. [4]

En el tercer punto de su Crítica del Programa de Gotha , Marx identifica el error del Partido Obrero Alemán al sobreestimar la “distribución justa”. Como él mismo escribe: “¿Qué es “una distribución justa”? ¿Acaso la burguesía no afirma que la distribución actual es “justa”? ¿Y no es, de hecho, la única distribución “justa” sobre la base del modo de producción actual?”. [5] La reivindicación de una “distribución justa” se refiere exclusivamente a la distribución de los medios de consumo. Sin embargo, el análisis de Marx muestra que este es solo el aspecto externo, determinado por las dos funciones más profundas de la distribución. Como él mismo señala:

La estructura de la distribución está completamente determinada por la estructura de la producción. La distribución es en sí misma un producto de la producción, no solo en su objeto, ya que solo los resultados de la producción pueden distribuirse, sino también en su forma, ya que el tipo específico de participación en la producción determina las formas específicas de distribución, es decir, el patrón de participación en la distribución. [6]

Aquí, la crítica de Marx al Partido Obrero Alemán se revela como una crítica temprana de las tesis fundamentales de la socialdemocracia. Como él escribe, «el socialismo vulgar (y a su vez, de él, una sección de los demócratas) ha asumido de los economistas burgueses la consideración y el tratamiento de la distribución como independiente del modo de producción y, por ende, la presentación del socialismo como algo que gira principalmente en torno a la distribución». [7] El núcleo de la política socialdemócrata reside precisamente en restringirse a la primera función de la distribución —regular la distribución de productos— sin aspirar a transformar las más profundas. Esto significa rechazar la posibilidad misma de una transformación social revolucionaria. La crítica de Marx, por lo tanto, conserva toda su relevancia: no puede haber política revolucionaria cuando la distribución de los medios de consumo se postula como el principal objetivo político, independientemente de las demás condiciones de producción. Esta crítica de la socialdemocracia ejemplifica el momento de continuidad en la teoría y la política marxistas y se fundamenta en el análisis sistemático del nexo de las relaciones de producción. Con el auge de la gran industria, el carácter social del trabajo se convierte en una necesidad técnica, y la producción ya no depende de las habilidades individuales de cada trabajador. [8] En consecuencia, por un lado, el producto se genera mediante la actividad cooperativa del trabajo socializado; por otro, su distribución está determinada por la propiedad privada de los medios de producción. Como Marx subraya en la Crítica del Programa de Gotha :

En cualquier momento dado, la distribución de los medios de consumo es solo una consecuencia de la distribución de las propias condiciones de producción. Esta última distribución, sin embargo, es una característica del propio modo de producción. El modo de producción capitalista, por ejemplo, se basa en que las condiciones materiales de producción están en manos de no trabajadores en forma de propiedad del capital y la tierra, mientras que las masas son solo propietarias de sus propios requisitos de producción, la fuerza de trabajo. [9]

Así, se profundiza la contradicción entre el organismo social productivo —que genera el producto social mediante su interacción con la naturaleza— y la distribución de dicho producto basada en la propiedad privada de los medios de producción. Esta contradicción es interna a la distribución de los medios de producción y se manifiesta externamente en la distribución del producto. Superar esta contradicción requiere transformar las relaciones de propiedad de los propios medios de producción. De ahí la tesis política marxista fundamental: la política revolucionaria presupone la expropiación de la propiedad privada de los medios de producción por parte de la clase obrera y el establecimiento de la propiedad social. Como escribe Marx, «si las condiciones materiales de producción son propiedad cooperativa de los propios trabajadores, entonces también resulta una distribución de los medios de consumo diferente a la actual». [10]

Continuando con el tercer punto de su crítica, Marx describe el funcionamiento de la distribución en la sociedad comunista. El análisis se basa en el modelo teórico del nexo de las relaciones de producción. Primero distingue explícitamente entre una fase inferior y una superior del comunismo, reconociendo que la sociedad comunista surge inicialmente de la sociedad capitalista y lleva sus marcas de nacimiento:

Se trata aquí de una sociedad comunista, no tal como se ha desarrollado sobre sus propias bases, sino, por el contrario, tal como surge de la sociedad capitalista; que, por tanto, en todos los aspectos, económico, moral e intelectual, todavía lleva el sello de la vieja sociedad de cuyas entrañas surge. [11]

Esta concepción subyace a la visión de Marx sobre la necesaria preservación del Estado en la primera fase del comunismo y su crítica del anarquismo y las posteriores posiciones posmarxistas que niegan la necesidad de una etapa socialista. El socialismo, como la fase inferior del comunismo, se fundamenta en la tercera y más decisiva función de la distribución: la distribución de los miembros de la sociedad entre las diferentes ramas de la producción. Desde el punto de vista del nexo de las relaciones de producción, la principal transformación en la transición a la sociedad comunista concierne a la segunda función, a saber, la distribución de los medios de producción. Sin embargo, esta transformación no es suficiente para la fase superior, ya que la distribución de los individuos entre las ramas productivas depende principalmente del nivel de desarrollo productivo y del carácter social del trabajo. [12] La herencia crucial de la prehistoria capitalista es, por lo tanto, la marca de nacimiento de la división del trabajo: la necesaria distribución de los individuos a diferentes ramas productivas, tomando la forma general de la división entre trabajo manual e intelectual.

En este punto, la cuestión de la clase en la sociedad socialista cobra protagonismo. Para Marx, el socialismo es la fase inferior de la sociedad sin clases. Por lo tanto, se podría asumir la ausencia de clases. De hecho, con el establecimiento de la propiedad social sobre los medios de producción, las clases sociales capitalistas dejan de existir. Sin embargo, la ausencia de clases no implica la ausencia de carácter de clase ni de estratificación social. Dado que la división del trabajo persiste —manteniendo la distinción entre trabajo manual e intelectual—, los miembros de la sociedad siguen ocupando posiciones sociales desiguales. Algunas formas de trabajo conllevan mayor significado y complejidad social, lo que implica mayores costos de reproducción para quienes las realizan. En consecuencia, persisten formas de diferenciación y jerarquía social, produciendo grados de carácter de clase incluso sin clases sociales plenamente constituidas. Por lo tanto, el socialismo sigue siendo «en sí mismo», y aún no «para sí mismo», una sociedad verdaderamente sin clases. Es una forma de transición caracterizada por el carácter de clase y la estratificación social sin clases. Mientras la estructura de la producción haga necesaria la distinción entre trabajo manual e intelectual, la etapa socialista —y con ella instituciones como el Estado y el derecho— debe persistir. Como escribe Marx:

En una fase superior de la sociedad comunista, después de que la subordinación esclavizante del individuo a la división del trabajo, y con ella también la antítesis entre el trabajo intelectual y el trabajo físico, haya desaparecido; después de que el trabajo se haya convertido no sólo en un medio de vida, sino en el primer deseo y necesidad de la vida; después de que las fuerzas productivas también hayan aumentado con el desarrollo integral del individuo, y todas las fuentes de la riqueza cooperativa fluyan más abundantemente, sólo entonces podrá trascenderse por completo el estrecho horizonte del derecho burgués y la sociedad inscribir en sus banderas: ¡De cada uno según sus capacidades, a cada uno según sus necesidades! [13]

En lo anterior, observamos el elemento de continuidad en el análisis de Marx, particularmente en su concepción de la sociedad comunista. Sin embargo, la Crítica del Programa de Gotha también contiene momentos de discontinuidad. Marx afirma que las relaciones mercancía-dinero se abolieron ya en la primera fase del comunismo: «En una sociedad organizada cooperativamente, basada en la propiedad común de los medios de producción, […] desde entonces, a diferencia de la sociedad capitalista, el trabajo individual ya no existe de forma indirecta, sino directamente como parte integrante del trabajo total». [14] Marx vincula así la superación de las relaciones mercancía-dinero con el establecimiento de la propiedad social. En este marco, describe la distribución en la etapa socialista:

El productor individual recibe de la sociedad, tras las deducciones, exactamente lo que le entrega. Lo que le ha entregado es su cantidad individual de trabajo. … Recibe un certificado de la sociedad que acredita que ha aportado tal o cual cantidad de trabajo (tras deducir su trabajo para los fondos comunes), y con este certificado, extrae de la oferta social de medios de consumo la misma cantidad de trabajo que le costó. La misma cantidad de trabajo que ha entregado a la sociedad de una forma, la recibe de otra. [15]

Aquí, el tiempo de trabajo se convierte en el factor decisivo que regula la relación entre la producción y la distribución del consumo. [16] La distinción entre el tiempo de trabajo individual y el tiempo de trabajo dedicado a las necesidades comunes extiende la distinción capitalista entre el tiempo de trabajo necesario y el excedente a la nueva forma social. El tiempo de trabajo individual mide así el acceso al producto social total, registrado en certificados que funcionan como equivalentes del tiempo de trabajo. La afirmación de Marx de que los productores no intercambian sus productos indica que el intercambio entre productores individuales cesa; en cambio, la sociedad en su conjunto asigna los medios de consumo según el tiempo de trabajo individual. Esto presupone implícitamente un Estado socialista que planifica, gestiona y regula la producción y la distribución. Dado que el intercambio generalizado solo puede existir entre productores independientes, su abolición implica un intercambio directo entre los individuos y el colectivo, mediado por el Estado. Aquí surge una contradicción. Si se considera que la planificación está plenamente realizada, las relaciones mercancía-dinero pueden, de hecho, abolirse, pero solo bajo el supuesto de un carácter social de la producción plenamente desarrollado y una base productiva posmecánica. [17] Como argumenta Vazjulin, la planificación y las relaciones mercancía-dinero coexisten en la transición como momentos que se presuponen mutuamente, pero que se excluyen mutuamente. [18] Así, Marx relaciona la abolición de las relaciones mercancía-dinero principalmente con la segunda función de la distribución —los medios de producción—, más que con la tercera —la distribución de los individuos en la producción—. Además, al vincular el consumo con el tiempo de trabajo individual, asume implícitamente el predominio del trabajo manual y la persistencia de las desigualdades en el acceso al consumo.

Estas tensiones en el análisis de Marx están ligadas a su concepción del Estado. En la Crítica del Programa de Gotha, asocia la fase superior del comunismo con la superación de la derecha burguesa, lo que implica la superación de la forma estatal. [19] Dos cuestiones surgen de esta postura teórica. En primer lugar, la abolición del Estado no puede implicar que la sociedad gestione directamente sus procesos sin mediación por medios organizativos complejos. Dicha inmediatez equivaldría a una regresión al comunismo primitivo. En segundo lugar, a medida que la planificación se desarrolla y se vuelve dominante, no debe culminar en un aparato estatal separado. La verdadera superación implica lo contrario: la difusión gradual de las funciones organizativas en toda la sociedad. Por lo tanto, la extinción del Estado debe entenderse como un proceso en el que el carácter social del trabajo descentraliza y difunde progresivamente las funciones de gobernanza, integrándolas en el cuerpo colectivo de la sociedad. [20] La superación de la división del trabajo —transformando el trabajo en actividad principalmente científica, planificadora e intelectual— conduce a esta difusión. El Estado no desaparece como mediación, sino que se integra en la compleja red de interacción social. De igual manera, la política, como esfera relativamente autónoma, desaparece, pero la humanidad se vuelve más «política» que nunca, en el sentido sustantivo y abarcador del término. [21]

En resumen, las posturas de Marx sobre la necesidad de superar el modo de producción capitalista y transitar hacia la sociedad comunista se fundamentan en el análisis científico de la estructura de las relaciones de producción. Sus posturas políticas sobre la superación del capitalismo son teóricamente más sólidas que sus análisis del comunismo, ya que estos últimos se derivan principalmente de la negación del primero. Por lo tanto, en la obra de Marx se pueden discernir tanto continuidad como discontinuidad. Profundizar en esta relación y redefinir las posiciones centrales a la luz del nexo de las relaciones de producción son, por lo tanto, condiciones esenciales para el desarrollo de la teoría y la política marxistas en la actualidad.

Observaciones sobre la lucha de clases, el sujeto político y la transformación social

Como ya se ha destacado, la teoría marxista consiste principalmente en la fundamentación científica de la praxis política revolucionaria como un proceso de transformación consciente de las relaciones sociales. La contradicción que Marx identifica en el capitalismo (entre el carácter social de la producción y la propiedad privada de los medios de producción) constituye la base material de la lucha de clases y la transformación social revolucionaria; sin embargo, presupone su conversión en actividad política consciente. Esta conversión no se produce como una especie de automatismo social (lo que correspondería a una versión economicista y determinista del marxismo). Más bien, es un proceso complejo en el que los factores económicos y extraeconómicos (es decir, factores sociales más amplios) constituyen un todo complejo de interacción. Entre los diversos factores sociales que contribuyen al devenir histórico también deberíamos situar la orientación de la investigación del Marx tardío hacia el papel desempeñado por las relaciones precapitalistas y no puramente capitalistas en la transición a la sociedad sin clases. [22] Fundamental aquí es la concepción de Marx, desarrollada sistemáticamente ya en los Grundrisse , de la historia como un proceso de transformación de las relaciones naturales en relaciones distintivamente históricas/sociales. Este proceso consiste en la disolución gradual de las relaciones comunales —relaciones basadas en el parentesco, la familia, la geografía, etc.— mediante el surgimiento y la evolución de diferentes formas de propiedad. Culmina con el establecimiento de la propiedad capitalista y una creciente mercantilización, transformando finalmente las relaciones naturales en relaciones sociohistóricas. En este marco —en los borradores y cartas a Vera Zasulich, y en textos como sus cuadernos etnológicos y sus análisis de India, China y Latinoamérica— Marx reconoce el papel que los elementos comunales pueden desempeñar en la transición al comunismo.

Con base en lo anterior, reviste particular importancia para nuestro tiempo el desarrollo ulterior del análisis marxista sobre la interacción entre las relaciones capitalistas y precapitalistas. Dentro de esta problemática se encuentra la cuestión de cómo los elementos nacionales e internacionales se entrelazan con la lucha de clases. En el quinto punto de la Crítica del Programa de Gotha , Marx presenta una aguda crítica del estrecho horizonte nacional que caracteriza las posiciones políticas del Partido Obrero Alemán. Señala que «Lassalle, en oposición al Manifiesto Comunista y a todo el socialismo anterior, concibió el movimiento obrero desde el punto de vista nacional más estrecho». [23] Por lo tanto, enfatiza que el Programa carece de cualquier referencia a las tareas internacionales del proletariado, una omisión que refleja la influencia del lassalleanismo. Esta crítica tiene aún mayor importancia hoy en día, dado que la internacionalización del capitalismo ha alcanzado un grado mucho mayor de integración. Transformaciones como la división global del trabajo y la movilidad transnacional del capital y la fuerza de trabajo redefinen las condiciones nacionales e internacionales bajo las cuales tiene lugar la lucha de clases. Una cuestión fundamental aquí es cómo evaluar el marcado carácter nacional de la lucha de clases y las iniciativas revolucionarias del siglo pasado. En ese período, el nacimiento del Estado-nación aún estaba en marcha, mientras que países importantes se caracterizaban por fuertes elementos precapitalistas. Dentro de este marco histórico de interacción entre elementos capitalistas y precapitalistas, la cuestión nacional se convirtió en un aspecto decisivo para la conducción de diversas luchas de clase y revolucionarias. Sin embargo, a medida que se forman las relaciones capitalistas, se desarrolla el carácter social del trabajo y se consolidan las fronteras y formaciones nacionales, se transforma la interrelación entre lo nacional y la lucha de clases. [24]Esta transformación concierne tanto a las condiciones materiales en las que se forman las relaciones capitalistas como a las formas en que las personas captan sus intereses materiales. En consecuencia, la interrelación de lo nacional y lo internacional con la lucha de clases debe examinarse dentro de sus condiciones históricas específicas y en términos de la interacción entre las relaciones capitalistas y precapitalistas. En este sentido, de fundamental importancia para el desarrollo ulterior de la teoría política marxista es el análisis del papel de la lucha de clases internacional, especialmente en el contexto de las instituciones transnacionales y de las nuevas formas de gobernanza global. En otras palabras, lo que argumento es que las tácticas y estrategias políticas moldeadas por el movimiento revolucionario internacional del siglo pasado deben revisarse a la luz de la interacción contemporánea entre las condiciones capitalistas y precapitalistas. Por lo tanto, quedan preguntas abiertas sobre qué significaría la internacionalización de la lucha de clases en condiciones de una división global del trabajo y marcos institucionales transnacionales.

Esta última cuestión está íntimamente ligada a la teoría de clases marxista. Los rápidos cambios en la producción y la división del trabajo, así como los cambios en otras esferas de la vida social que ha experimentado el capitalismo desde la época de Marx, plantean nuevas cuestiones para la teoría de clases. En concreto, lo que el análisis de clases de Marx pone de relieve —al intentar conectar lo económico con lo político— es la determinación general de lo político por lo económico y la posibilidad de librar la lucha política como la toma de conciencia de los intereses materiales y de las contradicciones en la esfera de la producción. Marx trata esta relación en gran medida de forma descriptiva mediante la distinción conceptual entre una clase «en sí» y una clase «para sí». [25] En este contexto, el marxismo clásico no explica en detalle cómo se conectan los factores económicos con diversos factores culturales y políticos. Esta cuestión es aún más significativa hoy en día para la lucha de clases en las sociedades capitalistas avanzadas. En la época de Marx, el análisis concreto de las clases era, hasta cierto punto, suficiente, dado que en las sociedades capitalistas del siglo XIX la jornada laboral oscilaba entre 12 y 16 horas. Esto significaba que, en realidad, la mayor parte del tiempo en que las personas desarrollaban sus interacciones sociales —y a través de ellas se producían como subjetividades— transcurría en la esfera de la producción. Sin embargo, durante el siglo XX, se lograron reducciones significativas del tiempo de trabajo, al tiempo que se producían cambios cualitativos en la esfera de la reproducción, a medida que el capital descubría nuevos sectores rentables de producción vinculados a la esfera de la cultura. [26] Sobre la base de estos desarrollos, y junto con cambios como un alto grado de fragmentación de la producción, el aumento del trabajo intelectual, las relaciones laborales flexibles y precarias, y la alta diferenciación social, los términos bajo los cuales las personas se conciben a sí mismas y a los demás han cambiado. Mientras que la identidad de la clase trabajadora podía formarse con relativa facilidad dentro de la clase trabajadora industrial del siglo XIX y principios del XX, hoy la forma en que las personas se conciben a sí mismas y a los demás es mucho más compleja.

En las sociedades capitalistas contemporáneas, los factores culturales desempeñan un papel cada vez más importante en la producción de subjetividad y en la comprensión que las personas tienen de sí mismas y de los demás. [27] La ​​causa más profunda de este proceso es el rápido aumento del trabajo científico e intelectual, cuya reproducción está conectada internamente con la esfera de la cultura. En este marco, lo que se hace necesario es una teoría contemporánea de la estructura de clases —especialmente para las sociedades capitalistas avanzadas— que busque conectar sistemáticamente la esfera económica con la esfera más amplia de la cultura y las interacciones sociales que se desarrollan en ella. En otras palabras, lo que se necesita hoy es una teoría de clases contemporánea capaz, por un lado, de determinar la composición actual de la clase trabajadora —teniendo en cuenta cambios fundamentales como las formas flexibles y precarias de trabajo, [28] la mejora radical de los niveles educativos, las transformaciones esenciales en la naturaleza del trabajo, el rápido aumento del trabajo intelectual, etc. [29] — y, por otro lado, de determinar las diversas formas de opresión y los grupos sociales que pueden participar en las luchas políticas por la emancipación social. Engels señaló en su carta a Mehring que incluso en la época de Marx, las luchas de clases ocurren como resultado de la interacción de un conjunto de factores sociales —elementos culturales, tradiciones históricas, costumbres, etc.— que desempeñan un papel fundamental. [30] Lo que es aún más significativo hoy en día es que, en las sociedades capitalistas avanzadas, los factores culturales —vinculados al desarrollo de las relaciones sociales en la esfera de la cultura— han adquirido un papel más importante en cómo las personas entienden sus intereses individuales y colectivos. En este marco, una teoría marxista que comprenda sistemáticamente la diferenciación social y el sustrato social de los antagonismos sociales es necesaria para comprender las condiciones y posibilidades de la lucha revolucionaria. En este sentido, los elementos de discontinuidad caracterizan la teoría de clases marxista, lo que hace necesario su mayor desarrollo en las condiciones contemporáneas.

Finalmente, una teoría marxista contemporánea de clases es una condición necesaria para la cuestión del sujeto político. Los partidos revolucionarios del siglo pasado —preeminentemente los partidos de nuevo tipo— surgieron en las condiciones históricas específicas del capitalismo y la clase obrera. La estructura de la organización política revolucionaria durante el siglo pasado correspondió, en mayor o menor medida, al carácter social del trabajo —con su distintiva división entre trabajo manual e intelectual— y a la composición social de la clase obrera. En la medida en que, en el capitalismo contemporáneo, nos enfrentamos a cambios fundamentales en el carácter del trabajo —como el rápido aumento del trabajo intelectual—, así como a transformaciones esenciales en la esfera de la cultura (y, por ende, en las subjetividades de la clase obrera), esto inevitablemente redefine la cuestión de la organización política y los modos de participación en ella. Por lo tanto, la organización política revolucionaria debe comprenderse en su historicidad. Esto significa que las estructuras, instituciones y procedimientos que constituyen el sujeto político revolucionario deben ser adecuados al carácter particular de la composición social históricamente específica de la clase obrera. Aquí cabe destacar un punto adicional. En mi opinión, el factor más importante que determina la estructura y la forma del sujeto político revolucionario son los desafíos reales y prácticos que enfrentan la lucha de clases y el movimiento revolucionario. Por lo tanto, la estructura y la forma del sujeto político deben ser las más adecuadas para resolverlos. Sin embargo, si bien este es el aspecto esencial, está vinculado a cómo los individuos históricos reales de la clase obrera y de las clases subalternas en general se activan colectivamente en el proceso de transformación social revolucionaria. En consecuencia, el sujeto político revolucionario debe, en cierta medida, corresponder a su carácter histórico y social particular. Por lo tanto, una teoría contemporánea del sujeto político es indispensable para las perspectivas del movimiento revolucionario.

Conclusiones

Los análisis de Marx en la Crítica del Programa de Gotha se fundamentan en el análisis científico de las relaciones de producción. Como resultado, los aspectos más importantes de las posiciones políticas centrales formuladas en su crítica al Partido Obrero Alemán conservan su vigencia en la actualidad. Estos son: (1) la crítica de cualquier política que busque exclusivamente regular la distribución de los medios de consumo; (2) la tesis de expropiar la propiedad privada de los medios de producción e instaurar la propiedad social; y (3) la necesidad de la etapa socialista y las formas institucionales que la acompañan. Al mismo tiempo, he destacado puntos de discontinuidad en los análisis de Marx que se relacionan principalmente con las características de la nueva sociedad. En este marco, y a la luz de los desafíos contemporáneos, he señalado cuestiones relativas a la lucha de clases que requieren una elaboración teórica. Argumenté que para ello es fundamental el desarrollo de una teoría marxista contemporánea de las clases. En relación con este tema se encuentra la cuestión del sujeto político. En estas condiciones, enfaticé que la teoría marxista debe profundizar en la problemática del sujeto político a la luz de los cambios contemporáneos en el capitalismo global.

El Dr. Giannis Ninos es profesor adjunto en el Departamento de Filosofía de la Universidad Nacional y Kapodistria de Atenas, donde enseña idealismo alemán y filosofía francesa.

Notas:

[1] Karl Marx, Crítica del Programa de Gotha , (Oakland: PM Press, 2023).

[2] Karl Marx, Grundrisse : Fundamentos de la crítica de la economía política (borrador), (Harmondsworth: Penguin, 1973), 105.

[3] ibíd., 96.

[4] ibíd.

[5] Marx, Crítica del programa de Gotha , 55.

[6] Marx, Grundrisse , 95.

[7] Marx, Crítica del programa de Gotha , 60.

[8] Marx, Grundrisse .

[9] Marx, Crítica del programa de Gotha , 60.

[10] ibíd.

[11] ibíd., 57.

[12] Viktor Vazjulin,  Die Logik der Geschichte : Frage der Theorie und Methode , (Norderstedt: Books on Demand GmbH, 2011).

[13] Marx, Crítica del programa de Gotha , 59.

[14] ibíd., 57.

[15] ibíd., 57-58.

[16] Periklis Pavlidis, Historia y comunismo . [En griego: Ιστορία και Κομμουνισμός], (Atenas: Kapsimi, 2017).

[17] ibíd.

[18] Vazjulin,  Die Logik der Geschichte .

[19] Marx, Crítica del Programa de Gotha .

[20] Emmanuel Renault, ‘Le Droit dans la critique de la philosophie hégélienne du droit’, en Étienne Balibar & Gérard Raulet (eds.) Marx démocrate. Le Manuscrit de 1843 , (París: PUF, 2001), 23—36.

[21] Alexandros Chryssis , El Marx de la democracia. [En griego: Ο Μαρξ της δημοκρατίας], (Atenas: Kapsimi, 2014).

[22] Kevin Anderson, Marx en los márgenes. Sobre nacionalismo, etnicidad y sociedades no occidentales (Chicago/Londres: University of Chicago Press, 2010).

[23] Marx, Crítica del programa de Gotha , 62.

[24] John Milios, Nación e imperialismo: hacia una crítica del capitalismo contemporáneo . [En griego: Έθνος και Ιμπεριαλισμός: Για την κριτική του σύγχρονου καπιταλισμού], (Atenas: Ektos Grammis, 2024).

[25] Karl Marx, “La miseria de la filosofía” , en Karl Marx y Friedrich Engels, Obras completas , vol. 6, (NY: International Publishers, 1976), 211.

[26] Manuel Castells, La era de la información: economía, sociedad y cultura. Volúmenes I, II, III. Segunda edición (Nueva York: Wiley-Blackwell, 2010).

[27] ibíd.

[28] Luc Boltanski y Eve Chiapello, El nuevo espíritu del capitalismo (Nueva York: Verso, 2007).

[29] Carlo Vercellone, ‘Le déplacement des frontières entre temps de travail et temps libre dans la dynamique longue du capitalisme. Une mise en outlook historique et théorique’, 22 Geschichte und Informatik/Histoire et Informatique , (2022), 31—50. ‌10.33057/chronos.1640/31-50.halshs-04316200

[30] Friedrich Engels, ‘Engels to Franz Mehring’, en Karl Marx & Friedrich Engels, Obras completas , vol. 50, (Nueva York: International Publishers, 2004), 164.