Gaceta Crítica

Ajamu Baraka (Black Agenda Report), 18 de Enero de 2026

Cada año, en Estados Unidos, se celebra un ritual cínico en torno al natalicio del Dr. Martin Luther King. El Estado exalta una imagen del Dr. King compatible con la ficción de la sociedad estadounidense y lo despolitiza al ignorar su política progresista antibélica y antiimperialista. Sin embargo, con la barbarie medieval del genocidio israelí en Gaza, plenamente respaldado por Estados Unidos, el gangsterismo de Estados delincuentes en Venezuela y la consolidación del terror fascista en el país, la crítica a Estados Unidos por parte de alguien con la claridad moral de King, combinada con un análisis profundo de los intereses que impulsan la política estadounidense, aporta una nueva claridad a los horrores normalizadores que lleva a cabo el Estado estadounidense.

La captura del Dr. King por parte del estado estadounidense formó parte del proceso de desradicalización de los afroamericanos, un objetivo del programa contrainsurgente y contrarrevolucionario del estado colonizador estadounidense. Dicho objetivo no solo buscaba neutralizar el radicalismo del Dr. King, sino también disminuir el radicalismo y el internacionalismo del Movimiento de Liberación Negra y transformar la conciencia de la población negra colonizada, de una fuerza radical y opositora a una población proestadounidense domesticada y desradicalizada. Se trataría de una población más «estadounidense» que africana, con una inversión psicológica y emocional en la ficción de «Estados Unidos».

Pero la realidad del Dr. King y del movimiento que él personificaba, junto con los movimientos paralelos radicales de liberación negra, antiimperialista y anticapitalista, era mucho más complicada.

La complejidad de esos dos movimientos y su política interseccional quedaron plasmadas en la oposición a la guerra de Vietnam que el Dr. King articuló públicamente en 1967.

Pero ese Dr. King es demasiado peligroso para ser el centro de atención. Por eso, las celebraciones oficiales, incluyendo la de su cumpleaños, no se celebran el mismo día, sino el lunes siguiente, lo que da a la población tiempo libre para dedicarse al consumismo desmedido con las ofertas del «Día de King».

El verdadero Dr. King, así como los movimientos reales que surgieron en las décadas de 1950 y 1960, se mostraron menos receptivos a la manipulación y distorsión del Estado. King siempre fue un crítico feroz de las contradicciones de la vida y la política estadounidenses. Pero para 1967, se sintió moralmente impulsado a ampliar su crítica política más allá de los derechos civiles nacionales para abordar la violencia estructural del imperialismo estadounidense.

En su discurso del 4 de abril de 1967 en la Iglesia Riverside, King argumentó que la guerra de Vietnam no era una anomalía, sino un síntoma de un sistema más amplio arraigado en el militarismo, el racismo y la explotación económica, lo que él llamó «la tripleta gigante del racismo, el materialismo extremo y el militarismo» (King, 1967). Esto fue importante porque destacó la interconexión teórica y práctica de estos elementos. Situó el poder estadounidense dentro de un orden racial-capitalista global. Como señaló: «Una nación que continúa año tras año gastando más dinero en defensa militar que en programas de desarrollo social se acerca a la muerte espiritual» (King, 1967). King también enfatizó la humanidad de aquellos que son blanco de la violencia estadounidense: «Nos observan mientras envenenamos su agua, mientras destruimos un millón de acres de sus cultivos… así que deben ver a los estadounidenses como extraños liberadores» (King, 1967).

Gaza y Venezuela: Violencia racializada, poder colonial e imperio

El asalto a Gaza ejemplifica la lógica racializada de la violencia imperial. La vida palestina se vuelve desechable en el discurso occidental dominante, lo que permite que los niveles extraordinarios de muerte de civiles se presenten como lamentables, pero necesarios.

Las palabras de King sobre Vietnam se aplican con sorprendente precisión histórica: «Hemos destruido sus dos instituciones más preciadas: la familia y la aldea» (King, 1967). La práctica colonial de los asentamientos ha demostrado que dicha violencia no es episódica, sino estructural.

Venezuela demuestra una modalidad diferente de coerción imperial. Estados Unidos impuso sanciones económicas unilaterales contra el país, una guerra económica dirigida a la población civil, pero justificada como «no violenta». Sin embargo, recientemente Estados Unidos intensificó la violencia militar, secuestrando al presidente de la Revolución Bolivariana.

King condenó el imperialismo estadounidense argumentando que traería consecuencias imperialistas: «Las bombas en Vietnam explotan en casa» (King, 1967), subrayando que el militarismo deforma las relaciones sociales en todas partes. Esta comprensión de la interconexión de las relaciones de poder imperiales y nacionales está casi completamente ausente entre la izquierda contemporánea, y mucho menos entre la población en general. Este es otro producto del éxito de la contrarrevolución de cinco décadas: la construcción de una izquierda socialdemócrata débil y de colaboración de clases blanda, una izquierda que adoptó marcos analíticos que priorizan las críticas al «autoritarismo», la corrupción o las violaciones abstractas de los derechos humanos, aisladas del poder imperial. Este cambio teórico y político, a menudo basado en el cosmopolitismo liberal o el humanitarismo posterior a la Guerra Fría, trata a estados como Venezuela (o movimientos de resistencia) como los de Palestina como moralmente equivalentes a las potencias imperialistas.

Esto produce una falsa simetría que borra las asimetrías de poder. Dichos marcos «colapsan las relaciones imperialistas en un universo moral plano», lo que hace que Estados Unidos y sus objetivos sean igualmente culpables, legitimando así la intervención, las sanciones o el cambio de régimen en nombre de la protección de la «democracia» o los «derechos humanos».

En este sentido, sectores de la izquierda se alinean ideológicamente con los proyectos imperialistas incluso cuando se oponen subjetivamente a la guerra. King anticipó este peligro cuando advirtió que el mayor obstáculo para la justicia no son los reaccionarios declarados, sino quienes prefieren el «orden» a la justicia y «una paz negativa, que es la ausencia de tensión, a una paz positiva, que es la presencia de la justicia».

Ética, silencio y complicidad

La advertencia de King de que «llega un momento en que el silencio es traición» (King, 1967) se aplica no solo a los gobiernos, sino también a los intelectuales y movimientos. El silencio sobre el imperialismo —o su minimización teórica— se convierte en una forma de complicidad.

El conocimiento y la conciencia son terrenos de lucha. Despolitizar el imperio es normalizarlo. El Dr. King concluyó su discurso sobre Vietnam identificándose con las víctimas del imperio: «Hablo como hijo de Dios y hermano de los pobres que sufren en Vietnam… los campesinos descalzos de nuestro mundo» (King, 1967). Esta identificación no era simbólica, sino política. Fundamentaba la ética de King en la solidaridad con los colonizados, los explotados y los excluidos.

Los radicales contemporáneos se enfrentan a una tarea similar. Los Derechos Humanos Centrados en las Personas ofrecen un marco que rescata los derechos humanos de las interpretaciones estatistas, liberales e imperialistas y los centra en la dignidad colectiva, la soberanía, la supervivencia material y la autodeterminación. Permite a los movimientos defender la vida sin legitimar el imperio, oponerse a la represión sin respaldar la intervención y construir la unidad en el Sur Global y dentro de las comunidades oprimidas del Norte.

Este marco restablece la conexión que King insistió entre la moral y el poder, y entre la justicia y la estructura. En un mundo donde el imperio se disfraza cada vez más de humanitarismo y la guerra de protección, los Derechos Humanos Centrados en las Personas ofrecen un lenguaje de resistencia ético, político e internacionalista.

King advirtió sobre la «feroz urgencia del ahora». Esa urgencia persiste: confrontar a Gaza, defender a Venezuela y resistir la normalización de la violencia imperial requiere no solo protesta, sino teoría; no solo indignación, sino claridad analítica. Romper el silencio hoy significa rechazar tanto las armas del imperio como los conceptos que las justifican, y apoyar, como lo hizo King, a los campesinos descalzos del mundo.

Referencias

Baraka, A. (2017).  El problema del imperialismo humanitario . Informe de la Agenda Negra.

Baraka, A. (2018). Racismo, imperialismo y la política del silencio.  Informe de la Agenda Negra .

Baraka, A. (2021). Las sanciones son guerra: Venezuela y la normalización de la guerra económica.  Informe de la Agenda Negra .

Baraka, A. (2023). Gaza, sionismo y la crisis de la moralidad política occidental.  Informe de la Agenda Negra .

Baraka, A., y Kovalik, D. (2019). Los derechos humanos como arma del imperio.  CounterPunch .

King, ML, Jr. (1967).  Más allá de Vietnam: Tiempo para romper el silencio. Iglesia Riverside, Nueva York.

Said, E. (1978).  Orientalismo. Panteón.

Weisbrot, M., Sachs, J. y Montecino, J. (2020). Sanciones económicas como castigo colectivo: El caso de Venezuela.  Centro de Investigación Económica y Política .

Ajamu Baraka es el organizador nacional de la  Alianza Negra por la Paz y fue candidato a vicepresidente en 2016 por el Partido Verde. Baraka forma parte del Comité Ejecutivo del Consejo de Paz de Estados Unidos y del órgano de liderazgo de la Coalición Nacional Unida contra la Guerra (UNAC). Es editor y columnista colaborador de Black Agenda Report y de Counterpunch . Recientemente recibió el Premio de la Paz 2019 del Memorial de la Paz de Estados Unidos y el premio Serena Shirm por su absoluta integridad periodística.