Gaceta Crítica

Max Ajl (Espai Marx), 17 de Enero de 2026

Resumen

Este artículo critica dos articulaciones dominantes del pensamiento ecológico contemporáneo —el ecomodernismo del Norte y el decrecimiento/posdesarrollo— argumentando que forman una dicotomía especular y restrictiva. Sostiene que, a pesar de su aparente oposición, ambas perspectivas comparten puntos ciegos críticos: rechazan un análisis de clase global, descartan la necesidad imperiosa de la industrialización soberana y la liberación nacional en la periferia, no reflexionan seriamente sobre la tecnología y no abordan adecuadamente la realidad sociológica del imperialismo. En consecuencia, oscurecen una tradición histórica alternativa del pensamiento marxista del Tercer Mundo. Esta corriente ignorada no abogaba por el rechazo de la modernidad o el desarrollo, sino por un camino soberano y personalizado. Abrazaba un compromiso moderado con la tecnología y la industrialización para satisfacer las necesidades básicas, integrando las preocupaciones ecológicas con el antiimperialismo y el desarrollo nacional soberano.

1. Introducción

Se hizo cada vez más habitual en las conversaciones intelectuales del norte contrastar dos tendencias dentro del pensamiento verde. Una, el ecomodernismo: los problemas sociales y ecológicos pueden resolverse mediante la redistribución, la adopción y la inversión en las mismas tecnologías que proclama la clase capitalista, y el crecimiento, definido como un aumento de las fuerzas productivas, representado aritméticamente por el producto interior bruto. La segunda, el decrecimiento: el norte debe reducir el uso de recursos —muchos de ellos extraídos del sur— y alejarse del PIB como medida del progreso. Cada una de ellas apunta, entonces, a trayectorias de desarrollo del sur. La primera tiende hacia la convergencia global a través del crecimiento, reiniciando la teoría de la modernización de la Guerra Fría, con un interés pasajero en la descolonización o la soberanía estatal. El decrecimiento no tiene una posición uniforme sobre el desarrollo o la soberanía del Tercer Mundo y tiende a una conciencia más amplia de la desigualdad en el acceso a los recursos —menos en el caso de la mano de obra—, pero también tiende a sospechar de ideas deshistorizadas o esencializadas, pero también elefantinas, como «productivismo», «modernidad» o «desarrollo». La desconfianza hacia el Estado realmente existente es otro leitmotiv.

Este artículo sostiene que los puntos de vista tienden a reflejarse entre sí y pueden atrapar a quienes deambulan por el pensamiento verde del norte en una casa de la risa llena de confusión. Cada uno de ellos rechaza ampliamente un análisis de clase global, desdeña los movimientos nacionalistas periféricos, rechaza la industrialización soberana y carece de un análisis serio de la tecnología. Cada postura, reflejándose entre sí con movimientos inversos, da prioridad a un sector de los trabajadores: el proletariado industrial del norte o los productores primarios periféricos. Ignoran el antiimperialismo o lo reducen a flujos circulatorios interpretados desde el punto de vista económico, despojados de la ingeniería política que canaliza esos flujos. También tienden a eludir la mano de obra global. En el caso del decrecimiento y la nebulosa de corrientes y conceptos a los que a menudo se vincula, vuelven a los análisis proto-prebischianos que se centran en el Tercer Mundo como exportador de materias primas que sufre el deterioro de los términos de intercambio y la reducción de las rentas, lo que merma las condiciones para la reproducción social. Es fundamental señalar que estas interpretaciones de la explotación entre el centro y la periferia difieren de una concepción sociológica del imperialismo, que en la etapa actual del capitalismo se caracteriza por flujos de valor desde los países subdesarrollados o periféricos hacia los del centro, y se crea y recrea mediante guerras de invasión —o acumulación primitiva— que garantizan la continuidad de esos flujos y siembran el desarreglo a gran escala.

¿El resultado? Bloquean la mente de una perspectiva que buscaba integrar las luchas por las condiciones de reproducción social —contaminación, infraestructura, eliminación de residuos— con las luchas por la liberación nacional. Podemos referirnos a esto como el espacio problemático del desarrollo del Tercer Mundo, una línea argumental a su vez histórica, programática o aspiracional. Abarcaba la reforma agraria, el antiimperialismo, la industrialización soberana y la satisfacción de las necesidades básicas.

Para aclarar estas cuestiones, este artículo procede de la siguiente manera. En primer lugar, establece un contexto intelectual y político general para situar las «nuevas» teorías de la ecología política del norte. A continuación, resume algunos eco-modernistas paradigmáticos y grupos posdesarrollo vagamente asociados con el decrecimiento, incluyendo el colonialismo verde y el antiextractivismo. Muestra cómo no se comprometen con el desarrollo soberano y cómo el compromiso crítico se hace eco de esta ausencia. A continuación, ofrece un análisis de clase que pone de relieve el papel de las personas rurales y semiproletarizadas que se dedican a la subsistencia y a la producción asalariada, el papel de las reservas de mano de obra que componen y la importancia asociada del semiproletariado en la estabilidad y la explotación capitalistas globales. A continuación, vuelve a algunas obras árabes y africanas que proponían un compromiso moderado con la modernidad y enfoques de la tecnología que el espacio problemático de la «modernidad» frente al «posdesarrollo» impide ver. En particular, reconsidera una corriente marxista ignorada del «Tercer Mundo». Este modo, que tomó forma y textura en los años setenta y ochenta, no rechazaba ni la tecnología importada ni la modernidad, sino que aspiraba a una tecnología popular y soberana a medida —importada, endógena y modificada— junto con el establecimiento de los términos de su propia modernidad.

2. Debates en ecología política

El debate político-ecológico contemporáneo en el núcleo surgió en un momento imperialista y postsoviético, perfilado por la variedad de luchas que fomentaron ciertas corrientes de pensamiento al tiempo que hacían plausibles ciertas supresiones. La más reveladora y menos comentada ha sido la ruptura con el emergente debate medioambiental del Tercer Mundo, que se desarrolló en un mundo iluminado por un desarrollismo amplio y difuso, anclado en la existencia del socialismo real (Declaración de 1974). Las fuentes de luz no eran atmosféricas, sino que provenían de Estados en los que un desarrollismo no comunista, un compromiso con los pobres y con una base industrial nacional, marcaban, aunque también empañaban, las políticas estatales. Las paraestatales, como pequeños prismas y espejos, reflejaban y refractaban el ambiente general: una CEPAL entonces radical, el IDEP y el Tercer Foro Mundial (Nemchenok 2013). Y las universidades, incluidas las del Norte, se sintieron atraídas por su brillo. Coetánea a su aparición, la «cuestión medioambiental» se convirtió en objeto de preocupación mundial a principios de la década de 1970, cuando Occidente comenzó a desconfiar de la creciente lucha por los términos de intercambio, o su capacidad para garantizar un acceso desproporcionado a la mano de obra y los recursos periféricos (Ahmed 1981). De repente, invocó al dybbuk cautivo de la burguesía, Malthus, para argumentar que debían imponerse «límites al crecimiento» en medio de un inminente exceso ecológico.

El equilibrio mundial de fuerzas obligó a Occidente a reconocer retóricamente que las preocupaciones ecológicas no debían utilizarse para frenar el desarrollo, y que la crisis ecológica estaba relacionada tanto con el uso excesivo de los recursos en el centro como con la pobreza en la periferia (Tilley y Ajl 2023). Además, se entendió que no era posible ni deseable repetir las vías de desarrollo del norte. Pensadores de América Latina, Asia meridional, la región árabe y África navegaron por estas corrientes, zigzagueando entre la urgente necesidad de industrializarse y la compulsión de atender las necesidades básicas (Leff 1994; Mora y Peinado 2021). A menudo, pero no siempre, China y la experiencia maoísta habían polinizado diversos radicalismos (Ajl 2019, 2025b). Y a menudo, aunque no siempre, aunque ese pensamiento podía surgir en espacios no gubernamentales o paragubernamentales, estaba vinculado a proyectos burgueses nacionales y simpatizaba con el antiimperialismo.

La caída de la URSS marcó el comienzo de un período de ajuste estructural intelectual, ya que los avances de los años sesenta a ochenta quedaron prácticamente borrados de la mente y, sin duda, del debate académico dominante y crítico. Salvo algunas excepciones, lo que quedaba del marxismo en la academia del norte era eurocéntrico, profesionalizado y economista. Se alejó del antiimperialismo y del pensamiento liberador de la periferia. Y cuando gobiernos radicalizados tomaron el poder, desde Venezuela hasta Zimbabue, mostró, en el mejor de los casos, un desinterés tolerante, más a menudo desprecio y, en ocasiones, apoyo a las sanciones «democráticas» (Moyo et al. 2013; Jha et al. 2020). Mientras tanto, la cuestión ecológica a lo largo de la década de 1990 se convirtió cada vez más en un área de preocupación para las ONG tanto del Sur como del Norte, con demasiada frecuencia siguiendo las agendas de los donantes, hostiles a la liberación nacional y al antiimperialismo.

En este contexto, el resurgimiento del marxismo en Estados Unidos y Europa después de 2008 ha reavivado las tendencias eurocéntricas, economicistas y provincianas, que se manifiestan en innumerables grotescos, desde el cuestionamiento de la revista New Left Review sobre el genocidio en la Franja de Gaza, hasta la creación del comunismo espacial como objeto sincero de debate radical, pasando por la aceptación o la disputa arcana sobre las guerras de Estados Unidos en Libia y Siria, hasta abrazar tendencias ecologistas radicalmente antimarxistas y anticomunistas, siempre que sirvieran de combustible para las operaciones de cambio de régimen contra los Estados latinoamericanos, o socavar el papel de la acumulación primitiva mundial en la industrialización europea.

En medio de todo ello, el debate ecológico fue cobrando impulso poco a poco, a medida que el clima, una de las facetas de la crisis ecológica, se iba desfigura (Frame 2022; Hickel et al. 2024; Lemos 2025); intentos de suturar «nuevas» cuestiones coloniales y raciales con la ecología (Gill 2021; Tilley 2024; Perry 2025); y la recuperación de tradiciones anteriores (Ajl 2023; García Molinero y Pedregal 2024; Nott 2025b). En el proceso, como señala Prasad (2020, 2026), muchas corrientes dominantes del norte han tendido a dejar de lado el trabajo y el imperialismo. El ecomodernismo y el posdesarrollo, tal y como se desarrollaron en el núcleo, no han sido inmunes a estas tendencias.

2.1. Eco-modernismo

El eco-modernismo del norte, sin relación con su orientación de clase —por el momento—, es esencialmente una «política de más» a través del crecimiento, o del aumento de la disponibilidad general de utilidades (o valores de uso, en un marco marxista), con la utilidad congelada en bienes físicos. A través del aumento de la productividad, la prosperidad y el acceso a los bienes de uso pueden extenderse a nivel mundial. A través del aumento de la eficiencia ecológica, se puede reducir el impacto sobre el medio ambiente. El eje central del argumento: los cambios propuestos en las fuerzas productivas no reflejan un proyecto social. Ellos son ajenos a las clases que los proponen. Volveremos más adelante a esta noción de neutralidad tecnológica categórica. Dentro de las corrientes ecomodernistas que incorporan elementos marxistas, estas propuestas estarían vinculadas a políticas industriales y redistributivas verdes: la socialdemocracia. En este marco, los sectores industriales estratégicos son fundamentales, ya que tienen la influencia necesaria para impulsar la transición verde.

Evidentemente, estos argumentos difieren de las corrientes más dominantes del norte en materia de ecología política y política climática vinculadas al mundo académico y a las ONG. La diferencia fundamental es que los primeros productores intelectuales sostienen que la mayoría de los investigadores en ecología política del norte —los debates del sur no se tienen en cuenta— se centran en aquellos que obtienen su sustento directamente de la tierra, lo que lleva a ellos a preocuparse por lo irrelevante: «el capitalismo se define por el hecho de que la gran mayoría ya está desposeída de los medios de producción», por lo que «esa investigación se mantuvo en los márgenes y la periferia de la economía global» (Huber 2019).

Esta corriente del ecologismo moderno es esencialmente un economismo obrero primermundista con ropaje verde. No porque descarte el ecosocialismo, sino porque afirma que «la definición clásica del proletariado es una clase de personas desposeídas de los medios de producción y obligadas a sobrevivir a través del mercado». Por lo tanto, el interés de la clase trabajadora por la ecología surgirá de «una profunda separación de la naturaleza y los medios de subsistencia» (Huber 2022). En lugar de las luchas en primera línea, la «ecología proletaria» —un término académico de reciente acuñación— y la movilización para garantizar que la naturaleza no humana pueda nutrir el bienestar humano solo surgirán de aquellos que no están conectados a ella para su reproducción, mediante el entrelazamiento de las reformas socialdemócratas con las transiciones tecnológicas. Esta posición subjetiva permite una aprehensión «universal» de la crisis, una variación sobre la clase trabajadora como clase universal.

2.2. Críticas

El debate y la crítica en torno a la corriente «ecomodernista» se han topado con su rechazo de las luchas en primera línea y, de forma más confusa, con su nacionalismo metodológico en lo que respecta a los agentes de la transición. Algunos han argumentado, por ejemplo, que la clase trabajadora de la definición de Huber no tiene nada que ver con la clase trabajadora real, el sujeto (no la figura mental) del cambio socioecológico. A modo ilustrativo, Lieven escribe que su «clase trabajadora es en gran medida un concepto abstracto más que personas reales que trabajan y viven en cualquier lugar concreto de Estados Unidos». Entre esas personas, «la raza estructura tanto la sociedad estadounidense como el mundo en general», endureciendo las «desigualdades sociales del capitalismo fósil». Según estos argumentos (correctos), el marxismo ecomodernista carece de compromiso con «las luchas de los movimientos indígenas y liderados por negros contra las infraestructuras y las industrias de combustibles fósiles», luchas como la de Standing Rock (Levien 2023).

Es evidente que los tratados ecomodernistas están viciados por un análisis de clase empobrecido y un anticapitalismo que ignora las cuestiones raciales. Y, sin duda, el marxismo antirracista que abraza las luchas por la soberanía de los pueblos indígenas en el núcleo imperial es más plausible que un marxismo que considera esas luchas «marginales»; de hecho, cualquier lucha antisistémica plausible en los Estados Unidos tendría un liderazgo negro e indígena, ya sea dentro de un partido comunista o a través de una organización independiente de liberación nacional dentro de la «cárcel» de las naciones (Estes 2019). Sin embargo, estas críticas tienen la función de la lucha libre profesional: son combates amañados en los que está claro que un bando ganará (ha habido críticas más serias: Heron 2022; LaVenia Jr. y Busk 2024). Tienen otra función paralela: atraen la atención. Porque sustituir un marxismo ciego a la raza y al género por un marxismo antirracista metodológicamente nacionalista y presentar el imperialismo como la «interacción del racismo y la dominación de género dentro del capitalismo» es solo una pequeña mejora (otra crítica no llega tan lejos, embelleciendo el marxismo ecomodernista por su «primacía del capitalismo y la clase trabajadora» , un capitalismo, como el de Levien, despojado del intercambio desigual, las reservas de mano de obra y las guerras de despoblación) (Maher y McEvoy 2023).

2.3. Problemas del ecomodernismo

Es evidente que el entusiasmo del ecomodernismo por descartar a tantos sectores de la población mundial difícilmente puede considerarse una ciencia social legítima, pero para demostrarlo se necesita algo más que gestos alegres y casi vacíos hacia los marxismos del Tercer Mundo. Para empezar, los descartes del ecomodernismo, que toman la forma de metáforas espaciales sobre «márgenes» y «periferias», se expresan, en el mejor de los casos, en términos de valor de cambio en lugar de valor de uso, y son sociológicamente ciegos. El valor total relativamente pequeño de la producción agrícola en comparación con la producción total está relacionado con la supresión global de los precios de muchos productos agrícolas —el cacao, azafrán y café, no se pueden cultivar en el Norte ni sustituir fácilmente por productos similares— y, a su vez, a la baja remuneración de la mano de obra agrícola del Tercer Mundo e incluso del Primer Mundo, porque la subsistencia y la producción doméstica proporcionan una «subvención oculta» que forma parte integrante de la relación salarial, y porque los bajos precios son inseparables de una violenta historia de supresión salarial y subdesarrollo forzado (Deere 1976; Dunaway 2013). Lo mismo se aplica a los que se encuentran en los «márgenes» de la producción en relación con el coltán y el cobalto, quizás menos «marginales» desde el punto de vista de la ingeniería, ya que no hay sustitutos para estos metales, que desde una perspectiva que considera marginal la superexplotación de los africanos inducida por el imperialismo porque son pequeños. Además, la semi-proletarización generalizada significa que gran parte de las necesidades de subsistencia se satisfacen fuera del sistema de precios. Estos esfuerzos, expresados en términos de precios, aumentarían el porcentaje del PIB en la agricultura u otros «sectores marginales» (Ossome y Naidu, 2021; Rignall 2021; Yeros 2023).

Además, la producción de subsistencia periférica, la autoexplotación, la superexplotación y el daño al medio ambiente necesario para el florecimiento humano son parte integrante de la supresión salarial a través de las reservas de mano de obra. El aumento del ejército de reserva de mano de obra en la periferia reduce las presiones inflacionistas impulsadas por los salarios (Amin 1977; Patnaik y Patnaik 2021). Y esas grandes reservas, a su vez, se basan en todas las formas de trabajo «marginal», mal remunerado y degradado. A su vez, las estructuras agrarias desiguales son fundamentales para la creación de reservas de mano de obra y parecen convocar rápidamente los mecanismos de defensa armada o económica del imperialismo contemporáneo: Zimbabue fue sometido a un bloqueo económico y un asedio principalmente debido a la reforma agraria que destrozó el sistema de tenencia de la tierra de los colonos capitalistas blancos (Moyo 2011). Por último, las guerras, las masas continentales aparentemente sin descubrir, que no aparecen en los mapas eco-modernistas y en demasiados mapas de decrecimiento, inmolan a los Estados que buscan absorber las reservas de mano de obra, afianzan las tendencias neoliberales mediante sanciones, evaporan la propia capacidad del Estado o inducen un gasto generalizado en seguridad, cerrando el espacio para las alternativas (Matar y Kadri 2018; Mullin 2023; Doutaghi 2024).

Los conceptos formales del ecomodernismo tampoco pueden sobrevivir al más mínimo soplo. Definir «la vida de la clase trabajadora bajo el capitalismo como alienación y falta de control sobre las condiciones ecológicas de la existencia» es, en el mejor de los casos, eludir la cuestión, y difícilmente constituye un mapa preciso de la clase trabajadora mundial, que con frecuencia tiene un pie en el campo, ya sea directamente o a través de estructuras familiares ampliadas (Yeros 2023). Siendo así, la capacidad del ecosistema para producir resultados primarios es un imperativo para el desarrollo. Además, argumentar que «la principal barrera para la supervivencia de la clase trabajadora no tiene nada que ver con su hábitat inmediato» solo es parcialmente cierto, y solo para parte de la clase trabajadora, tal y como la define el ecomodernismo. Está lejos de ser cierto para la inmensa mayoría de las personas más pobres del planeta, teniendo en cuenta que el campo es más pobre que las ciudades. Porque es extraño argumentar que los problemas de contaminación, deslizamientos de tierra e inundaciones relacionados con el subdesarrollo y el desarreglo imperialista en Caracas y Derna «no tienen nada que ver con el hábitat inmediato» de la clase trabajadora. Por último, aunque las amenazas relacionadas con la falta de acceso a las necesidades básicas son tan «reales» como la contaminación o el despojo de tierras, es solo un juego de palabras «incluirlos como parte de… los intereses medioambientales». El acceso a las necesidades básicas a través de la desmercantilización es diferente a restaurar el acceso a la tierra a través de la reforma agraria (marcada en el mapa de esta tendencia, que no parece extenderse más allá de Europa y Estados Unidos, con una pequeña inscripción en latín que dice «Aquí hay dragones»), y no es lo mismo que las fábricas que arrojan fosfogesso al aire sobre bloques de viviendas de hormigón.

Descartar el interés por estos movimientos como anticuado o asimilar al semiproletariado global a los indígenas y descartarlo como objeto de una «obsesión romántica» carece de seriedad y ofrece una visión estrecha, economicista y eurocéntrica de la acumulación global (Huber 2025). Porque simplemente no toma en serio la magnitud de los seres humanos que se dedican a la producción primaria y la necesidad de cualquier transición para situarlos en el centro del desarrollo y la política: el eslabón débil, los menos integrados en la sociedad civil «global».

Es significativo que dos importantes y recientes conmociones geopolíticas hayan provenido de aquellos que se enfrentan al aplastamiento de la acumulación primitiva capitalista y colonialista, que no pudieron integrarse en el capitalismo «productivo» global: el pueblo de la Franja de Gaza y el de Saada, el norte y todo Yemen, un lumpenproletariado gravemente empobrecido. Además, a pesar de la supuesta naturaleza anticuada de la cuestión agraria, casi todas las fuerzas antisistémicas que tomaron el poder en los últimos 30 años se centraron en la reforma agraria. El conflicto geopolítico más explosivo del mundo actual es, con diferencia, la defensa por parte de Estados Unidos y la Unión Europea del capitalismo colonizador en Palestina, ya que siembran crisis de legitimidad global para impedir la liberación y el retorno de los palestinos (Ajl 2024a, 2024b).

2.4. Raíces del antidesarrollismo

Dicho esto, a menos que uno esté interesado únicamente en el equivalente intelectual de la lucha libre profesional, sería irresponsable no tomar en serio uno de los argumentos de Huber: la literatura reciente sobre ecología política a menudo descuida programáticamente a quienes no pertenecen a los sectores de la agricultura, la minería y la energía, y a menudo ha considerado de manera inadecuada qué tipo de alternativa emancipadora es posible para un mundo que, aunque sigue siendo muy rural, también sigue siendo muy urbano. Porque, ¿es erróneo afirmar que el trabajo por la justicia climática se centra en «los medios de vida… las comunidades que, en cierta medida, obtenían su sustento directamente de la tierra», centrándose en «el despojo de las comunidades locales de sus estrategias tradicionales de subsistencia» y en «las comunidades marginadas de primera línea como actores clave en la lucha climática»? (Huber 2019). De hecho, mientras que el ecomodernismo se fija, como un caballo con anteojeras, en ese tema recalcitrante de la revolución comunista, el proletariado industrial del Primer Mundo, las corrientes dominantes en la ecología política se centran en aquellos que se enfrentan directamente al despojo. Si bien estos últimos, y no los primeros, tienen un mayor potencial antisistémico, incluso juntos, a menudo se deja fuera algo importante. En particular, cada uno de ellos se abstiene de realizar un análisis de clase de un semiproletariado muy numeroso que se extiende por el campo y la ciudad, entretejido de forma irregular en un tejido productivo nacional y global, y carece de una noción seria —de hecho, rechaza por principio— de la idea de un desarrollo alternativo que pueda atender simultáneamente a los problemas de las reservas de mano de obra y la industrialización.

A su vez, podemos encontrar un tenue hilo conductor que une estas lagunas con la tendencia antidesarrollista más amplia de algunas corrientes recientes de ecología política más populares y habitualmente septentrionales, una raíz principal de estos debates, incluida la inquietud del decrecimiento ante la industrialización: la fuente de las caricaturas del ecomodernismo, pero lo que es más importante, dado que discutir con académicos ineficaces no es productivo, la fuente de la excesiva atención que presta la ecología política del norte a ciertas luchas, hasta el punto de no poder comprometerse seriamente con una planificación emancipadora más amplia.

Una figura importante en este sentido ha sido Arturo Escobar, cuyo trabajo abarca un amplio espectro en lo que se refiere a términos como «desarrollo» o «modernidad». Dio varios pasos críticos que se repiten ampliamente, aunque más tarde renegaría parcialmente de sus posiciones más extremas. En primer lugar, se había referido al «desarrollismo crudo e imprudente que caracterizó el período posterior a la Segunda Guerra Mundial». Frente a este panorama, argumentó que «los pobres intentan defender su entorno natural», una lucha interminable contra la acumulación primitiva (Escobar 1996: 56). Programáticamente, Escobar se inspiró en el ecologista Enrique Leff, quien desarrolló un «lenguaje de autoafirmación transformadora» y abogó por «la democracia ambiental, la descentralización económica y el pluralismo cultural y político» (Escobar 1996: 61) (cabe destacar que se ignora por completo el llamamiento de Leff a favor de un tejido industrial centralizado donde sea necesario y descentralizado donde sea necesario). En otra parte, Escobar abogó por movimientos descentralizados para crear «mundos pequeños», opuestos a un modelo jerárquico y homogeneizador (2020). Estos mundos estarían estriados por la «diferencia», movilizados políticamente a través de la lucha por el derecho a vivir de manera diferente (Escobar 2020: 276, 283). Esto condujo a la defensa de la «cosmovisión», una «afirmación del ser, junto con el derecho a construir una visión «autónoma» del desarrollo, basada en su propia «cultura y formas tradicionales de producción y organización social» (Escobar 2020: 223).

Estas medidas plantean una serie de cuestiones. En primer lugar, el debate de Escobar se plantea como un rechazo, no como un compromiso crítico: «El marxismo no era muy bueno a la hora de tratar con la naturaleza» (Escobar 2020: 8). En lo que respecta al socialismo realmente existente, esta afirmación es pobre. La Rusia soviética experimentó avances revolucionarios en la ciencia del suelo y la agrosilvicultura, y la China maoísta abrió nuevos caminos con la construcción de terrazas a gran escala, la gestión integrada de plagas y los abonos verdes. La Nicaragua revolucionaria aplicó la reforestación y redujo el uso de pesticidas, y la Cuba comunista ha liderado el mundo en lombricultura, restauración del suelo, formas avanzadas de agroecología e hidroponía sostenible. Podemos mencionar además la agronomía revolucionaria de Amílcar Cabral, que relacionaba los monocultivos coloniales-capitalistas de cacahuetes con la erosión social, y el argumento de Thomas Sankara de que el imperialismo estaba provocando el incendio de los bosques de Burkina Faso (Martinho 2023). Podemos añadir la herencia norteafricana de tecnología combinada y apropiada y la innovación protoagroecológica en los campos de las semillas y la hidráulica, basándose en el ejemplo chino. Además, una amplia gama de marxismo ecológico se ha comprometido seriamente con la naturaleza, desde Marie Mies hasta John Bellamy Foster y James O’Connor.

En segundo lugar, Escobar discrepa vagamente no solo con la corriente dominante, sino también con la desvinculación y la acumulación autocéntrica de Amin, respaldando a «ellos» como útiles «a nivel macroeconómico y político», pero advierte que están «escritos en un modo universalista y una epistemología realista», y que la práctica no debe orientarse hacia «regímenes más saludables de acumulación y desarrollo», como argumentaba Amin, «sino hacia proporcionar condiciones más propicias para experimentos locales y regionales basados en modelos autónomos (híbridos)» (Escobar 1995: 100). Por un lado, las mejoras en la vida de la clase obrera y el campesinado bajo Estados «desarrollistas» como el Egipto de Nasser o la India de Nehru se vuelven indistinguibles de la industrialización neofascista orientada a la exportación en Brasil, junto con la superexplotación del proletariado industrial, lo que Escobar reconoció tardíamente. Por otro lado, el rechazo de la «epistemología realista» resulta curioso, dada la opacidad que rodea el significado del término. Sin embargo, el realismo crítico es la base de un proyecto de planificación, y no hay nada en la naturaleza del realismo o la planificación que impida tratar de comprender y abordar los intereses y necesidades expresados a través de instituciones que se centralizan cuando es necesario y se descentralizan cuando es necesario. Tampoco está claro —ni se ha aclarado cómo el lenguaje de la autonomía y la hibridación trataría las demandas de industrialización soberana y autodefensa. Porque «autonomía» no significa en absoluto que se le deje en paz: la historia de la acumulación primitiva muestra precisamente lo contrario. Es muy posible que los «experimentos locales y regionales» necesiten el amparo político y militarizado de un Estado-nación centralizado para evitar su erradicación y asegurar su florecimiento.

Aun así, Escobar entonces y sus epígonos ahora tienen razón en una cosa: lidiar con quienes se dedican a la producción primaria y están acostumbrados a formas de organización social que son subóptimas desde el punto de vista de la «productividad» ha acosado a los gobiernos desarrollistas y nacionalistas de izquierda de todo el mundo, especialmente en los últimos tiempos. Fundamentalmente, asegurar un excedente para la acumulación primaria no es una tarea fácil cuando no se puede exportar a través de holocaustos coloniales y el comercio de esclavos. Han sido los pobres, generalmente los pobres rurales, quienes han soportado esta carga, lo que plantea la cuestión de las diferentes necesidades y los diferentes tipos de inserción en una formación social nacional. Y esto ha incluido a menudo, no sin resistencia, innumerables degradaciones de la ecología en la que viven las personas (Gill 2024). Y no cabe duda de que esto crea una «diferencia» que es el punto de partida de la política. Pero reificar la diferencia milita en contra de la posibilidad de unificar a las clases populares —indígenas, mujeres, campesinos, habitantes de barrios marginales— del Tercer Mundo. Además, puede justificar la sugerencia de que algunas personas simplemente no desean acceder a la medicina moderna que salva vidas, lo que justifica el desmantelamiento de los sistemas de salud universales. Además, se puede respetar la diferencia y el derecho a vivir de forma diferente sin rechazar la idea de los Estados como terrenos en los que se media la diferencia. A modo de ejemplo, no hace falta decir que una comunidad que vive cerca de una mina y una comunidad que podría beneficiarse de los ingresos procedentes de las exportaciones de materias primas tienen claramente diferencias. Rechazar cualquier proyecto que pretenda mediar y equilibrar esas diferencias es rechazar la unidad y los proyectos unificadores en general.

En este sentido, la literatura «extractivista» ha destacado acertadamente los daños sufridos por los grupos periféricos «de primera línea», pero ha sido mucho más débil a la hora de situar esos daños en su contexto. En este sentido, la crítica del extractivismo no consiste en desplazar o rechazar la crítica de los proyectos de extracción en la historia histórica o contemporánea de América Latina, sino en discutir cómo se han presentado para el consumo académico del norte de manera perjudicial para los proyectos emancipadores más amplios y poner de relieve sus puntos ciegos.

Para aclarar estas maniobras, veamos cómo los gestos de Escobar son repetidos por Maristella Svampa, Alberto Acosta y otros que se consideran defensores de los movimientos «territoriales». Desde esta posición, se argumenta que la «izquierda» se ha resistido a las críticas al paradigma «productivista», un término que tiende a difuminar la especificidad de la crítica, y duda en aclarar su propia posición o llegar a conclusiones claras: ¿puede alguien argumentar que las fuerzas productivas de la industrialización nacional son suficientes para una transición igualitaria, por ejemplo, en América Latina? De hecho, Svampa sostiene que la izquierda latinoamericana se ha intoxicado con «la ideología del progreso y la confianza en la expansión de las fuerzas productivas»: ¿qué sería una absorción sobria de estas ideologías? (Svampa 2015: 71). Pero, ¿hay alguna razón por la que América Latina no deba tener una industrialización soberana, sus propias industrias de máquinas-herramienta y fabricar su propio tren de alta velocidad? ¿Debe importarse esa tecnología para siempre? ¿Y acaso estas cosas —posiblemente mecanismos para una autonomía más plena— pisotean la «diferencia»?

Svampa sostiene entonces que «el Gobierno boliviano ha intensificado ahora su discurso a favor de la industrialización», vinculando la industrialización a proyectos de exportación de recursos intensivos en capital, y argumenta, dejando de lado la retórica, que «los gobiernos progresistas han aceptado la división internacional que ha marcado el continente desde la época colonial» (Svampa 2012). Aquí se puede observar una tensión en la que se menosprecia a los Estados «extractivistas» latinoamericanos por estar sometidos a visiones productivistas de la industrialización nacional, pero se les acusa de no industrializarse adecuadamente y de volver a la clásica división internacional del trabajo (mientras que los principales períodos de industrialización de Brasil y Argentina se produjeron bajo dictaduras neofascistas y la desindustrialización no comenzó con China y el «consenso de las materias primas», sino con la caída de la Unión Soviética y el avance del neoliberalismo global) (Marini 1973). Además, ha esbozado de forma inadecuada las limitaciones generales debidas a «la hegemonía de las finanzas globalizadas» (Patnaik 2025). Estas incoherencias, interpretaciones erróneas y contradicciones no nos ayudan a comprender qué es una alternativa emancipadora, cuáles son sus costes y beneficios, y cómo lograrla. Además, estos gestos eluden las dificultades que incluso los Estados nacionales latinoamericanos más grandes, como Brasil, han tenido para forjar una nueva política industrial, dejando de lado la dificultad de la planificación y las enormes dificultades de la reindustrialización, por no hablar de la industrialización soberana, cuando los horizontes de planificación se ven obstaculizados por la perturbación imperialista, que obliga a hacer hincapié en los bienes de consumo para mantener el apoyo popular.

Estos hechos siguen ausentes de ese discurso, una ceguera ante el imperialismo que, sin duda, comparten los ecomodernistas. La única mención que hace Svampa del imperialismo es el subimperialismo brasileño, una distorsión radical del concepto de Ruy Mauro Marini, quien vinculó la búsqueda de salidas para la exportación por parte del capital monopolista local en el contexto de la superexplotación interna con la alianza política con el imperialismo estadounidense. De hecho, bajo el gobierno de Lula en Brasil, los pobres vieron aumentar sus ingresos, junto con una política exterior que, aunque deficiente en comparación con la de Cuba o Venezuela, ciertamente no estaba totalmente alineada con la agenda estadounidense.

La cuestión de la industrialización, o incluso la naturaleza del tejido industrial periférico, es una debilidad recurrente. Aunque estos marcos rara vez lo argumentan abiertamente, al menos sugieren que el extractivismo explica la mayor parte del movimiento de las sociedades latinoamericanas. Luego se entrelazan con diagnósticos que insinúan que podemos reducir la formación de clases en el Tercer Mundo a aquellos que sufren la extracción o la acumulación primitiva de su entorno. Estos marcos se ven, pues, empañados por el auge de una imaginación folclórica que transmuta África, América Latina y la región árabe-iraní en víctimas de formas de extracción primaria directa, el saqueo de sus tierras y minas a través de «venas abiertas». Una variante de esta miopía afirma, al igual que Alberto Acosta, que hay países del Tercer Mundo que «son pobres porque son ricos en recursos naturales», a pesar de que Canadá y Australia, y de hecho Botsuana, son ricos, o al menos están en desarrollo, y son muy ricos en recursos naturales (Acosta 2013: 71).¹ Se trata, pues, básicamente de una repetición burda de la tesis de Prebisch, centrada en el deterioro de los términos de intercambio de los productos básicos frente a los productos industriales (Ajl 2024c). Incluso en la época de Prebisch, aunque su argumento era esencialmente correcto para una amplia gama de productos en los que se centraba, este fetichismo de las materias primas no puede explicar el desarrollo impulsado por los productos básicos, el uso de los cereales como arma política y el predominio del control del Primer Mundo sobre los mercados de exportación de cereales, ni el hecho de que ciertas formas de madera sufran una disminución de los términos de intercambio y otras no, como señala Emmanuel (1972).

En segundo lugar, los gobiernos de un sistema capitalista neoliberal deben equilibrar las necesidades básicas a corto plazo de sus poblaciones la necesidad a corto y largo plazo de un medio ambiente limpio para garantizar la salud básica de las clases populares, y la necesidad a medio y largo plazo de mejorar las fuerzas productivas para asegurar el acceso permanente a los valores de uso para la población y protegerse contra el imperialismo: industrialización con valor añadido, importación y endogenización de máquinas herramientas y formas superiores de tecnología industrial, e industrialización defensiva. El equilibrio entre estas necesidades puede esbozarse teóricamente, pero llevarlo a la práctica siempre implicará sufrimiento directo, desplazamiento o cargo.² Sin embargo, incluso entonces, el enfoque también ha sido miope: la literatura sobre el extractivismo ha evitado poner de relieve otros aspectos de las formaciones sociales y ha sido poco útil para concebir vías alternativas.

Podemos centrarnos en la agricultura y la minería sin confundir el presente con el pasado. Sin embargo, alquimizar mentalmente el Tercer Mundo en una mina y una plantación, excavando y plantando para la exportación, crea dos distorsiones. Una, separa el papel de las reservas de mano de obra y el papel reproductivo social de la producción primaria de la supresión salarial periférica y su relación con las transferencias de valor de la periferia al centro, como han señalado Ossome y Naidu (2021), centrados en el papel de las mujeres en la producción primaria periférica y la reproducción social. Mientras tanto, los Patnaik vinculan la cesta de consumo de la aristocracia laboral del norte con la acumulación primitiva en el sur y la deflación de los ingresos, con el fin de desviar las tierras agrícolas hacia productos de exportación que no pueden producirse en los inviernos del norte.

La segunda distorsión es prescriptiva: evoca una visión de transformación centrada en el sector primario, reencantando, inconscientemente o no, uno tras otro, espectros: planes de desarrollo colonial, modelos de «doble sector», uno de baja productividad y otro de alta productividad, la sucesión de programas de desarrollo rural, PDRI a nivel mundial, romances con la «tecnología indígena» y coqueteos con la reducción del desarrollo y los paquetes tecnológicos a la «tecnología apropiada».

Además, estas tesis del colonialismo verde teorizan de forma inadecuada la forma política de explotación: neocolonial, no colonial. Criticar a los Estados soberanos por «coloniales» ignora los logros de las luchas anticoloniales para detener las hambrunas y los genocidios coloniales, o que la agenda del Estado estadounidense es precisamente la erradicación de la soberanía estatal desde Haití hasta Siria (Tornel y Dunlap 2025). También interpretan erróneamente los impactos ecológicos del neocolonialismo, que golpean a las comunidades de primera línea, pero también se extienden a todas las formaciones sociales del Tercer Mundo a través de la destrucción de la «naturaleza socialmente útil» necesaria para el bienestar de las clases populares, desde los desastres sociales y naturales hasta la falta de inversión en infraestructura sanitaria (Prasad 2019). Por último, interpretan erróneamente el imperialismo contemporáneo. Las economías del Tercer Mundo han sufrido cambios masivos en los últimos 50 años. Ya no son meros exportadores de materias primas, sino que se subcontratan para la producción industrial de bajo valor añadido, desde el montaje hasta los textiles. También se han integrado en la división internacional del trabajo como proveedores de servicios —centros de atención telefónica— y exportadores de mano de obra cualificada: enfermeras, médicos e ingenieros, basándose en la exportación de los frutos del trabajo social de la periferia. El énfasis en la «reprimarización» es exagerado incluso en el caso arquetípico de América Latina. Cuando se aplica a la región árabe, distorsiona gravemente la naturaleza de las formaciones sociales regionales.

Al haber borrado las pluralidades o mayorías de las formaciones sociales del Tercer Mundo, las recetas son en general inadecuadas con respecto a la gama de necesidades periféricas. Consideren que las propuestas de Svampa incluyen

…una perspectiva ambiental integral que enfatiza la idea del Buen Vivir; una perspectiva indígena y comunitaria; una perspectiva ecofeminista centrada en la economía del cuidado y la lucha contra el patriarcado; y una posición ecoterritorial vinculada a los movimientos sociales que han desarrollado una gramática política basada en las ideas de justicia ambiental, bienes comunes, territorio, soberanía alimentaria y vivir bien (Svampa 2012).

Son buenas ideas. Pero, ¿significan renunciar a una infraestructura eléctrica o sanitaria moderna, a las carreteras, al transporte público industrializado y a una base tecnológica soberana? Es sorprendente que Svampa —que rechaza el análisis marxista del trabajo alienado bajo el capitalismo, no tiene tiempo para el comunismo como horizonte alternativo, se distancia claramente de la izquierda «tradicional» de América Latina y se abstiene de comprometerse con la industrialización— se apoye en gran medida en Franz Hinkelammert, quien «desarrolló criterios para lo que él llama «una economía para la vida» con el fin de construir una alternativa». De hecho, Hinkelammert era un teólogo de la liberación marxista influenciado por la teoría de la dependencia que abogaba por «poner la tecnología moderna al servicio de la satisfacción de las necesidades humanas», en el marco de «otro tipo de desarrollo» (Hinkelammert 2005: 803). Abrazó la modernidad, la maquinaria y el desarrollo en los términos del Sur. Parece una decisión interpretativa extraña, que no se sostendría tras una lectura detenida, tomar de su clara aceptación de la modernidad industrial el humanismo sin forma de una «economía de la vida».

Además, es notable que, tras 15 años de debate sobre el «extractivismo», sus defensores no hayan ofrecido ninguna visión real ni ningún marco de formaciones sociales «postextractivistas», qué tipo de aparato productivo podría ofrecer la emancipación y satisfacer las necesidades básicas de las naciones sobre las que han escrito, ni han ofrecido ninguna claridad sobre la industrialización y su papel en el futuro de las periferias. Las invocaciones a la «reciprocidad y la redistribución» y a la «economía social y solidaria» eluden cómo la propiedad privada de los medios de producción existentes impide satisfacer las necesidades básicas, y una pregunta muy básica sobre el tejido productivo real: ¿hay suficiente? (Svampa 2019: 52).

De hecho, aunque esta literatura se blinda con denuncias sobre cómo los gobiernos latinoamericanos destacan la financiación de la UE y EE. UU. de gran parte del discurso extractivista —un hecho que estos intelectuales no niegan—, terminan adoptando parte de la retórica de la derecha latinoamericana y del Estado estadounidense, lo que contribuye a allanar el camino para el resurgimiento de la derecha respaldada por EE. UU. mediante la demonización de los gobiernos latinoamericanos, tachándolos de albergar un «dispositivo jerárquico, autoritario e incluso militarista» (Brand et al. 2016: 148).

Incluso si gran parte de la literatura sobre el «extractivismo» no hubiera arrojado un manto negro sobre los gobiernos nacionales populares de América Latina, también podría cuestionarse por otros motivos. Si gran parte del debate sobre el «posdesarrollo», el «antiextractivismo» y el «colonialismo verde» ha distorsionado o analizado de forma selectiva las formaciones sociales del Tercer Mundo, ha propuesto una noción fragmentaria del neocolonialismo moderno y ha impulsado imaginarios utópicos que a menudo son folclóricos, anticuados y románticos, podemos preguntarnos si el imperialismo se ve amenazado por una visión del posdesarrollo que no incluye la industrialización y la autodefensa como parte de la liberación nacional, o si dicha visión puede abordar claramente las necesidades básicas de todas las formaciones sociales del Tercer Mundo, muchas de las cuales, como en América Latina o la región árabe, están mayoritariamente urbanizadas.

Esto no debe entenderse como antagónico a los sujetos sociales a los que se refieren estos autores, y menos aún a programas políticos como la soberanía alimentaria —romper con la restricción de los cereales alimenticios, una agricultura orientada hacia el interior y la reforma agraria, aunque este término se omite a menudo en medio de la creciente ONG-ización del discurso sobre la soberanía alimentaria—. La re-campesinización es un programa necesario en las plataformas de desarrollo, junto con la presencia de una reforma agraria disruptiva y redistributiva que cambie las relaciones sociales rurales. Lo primero ocurrió en mayor medida en Zimbabue y, en menor medida, en los cambios agrarios de Brasil, Nicaragua y Venezuela. Sin embargo, a pesar de todo ello, la cuestión agraria no puede separarse de un programa de desarrollo nacional soberano y emancipador que tenga en cuenta las cuestiones de género y ecológicas y ponga la industria al servicio de la agricultura, en lugar de mostrarse agnóstico respecto a la industrialización.

2.5 ¿Posdesarrollo u otro desarrollo?

El posdesarrollo surgió casi subrepticiamente, sustituyendo a las nociones anteriores de otro desarrollo o desarrollo alternativo. Aunque estos dos últimos términos eran católicos, tendían a abarcar la reforma agraria, la industrialización soberana, la satisfacción de las necesidades básicas de los pobres y, muy a menudo, el compromiso con las tecnologías blandas. Los desacuerdos se centraban en el ritmo y las técnicas de la industrialización, la atención relativa a la ecología y el género y, quizás, el lugar de la propiedad privada en una transición nacional que, de hecho, seguía teniendo como objetivo cambiar quién era propietario de qué: las relaciones de propiedad social. Esa literatura, marxista o no, dialogaba sin duda con el pensamiento marxista y los partidos comunistas, aprendía de las experiencias de desarrollo socialista y no se entretenía con críticas generales del desarrollo o la modernidad.

La literatura «posdesarrollo» o «alternativas al desarrollo» se sitúa en un nivel diferente. Hay un compromiso ocasional con la economía política marxista, pero diluido con el posestructuralismo, los estudios de ciencia y tecnología y una hostilidad predominante hacia el marxismo por contener «formas de universalismo que llevaban consigo el atractivo de utopías seculares construidas con racionalidad e ilustración», junto con la burla hacia «el desarrollo [como] modernidad» (Peet y Hartwick 2015). De hecho, esta literatura reduce la modernidad a su implementación específicamente occidental vinculada al capitalismo y entiende el racionalismo como algo necesariamente atrapado en la historia de su mal uso. Curiosamente, estas decisiones interpretativas no se aplican necesariamente, o solo parcialmente, a otros campos del conocimiento: ¿debemos rechazar las matemáticas modernas porque gran parte de su desarrollo se produjo dentro de las formaciones sociales europeas racistas, coloniales y capitalistas?

Para aclarar lo que está en juego en el debate sobre la modernidad, comencemos con una reformulación más amplia de algunas posiciones clásicas con respecto a la racionalidad y la modernidad, surgidas del apogeo de los movimientos nacionales. Como señala el historiador intelectual egipcio-palestino Zeyad El Nabolsy, la aceptación de la modernidad y la racionalidad (que no debe confundirse con su despliegue como mecanismos de dominación imperial) fue un pilar del pensamiento de liberación nacional africano:

Este compromiso con la razón (y, en consecuencia, con la ciencia) como fuente principal de justificación normativa también es evidente en el enfoque de Cabral para la construcción de una cultura nacional moderna en Guinea-Bissau y Cabo Verde… En el contexto del discurso filosófico de la modernidad también existe la idea de que la ciencia libera a los seres humanos en la medida en que desencanta la naturaleza… Cabral suscribía esta tesis… [añadiendo que Cabral creía que] los individuos y las sociedades que creen en el progreso como ideal normativo están orientados principalmente hacia el futuro, en el sentido de que buscan conscientemente cambiar su entorno social para mejor (Nabolsy 2019: 4).

De hecho, este sentido de la modernidad estaba profundamente ligado a la autonomía (véase Nott 2025a). Como argumentó Samir Amin, «la modernidad se construye sobre el principio de que los seres humanos, individual y colectivamente (es decir, las sociedades), hacen su propia historia». Ni la modernidad ni la autonomía podían alcanzarse o consumarse de manera significativa bajo el capitalismo, el colonialismo o el imperialismo (Amin 1989: 7). Es decir, el hecho de que la razón, el progreso y el discurso filosófico de la modernidad se utilizaran para intentar justificar las plantaciones esclavistas no significa que debamos abandonarlos, del mismo modo que no se abandona las matemáticas por el hecho de que se utilizaran para calcular la riqueza de los esclavistas.

El planificador Ismail-Sabri Abdallah plantea este argumento desde múltiples vectores, basándose en Mao, Cabral y Fanon en un debate sobre la relación entre la planificación del desarrollo y el crecimiento, cada uno de ellos con la innovación tecnológica, y todos ellos con la creación de una cultura nacional vibrante. Abdallah defendió «el desarrollo como un proceso de cambio global con el crecimiento económico como componente principal» y señaló que dicho crecimiento podía descomponerse o diferenciarse: la industria puede crecer en diferentes direcciones, por ejemplo, y puede orientarse hacia «las necesidades básicas de la mayoría, la búsqueda de la autosuficiencia y la afirmación de la identidad cultural» (Abdalla 1977a: 7-8). Para Abdallah, esto implicaba el «derecho a ser diferente», que tenía un significado específico en lo que se refiere a la tecnología (Abdalla 1977a: 8). Cabe destacar que Abdallah pensaba, en línea con la heterodoxia predominante, que las necesidades básicas de los pobres podían entenderse mediante consultas y encuestas, que los deseos podían transmitirse con claridad e incorporarse al desarrollo a nivel macro, sin dejar de preocuparse por la legibilidad de los resultados del trabajo campesino (Abdalla 1977a, 1977b). No veía ninguna contradicción entre el crecimiento, el desarrollo, la satisfacción de las necesidades básicas y el florecimiento cultural.

Por el contrario, gran parte de la literatura crítica sobre ecología política y posdesarrollo es esencialmente hostil al desarrollo, la modernidad, la industrialización y la tecnología desarrollada en Occidente. En este sentido, es el reflejo de la literatura sobre ecomodernismo, que considera la adopción de tecnología procedente de fuera del Tercer Mundo como algo incondicionalmente bueno: considera la adopción de tecnología como algo esencialmente incondicionalmente malo. De hecho, parecen compartir la idea de que las personas no pueden tomar decisiones sociales y racionales sobre qué y cómo aceptar o rechazar la tecnología, ni que esas decisiones puedan cambiar a medida que las personas aprenden más sobre el mundo y esas tecnologías, ni que las facultades de la razón y la creatividad deban aplicarse a las decisiones sobre la tecnología.

Estas líneas de pensamiento, en consonancia con una amplia crítica árabe que Abdallah había ayudado a gestar —o incluso a concebir—, se cristalizaron en su afirmación de que los pueblos del Tercer Mundo tenían que «recuperar su creatividad e inventiva» y dejar de asumir que «se había dicho la última palabra sobre la tecnología» —China, entonces, pero aún más ahora, un excelente ejemplo de estas prescripciones cuando surgen en la planificación del desarrollo aplicada (Abdalla 1977a: 8).

Del mismo modo, en un estudio sobre el cambio tecnológico y el desarrollo, Souhail discrepó de quienes hacían demasiado hincapié en las tecnologías apropiadas, aceptaban acríticamente la transferencia de tecnología e incluso tenían algunos problemas con la noción de tecnologías «combinadas» por su falta de atención a las clases sociales. Abogó por una noción radicalmente diferente de la tecnología, puesta al servicio de una vía única de industrialización soberana y liberación nacional del Tercer Mundo, en particular una que combinara las llamadas tecnologías tradicionales y modernas, un pilar de la experiencia de desarrollo china que había marcado el pensamiento árabe sobre el desarrollo (Ajl 2021, 2025a).

Su argumento era pro-modernidad y pro-ciencia, al tiempo que se distanciaba deliberadamente de las aplicaciones estrechas e imperiales, coloniales y capitalistas del método científico. Como escribió, «la ciencia en general, como conjunto de conocimientos con un objeto y un método, no puede reducirse a la aplicación restrictiva de sus descubrimientos», argumentando que la acumulación histórica de conocimientos y hallazgos podría, «si se utilizara adecuadamente, según otra racionalidad… abrir amplias perspectivas para el Tercer Mundo». Además, como dejó claro, la reformulación de la política científica y tecnológica y su papel en el desarrollo nacional-popular no se produciría mediante una ruptura milenaria, ni mediante la adopción de las tecnologías que se utilizaban en la vía occidental de desarrollo, ni mediante un retorno anticuario al pasado, sino que partiría simplemente de donde se encontraba el Tercer Mundo. Sostuvo que su «salvación» no estaba en una «ruptura», sino que se centraba más en cómo «diseñaría su proceso de desarrollo», lo que significaba separarse de Occidente y comprometerse con la «ciencia «prestada»». A su vez, esto significaba un paso hacia la «originalidad creativa» que acogería la «influencia externa» sin acabar sometido a ella, logrando la autonomía a través del desarrollo. Es a través del redescubrimiento de su identidad por parte de los no occidentales, mediante la descolonización de la ciencia y la desoccidentalización de la tecnología, que la ciencia se convertiría en verdaderamente universal y alcanzaría su potencial. Desde el punto de vista programático, esto significaba dominar la tecnología, organizarla y reorientarla, a través de una «apropiación social de la tecnología» orientada a las clases populares, que se basaba en la «voluntad política para el acto colectivo de apropiación social de la tecnología». Esto significaría, en última instancia, una capacidad nacional para la investigación y el desarrollo y para la ingeniería (Souhail 1985, 278-285). En relación con esto, este método de apropiación social de la tecnología significaba instituir espacios nacionales para el desarrollo y la ingeniería, es decir, la industrialización nacional y la capacidad científica y de desarrollo, lo que inevitablemente iría en contra de los intereses del núcleo. Por último, Souhail planteó la cuestión de una movilización colectiva y basada en las clases para garantizar que este proceso siguiera siendo popular y en interés de las clases populares.

La aceptación de la ingeniería y la ciencia —sin reducir a ellos a sus historias, ya que estaban interrelacionadas con el capitalismo occidental— es una línea clara, en claro contraste con la corriente posdesarrollo (Dowidar 1973; ʻAlī 1983; Abdallah 1987). Un segundo aspecto, en línea con una amplia gama de literatura de la región árabe y África occidental, fue el impulso de un desarrollo personalizado, único y adecuado, de nuevo en claro contraste con su casi rechazo (Hountondji 1987). Además, esto no significaba rechazar ni siquiera las tecnologías forjadas en Occidente durante su violento y explotador proceso de desarrollo. La ciencia se entendía como un acervo universal y la tecnología, como un legado compartido.

3. Conclusión

Este artículo ha examinado algunas controversias en los debates actuales en torno a la cuestión ecológica, principalmente en el Norte, pero que, debido al poder abrumador de la producción académica del Norte, también marcan el ritmo de gran parte del debate académico del Sur. Se ha argumentado que, aunque en algunos aspectos el decrecimiento y las corrientes afines de posdesarrollo o antidesarrollo parecen totalmente opuestas al ecomodernismo, en otros aspectos son paralelas: carecen de compromiso con la soberanía estatal del Tercer Mundo. Tienden a ignorar la historia del pensamiento desarrollista más liberador del Tercer Mundo. Y se niegan a conceptualizar o a tener una perspectiva realista sobre la industrialización del Tercer Mundo. Además, ninguna de ellas realiza un análisis de clase riguroso y todas carecen de una perspectiva realista sobre el imperialismo. De ello se deduce que se encuentran mutuamente un antagonista útil en la medida en que hablan sin escucharse y, al mismo tiempo, no se comprometen suficientemente con la totalidad de la estructura de clases en la periferia. Por último, cada uno carece de una perspectiva seria sobre el desarrollo nacional-popular periférico, o incluso de herramientas suficientes para forjar programas para ello.

De hecho, aunque cada perspectiva insinúa su capacidad universalista, ninguna ofrece una perspectiva lo suficientemente amplia como para abordar la gran variedad de problemas, que son necesariamente específicos de diferentes formaciones sociales, pero que no excluyen cierto sentido de un proyecto universal compartido. Por el contrario, el artículo ha revisado los trabajos fundamentales del Sur sobre la modernidad, el desarrollo, la industrialización y la tecnología. Ha mostrado cómo los debates más destacados y sus raíces impiden ver un debate más antiguo que, arraigado en los Estados, las instituciones y los movimientos de la periferia, se dirigía más directamente a los intereses de sus clases populares en la ciudad y el campo. Abogaban por un enfoque nacional, adaptado y creativamente elaborado, de la modernidad y el desarrollo, con el fin de despojarlos de su provincialismo eurocéntrico y tratar así de hacerlos —más— universales.

Notas

1 Gracias a Ndongo Samba Sylla por este ejemplo.

2 Gracias a Paris Yeros por el debate sobre este punto.

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