Gaceta Crítica

Gavin Walker (Materialismo Histórico -original en inglés-, 23 de Diciembre de 2025

I.

Resumir la historia de la recepción de Marx en Japón no es tarea fácil. 1 De hecho, es esencialmente imposible ofrecer una visión general adecuada de uno de los repositorios lingüísticos más profundos, prolíficos y variados de la tradición marxista. Aunque sigue siendo notablemente poco conocido en los círculos intelectuales contemporáneos europeos o norteamericanos, el marxismo fue la corriente dominante de la investigación teórica en Japón durante la mayor parte del siglo XX; más concretamente, podríamos decir que el japonés ha seguido siendo quizás el idioma más importante para la investigación teórica marxista después del inglés, el alemán y el francés; sin embargo, su historia teórica permanece relativamente aislada dentro de sus propios límites lingüísticos. Desde su entrada inicial en el mundo intelectual japonés a finales del siglo XIX, el análisis marxista rápidamente llegó a constituir un campo vasto y osmótico que permeaba todos los aspectos de la vida académica, el pensamiento histórico, las formas de organización política y las maneras de analizar la condición social. Numerosos ejemplos lo atestiguan, entre ellos el hecho sorprendente de que las primeras Obras completas de Marx y Engels del mundo no fueron publicadas en alemán, ruso, francés o inglés, sino en japonés, por la editorial Kaizōsha en 1932 en 35 volúmenes, bajo la supervisión de Sakisaka Itsurō.

Hay pocos lugares en el mundo donde la distinción entre la historia de la recepción de Marx y la historia del marxismo sea tan importante. ¿Por qué? En primer lugar, si bien Japón constituye una de las recepciones más tempranas e influyentes de Marx (especialmente para el mundo no occidental), y en el siglo XX uno de los países capitalistas avanzados más marcados intelectual y socialmente por el pensamiento marxista, la trayectoria de esta recepción es bastante diferente a la de sus principales sociedades comparables, principalmente en Europa y Norteamérica.

Si bien las recepciones inglesa, francesa, alemana, italiana, estadounidense y muchas otras de Marx consideraron su obra como inmediatamente vinculada e integrada en la historia del movimiento obrero, sería difícil afirmar que esto sea cierto en el caso de Japón. Si bien existía un movimiento obrero fuerte y poderoso desde la intensa industrialización de las décadas de 1870 y 1890, este movimiento estuvo principalmente condicionado intelectualmente por una cierta orientación socialista-nativista que sentó las bases políticas para numerosos movimientos sociales del siglo XIX, que se remontan a los últimos años del sistema feudal Tokugawa, con sus milenaristas disputas campesinas y la formación de la conciencia social de masas. En este sentido, la obra de Marx llegó a Japón no solo como la vanguardia política de los movimientos obrero y socialista, sino también (o incluso principalmente) como la vanguardia teórica de la vanguardia de la investigación sociocientífica sobre el carácter de la sociedad moderna, con sus dos polos centrales: la relación social del capital y la formación del Estado nacional moderno.

El Capital de Marx se publicó por primera vez en alemán un año antes de la Restauración Meiji de 1868, que colocaría a Japón a partir de entonces en su camino hacia un rápido desarrollo capitalista, la industrialización y el giro hacia el imperialismo en el continente asiático. La primera introducción conocida a Marx, mucho antes de la publicación de El Capital como texto traducido, fue un texto titulado simplemente «Karl Marx», escrito por Kusaka Chōjirō, quien había estudiado en Alemania en 1889-90, en el Kokka gakkai zasshi (vol. 6, núm. 72-74) en 1893 (el año 26 ^de la Era Meiji) (Suzuki 1956: 1), aunque como señala Suzuki, es quizás dudoso que el texto de Kusaka se basara en una lectura real de El Capital . Para ello, deberíamos destacar a uno de los pensadores más importantes y dominantes de la recepción temprana de Marx en Japón, Yamakawa Hitoshi, cuyo texto «El Capital de Marx » se publicó por entregas en su periódico radical, el Osaka Heimin Shinbun , en cuatro números en 1908 (Suzuki 1956: 6). Yamakawa se convertiría posteriormente en una de las figuras clave en las primeras batallas historiográficas que marcarían profundamente la recepción de Marx en Japón, que abordaremos en breve.

Ya existía una tradición de socialismo, vinculada a los movimientos obreros y campesinos, cuyos intelectuales prominentes incluían a Kōtoku Shusui y Katayama Sen. Shakaishugi shinzui (La esencia del socialismo) de Kōtoku apareció impresa el mismo año que Waga shakaishugi (Mi socialismo) de Katayama Sen, 1903, un punto de inflexión fundamental en el desarrollo del pensamiento marxista en Japón (Sugihara 1998: 47). Kōtoku, quien pronto sería ejecutado en el ‘Incidente de Alta Traición’ de 1911 bajo cargos falsos de conspirar para asesinar al emperador, fue el traductor de El manifiesto comunista y un socialista temprano comprometido. Pronto moviéndose hacia una posición anarcosindicalista en los años posteriores, la temprana vinculación de Kōtoku del sistema del emperador con el desarrollo del capitalismo en Japón seguiría siendo un punto clave de discordia en debates posteriores en el pensamiento marxista. Al año siguiente, en vísperas de la guerra ruso-japonesa de 1904-05, sería el apretón de manos de Katayama con su homólogo ruso Georgy Plekhanov en el VI ^Congreso de la Segunda Internacional en Ámsterdam lo que introdujo al mundo socialista a la existencia y prominencia del movimiento socialista japonés. Katayama, en las décadas posteriores, emprendería una extraordinaria vida internacionalista: como miembro del comité ejecutivo de la Comintern, fue miembro fundador de tres partidos comunistas: el Partido Comunista de Japón, el Partido Comunista de Estados Unidos y el Partido Comunista Mexicano, que ayudó a fundar junto con su camarada internacionalista indio MN Roy en sus improbables años de lucha juntos en la Ciudad de México. Su historia es aún más notable considerando que Katayama nació como un campesino indigente en la Okayama rural en los últimos días del sistema feudal (véase el primer texto en inglés de Katayama en Katayama 1918).

Pero, más allá de estos primeros desarrollos del pensamiento marxista a principios del siglo XX, la especificidad de la obra teórica de Marx —y su esencia en El Capital— aún estaba por desarrollarse. En cierto sentido, es imposible disociar la recepción de Marx en Japón de su centralidad en el sistema universitario. Entre las décadas de 1910 y 1920, durante la era Taisho, El Capital de Marx adquirió cada vez mayor relevancia, hasta el punto de que incluso se convirtió en una figura pública del discurso referirse a los jóvenes obsesionados con El Capital con el nombre de «Marx boys» [ Marukusu bōi ]. Esta nueva cultura del estudio de Marx produjo una extraordinaria generación de pensadores, muchos de los cuales se convertirían en importantes teóricos de Marx y del marxismo en sentido amplio: Yamakawa Hitoshi, Fukumoto Kazuo, Inomata Tsunao, Noro Eitaro, Yamada Moritaro, Hani Goro, Uno Kozo, Kuruma Samezo y muchos otros, junto con aquellos en el ámbito de la filosofía propiamente dicha, como Tosaka Jun o Kakehashi Akihide. Quizás el catalizador o punto de inflexión de todo el período fue la aparición de Binbō monogatari (Una historia de pobreza) de Kawakami Hajime, esencialmente una especie de introducción popular al pensamiento socialista, que se publicó por entregas durante tres meses en 1916 en el periódico Osaka Asahi . Los artículos se recopilaron poco después en forma de libro y tuvieron tal impacto en el clima intelectual de la época, que ya se había reimpreso treinta veces en 1919 (Bernstein 1976: 87). Este texto, a su vez, condujo a Kawakami hacia la propia obra de Marx y, en 1919, publicó la influyente Introducción a El Capital de Marx ( Shihonron nyūmon ). Muchos pensadores marxistas posteriores citaron este texto y su aparición como el principal catalizador para la popularización de la obra teórica marxista. Uno Kozo, por ejemplo, se refirió más tarde a la importancia de la obra de Kawakami como uno de los primeros escritos de teoría del valor en japonés (véase Uno 1970, vol. 1: 214, 305). A finales de la década de 1910, especialmente en los dos años posteriores al éxito de la Revolución de Octubre, la vitalidad teórica de Marx en Japón se había establecido firmemente y se abrió una nueva era de polémicas (sobre este período en general, véase Wakabayashi 1998: 147-206).

II

Un elemento distintivo y central que condicionó profundamente la tradición marxista en Japón, como ocurre en casi todas partes fuera de Europa y Norteamérica, es la condición necesariamente central de la llamada cuestión nacional. Históricamente hablando, la «cuestión nacional» se ha asociado en gran medida con las investigaciones teóricas marxistas sobre el «no Occidente». Por lo tanto, típicamente ha sido algo que el marxismo occidental a menudo consideraba resuelto, aunque el análisis de Gramsci de las cuestiones «meridionales» y coloniales siguió siendo una notable excepción. A diferencia del caso de la Rusia imperial tardía o los diversos movimientos del Tercer Mundo en las décadas de 1950 y 1960, la «cuestión nacional» a menudo se ha tratado simplemente como un signo de una revolución burguesa incompleta. Sin embargo, en la teoría y la historiografía marxistas japonesas, este no ha sido ciertamente el caso. Comprimida en un período de cien años, desde la Restauración Meiji de 1868 hasta la explosión de la Nueva Izquierda en 1968, la historia de Japón abarcó el surgimiento de un Estado-nación moderno en rápida industrialización, la formación de un imperio multiétnico y multinacional, la derrota de la nación y su imperio, la ocupación del antiguo «centro» del imperio por Estados Unidos y su posterior desarrollo económico estratosférico, bajo la hegemonía estadounidense, hasta convertirse en la segunda mayor potencia capitalista del planeta a finales de la década de 1960. Es decir, el caso japonés combina eficazmente en un todo complejo las trayectorias de imperio, colonia, potencia dependiente y potencia dominante. Desde la introducción de las ciencias sociales modernas en sus inflexiones principalmente alemanas y francesas a principios del período Meiji (1868-1912), alguna forma de la cuestión nacional siguió siendo siempre la preocupación dominante: desde el intento de Fukuzawa Yukichi de traducir la obra de J. S. Mill sobre el sentimiento nacional al discurso del «cuerpo nacional», hasta el enfoque hegeliano en la «historia mundial» y los destinos nacionales, la figura de la nación —históricamente nueva en su sentido político moderno en ese momento— constituyó un auténtico lugar de potencial y ansiedad. No es de extrañar entonces que esta cristalización multidimensional de la cuestión nacional fuera durante mucho tiempo el problema fundamental al que se enfrentaron los marxistas japoneses: cómo explicar la posición histórica de Japón en el mundo (sobre la historiografía marxista de la preguerra, véase Harootunian e Isomae 2008, especialmente el prefacio).

Otra característica distintiva de la tradición historiográfica marxista japonesa ha sido su relativa insularidad, al menos en la posguerra, respecto a los marxismos de otros lugares, o más específicamente, su insularidad unidireccional . En Europa y Norteamérica, aún es frecuente encontrarse con la incredulidad: «¿Marxismo japonés? ¿Existe?». No quiero decir con esto que los marxistas japoneses desconocieran los avances en la teoría marxista, tanto del llamado marxismo occidental como de otras corrientes. Más bien, quiero decir precisamente lo contrario. Si bien la tradición marxista japonesa encapsuló y desarrolló un nivel de desarrollo teórico excepcionalmente alto, en muchos sentidos más avanzado que los debates contemporáneos que se desarrollaban en Europa, Norteamérica y otros lugares, especialmente en el período de preguerra, la teoría marxista japonesa fue y sigue siendo relativamente poco conocida a escala mundial, salvo por unas pocas figuras. Incluso para las pocas figuras que participaron directamente en los debates globales sobre el marxismo, su contexto y la historia intelectual que constituyó el trasfondo de sus posturas han sido en gran medida ignorados. En mi opinión, los debates largos, densos y extremadamente exhaustivos sobre la cuestión nacional en Japón, además de una serie de otras consideraciones, exigen repensar la división convencional entre el marxismo occidental, el marxismo soviético y “otros” marxismos que sustenta tantos intentos de considerar este espacio de pensamiento en la historia intelectual moderna.

Este predominio del marxismo en campos académicos japoneses como la economía política, la sociología, la historia, etc., es solo una parte de la historia. Existe también una historia política decisiva que sustenta la enorme influencia de la investigación teórica marxista en la situación japonesa. Tras la formación del Partido Comunista de Japón en 1922, el debate interno sobre la teoría marxista se centró inicialmente en cuestiones de filosofía marxista (en los principales teóricos marxistas de las décadas de 1910 y 1920, como Kawakami Hajime, Yamakawa Hitoshi y Fukumoto Kazuo, entre otros): la comprensión teórica de la subjetividad, el problema de la alienación y la necesidad histórica de la misión revolucionaria del proletariado. Tras gozar de cierto nivel de apoyo a principios de los años 1920, la austera obsesión de Fukumoto con la línea correcta, lo que más tarde se entendería como la teoría de la “primacía de las ideas correctas” –el punto de vista del llamado “ bunri ketsugō” o la unificación del partido mediante la eliminación de elementos ideológicamente incorrectos (literalmente “unidad en la separación”)– se convirtió en blanco de denuncia durante la publicación de las Tesis del Comintern de 1927, redactadas en gran medida bajo la influencia de NI Bujarin (de ahí en adelante y todavía hoy en el trabajo teórico marxista en Japón, el término “fukumotoísmo” se utiliza para someter despectivamente a crítica una cierta insistencia histérica en la pureza de línea, tal vez similar a la figura de Amadeo Bordiga en la situación europea). Las Tesis de 1927 del Comintern y el PCJ comenzaron a trazar una línea teórica que enfatizaba la teoría de “dos etapas” de la revolución: Japón no era un estado moderno completamente realizado, sino que todavía estaba abrumado por “restos feudales” en forma de terratenientes parásitos, etc., y fue este análisis de la etapa de desarrollo del capitalismo japonés lo que inició los inicios de la división que llegaría a un punto crítico con las Tesis de 1932 (Comintern 1961). Como principal país “desarrollado” en relación con sus estados vecinos y principal potencia imperialista en el este de Asia, la Comintern consideraba a Japón el objetivo más importante y fundamental para el proyecto revolucionario, pero a raíz de las ’27 Tesis, que enfatizaban que la Restauración Meiji de 1868 aún no se había logrado plenamente como la revolución democrático-burguesa necesaria y la transición al capitalismo mundial moderno, surgió la pregunta: ¿estaba el capitalismo japonés en la década de 1930 listo para la revolución socialista? En las condiciones sobre el terreno, ¿era posible descubrir el sujeto revolucionario de este proceso?

En la clarificación de esta cuestión emergió el famoso e influyente “debate sobre el capitalismo japonés” ( Nihon shihonshugi ronsō ), un debate cuyo eje central fue la clarificación de las cuestiones esenciales del modo de producción y el proceso histórico de articulación de la formación social: ¿en qué etapa de desarrollo se encontraba realmente Japón? ¿Cómo y por qué medios había procedido el desarrollo capitalista japonés? ¿Existió un desarrollo total concomitante de la formación social en su conjunto, produciendo así la conciencia política necesaria para la transición revolucionaria? ¿Era la categoría económica básica de la vida social en las aldeas —la forma de renta de la tierra ( kosakuryō ) — un “vestigio” o “remanente” del feudalismo, algo parcialmente feudal o un producto del desarrollo del capitalismo mundial moderno? El debate sobre el capitalismo japonés, en su sentido enciclopédico, tuvo lugar entre mediados de la década de 1920 y mediados y finales de la década de 1930, un período concentrado de aproximadamente 12 a 15 años. Este debate, si bien central para la teoría marxista, tuvo una influencia excepcionalmente amplia en la formación del pensamiento social japonés y, en general, en la formación de las ciencias sociales japonesas modernas. Además, cabe destacar que, si bien en las décadas de 1920 y 1930 también se realizó una extensa obra exegética directamente sobre Marx, el principal campo en el que se produjeron recepciones extremadamente complejas de Marx —no solo del primer volumen de El Capital , sino también del segundo (los esquemas de reproducción) y del tercero (la categoría de la renta de la tierra y su explicación teórica)— fue precisamente la historiografía y el análisis teórico del capitalismo japonés.

En el debate sobre estas cuestiones, emergieron aproximadamente dos posiciones: una, que se convirtió en la facción Rōnō (“Trabajadores-Campesinos”), que argumentaba que las reformas agrarias instituidas en la Restauración Meiji de 1868 –que ellos consideraban directamente una revolución democrático-burguesa– habían comenzado la solución al “atraso” del campo, plantando las semillas iniciales que conducirían al pleno desarrollo capitalista; y otra, que se convirtió en la facción Kōza (“Conferencias”) (que representaba la línea principal del PCJ y la Comintern), que argumentaba que la Restauración no había sido una revolución democrático-burguesa completa, sino más bien una transición incompleta a la modernidad, y que el capitalismo japonés estaba solo parcialmente desarrollado, sobre una base principalmente feudal. Las ’27 Tesis del Comintern, al distanciarse de los énfasis anteriores en el proceso socialista-revolucionario inmediato, instalaron las condiciones para la división entre el PCJ y la facción Rōnō (particularmente Yamakawa Hitoshi e Inomata Tsunao). Pero, en sus ’32 Tesis, la posición del Comintern reforzó esta línea aún más en paralelo a la situación mundial, al llamar a una revolución democrático-burguesa de masas contra el absolutismo y el feudalismo concretada en la forma del sistema imperial ( tennōsei ) (Sobre la historia del debate, véase Nagaoka 1985; Hoston 1987). La principal influencia conceptual y de autor en este período de la política del Comintern sobre la «cuestión nacional» fue Otto Kuusinen, quien, en el 12º ^Pleno del Comintern en este mismo año, llamó en general a acciones de masas que subordinaran las demandas comunistas a las necesidades inmediatas del frente de masas amplio. Al argumentar que una plataforma política directamente comunista alienaría y mantendría al partido separado de los pobres rurales y de los estratos “no avanzados” de la clase trabajadora, este llamado esencialmente inició la transición en la Comintern hacia la línea del frente popular adoptada unos años más tarde, en 1935.

En Japón, la posición y el dominio de la facción Kōza en este debate se establecieron de forma exhaustiva con la publicación de sus Lecciones sobre la historia del desarrollo del capitalismo japonés ( Nihon shihonshugi hattatsushi kōza ) en 8 volúmenes en 1932. Los trabajos de este volumen se prepararon mucho antes de la publicación de las Tesis de 1932 y, por lo tanto, no deben verse como una expansión de la posición de estas Tesis, sino como la preparación del terreno para la hegemonía de su posición a raíz de las Tesis de 1927. Noro Eitarō, un líder del PCJ, que fue arrestado y murió en prisión dos años después, en 1934, supervisó la compilación de las Lecciones . Noro podría ser visto como el que sentó las bases de manera más concreta para las concepciones generales de la facción Kōza. Para él, la única manera de articular verdadera y efectivamente la consecuencia política de la teoría, la estrategia proletaria, era enfocarse en la “particularidad” ( tokushusei ) del desarrollo capitalista japonés. La razón para esto, Noro sostenía, era que, sin entender el modo de producción “dominado” ( hishihaiteki ) (es decir, la estructura agraria semifeudal del campo), uno no podía entender la manera particular en que el desarrollo de las fuerzas productivas había requerido un giro hacia el imperialismo. Esta lógica básica fue repetida por Otto Kuusinen, entonces líder del Buró Oriental del Comintern, y encargado de preparar análisis de las condiciones revolucionarias en Asia Oriental. Kuusinen argumentó famosamente: “Observamos la opresión ininterrumpida e ilimitada del campesinado, condicionada por los restos excepcionalmente poderosos del feudalismo ( hōkensei no zansonbutsu ). La aldea japonesa es para el capitalismo japonés una colonia contenida dentro de sus propios límites domésticos ( Nihon shihonshugi ni totte jikoku naichi ni okeru shokuminchi de aru )”. Continúa: “La transformación burguesa de Japón sigue siendo notablemente incompleta ( ichijirushiku mikansei de ari ), notablemente inconclusa o no determinada ( ichijirushiku hiketteiteki de ari ), y es en esencia parcial e inacabada ( chūtohanpa )”. Precisamente debido a estas características, argumenta, el capitalismo japonés está lisiado o deformado (véase sobre este punto, Walker 2016). En un sentido obvio, los debates sobre la transición en el contexto japonés funcionaron alegóricamente para refractar las luchas de líneas en el nivel de la política (la tesis «semifeudal» condujo a una teoría de la revolución en dos etapas; la tesis de un capitalismo consumado condujo a una teoría de una sola etapa), pero también sirvieron como laboratorios de experimentación teórica sobre el estatus de El Capital de Marx.y cómo aplicar sus conocimientos a la coyuntura local.

En la inmediata posguerra, el Partido Comunista de Japón, revitalizado tras décadas de represión gubernamental, floreció como fuente de resistencia política y fuerza organizativa intelectual. A principios de la década de 1950, la lógica política en torno a la cual el PCJ había teorizado su postura comenzó a transformarse hacia una lucha de «liberación nacional», una lucha armada por la liberación de la «subordinación» inspirada en la línea revolucionaria china. Esto fue ampliamente promovido por ciertos líderes del PCJ, en particular Tokuda Kyūichi (1894-1953), quien había pasado 18 años en prisión bajo la Ley de Preservación de la Paz de preguerra, y Nosaka Sanzō (1892-1993), quien había pasado los años de guerra en diversos lugares y había establecido vínculos con el partido chino, huyendo de las Purgas Rojas llevadas a cabo por las fuerzas de ocupación estadounidenses hacia la recién liberada Pekín.

Enfatizaron en particular la continuidad, en lugar de la ruptura, de las relaciones agrarias anteriores que se habían obtenido en el campo japonés, lo que describieron como un «sistema de terratenientes parásitos» ( kisei jinushisei ): con esto como la columna vertebral decisiva de la subyugación de la «nación», el JCP comenzó un movimiento desafortunado de retorno a las aldeas. Esto tomó la forma del cuasi clandestino «Cuerpo de Operaciones de las Aldeas» ( Sanson kōsakutai ), grupos de cuadros y estudiantes que entrarían en las aldeas, agitarían entre los campesinos e intentarían encender una chispa revolucionaria en el campo (el «una sola chispa puede iniciar un incendio en la pradera» de Mao) para sembrar las semillas de un «cerco de las ciudades». Este movimiento estaba condenado desde el principio, no sólo porque los campesinos en general no estaban interesados ​​en él, sino también porque sus condiciones, aunque todavía sumidas en una pobreza atroz, habían cambiado con las reformas agrarias de la posguerra, lo suficiente al menos para disminuir el «parasitismo» directo al que se enfrentaban, y por lo tanto lo suficiente para hacer ineficaz el llamado de los «cuerpos de operaciones» a la acción revolucionaria (Koschmann 1996).

Este momento, sin embargo, fue ciertamente más que meramente una estrategia política fallida: aunque el PCJ pronto repudió el regreso a la aldea como “aventurerismo ultraizquierdista” ( kyokusa bōkenshugi ) y rechazó oficialmente la línea de lucha armada en 1955 en su Sexto Congreso, la memoria material y afectiva de las operaciones de la aldea siguió siendo un sitio crítico de política literaria, de inspiración política y de imaginación y experimentación a lo largo de la década de 1950 y hasta bien entrados los años posteriores.

Tras el fin de la Segunda Guerra Mundial, el Partido Comunista de Japón volvió a la vanguardia de la sociedad japonesa, reforzado por el sacrificio y la legitimidad de sus principales líderes, Nosaka y Tokuda. Aclamado como incorrupto por los años de guerra, el PCJ y el Partido Socialista de Japón emprendieron una campaña electoral concertada en 1946 y 1947. Alarmados por el amplio apoyo que disfrutaban estos partidos, McArthur y el Comando Supremo de las Potencias Aliadas (SCAP) tomaron una decisión crucial: lo que los historiadores denominaron el «rumbo inverso», un cambio de estrategia para prevenir la propagación del socialismo en lugar de intentar principalmente erradicar el fascismo del Estado japonés. Así, las llamadas «purgas rojas» de finales de la década de 1940 intentaron destruir el repentino resurgimiento de la tradición comunista japonesa de preguerra, que en su día fue la más fuerte de Asia (en las décadas de 1920 y 1930) y fuente de importantes trabajos teóricos del pensamiento marxista. Esto llevó al PCJ a la clandestinidad y condujo a un corto período (finales de los 40-55) de énfasis en la lucha armada, el trabajo clandestino subterráneo y una renovada proximidad a la línea china (sobre la cuestión de la nación en este período del pensamiento marxista, véase Gayle 2003). En 1955, en el Sexto Congreso del PCJ de posguerra, esta línea de lucha armada en el campo fue repudiada, sus partidarios expulsados ​​y se instauró un nuevo «compromiso histórico» (en la línea del partido italiano), allanando el camino para la transición completa del PCJ al reformismo y la participación en el gobierno. En cierto sentido, este momento puede verse como el primer surgimiento de una «Nueva Izquierda» marxista a escala mundial, un año antes de que los eventos de 1956 en Hungría generaran un proceso similar para los partidos comunistas de Europa Occidental y Norteamérica.

Al finalizar la década de 1950, una nueva masa social de estudiantes, intelectuales, trabajadores, campesinos y las clases populares estaba resurgiendo, en particular en torno a la renovación en 1960 del Tratado de Seguridad Conjunta entre Estados Unidos y Japón (Anpo, por sus siglas en japonés) (véanse los textos en Haniya, 1963). La manifestación masiva inaugural de la década de 1960 en torno a la protesta de Anpo movilizó a un número inmenso de personas: solo una de las tres grandes huelgas generales convocadas por los sindicatos convocó a 6,2 millones de personas a las calles en junio de 1960. Con este intenso nivel de movilización, se había formado una nueva izquierda combativa, que anunciaba un nuevo orden social: ya no en deuda con el PCJ, al que muchos en la izquierda consideraban traicionado por sus ideas políticas, esta Nueva Izquierda en Japón llegó a producir una de las décadas más intensas de organización política, pensamiento político y estética política del siglo XX a nivel global (véanse los ensayos en Walker, 2020). Un trabajo teórico nuevo y creativo surgió de los movimientos políticos del Zengakuren en torno al Anpō de 1960, así como de dentro del Zenkyōtō de 1968-69, en particular la extraordinaria Teoría de la Revuelta ( Hanranron ) de Nagasaki Hiroshi (véase Nagasaki 1969), junto con un nuevo impulso y dirección para la teoría marxista en su conjunto, en este hervidero de agitación política que llegaría a ser el largo 1968 en Japón. A medida que los largos años 60 entraban en los años 70 –un período oscuro de intensidad y desolación de la lucha armada, con su violencia interna ( uchi geba ), el eclipse de la experiencia de la URA, la lucha del Frente Armado Antijaponés del Este Asiático, el surgimiento de nuevas políticas vinculadas a una creciente conciencia y centralidad de las luchas de las minorías (los ainu, los okinawenses, los coreanos y chinos zainichi, los movimientos buraku , etc.)– una secuencia más antigua de la teoría marxista llegó en gran medida a su fin, mientras que simultáneamente surgían, por así decirlo, nuevos campos de batalla “en el frente filosófico”.

III

Si el debate de preguerra sobre el capitalismo japonés —su carácter, su desarrollo, su modo de relación con el surgimiento del capitalismo descrito en El Capital— se centraba en la relación entre lo histórico y lo lógico, el auge de la escritura teórica marxista de posguerra tendió a dividirse entre el análisis metodológico del propio capital y la búsqueda de una filosofía de la subjetividad en torno a la teoría de la alienación, y caracterizada por un interés en el Marx temprano. Estas últimas figuras, en particular Kakehashi Akihide, Kuroda Kan’ichi y Umemoto Katsumi, tendieron a una lectura de Marx centrada en cierta medida en el sujeto, o lo que Kakehashi llamó la «captación subjetiva» ( shutaiteki ha’aku ) del capital, con una centralidad concomitante otorgada a la figura del «trabajo humano». En contraste con esto, Uno Kozo y sus colegas principales, figuras como Suzuki Koichiro, Iwata Hiroshi, junto con otros, plantearon contra esto una lectura relativamente estructural, centrada en El Capital , preocupada por tres puntos principales: 1) la clarificación metodológica de El Capital en términos de niveles de análisis (lógica o ‘principio’; etapa o modo de desarrollo capitalista; análisis coyuntural); la centralidad de la peculiar fuerza de trabajo cuasi-mercancía; la importancia de una teoría del imperialismo interna a una relectura de El Capital ) (Ver Uno, Walker 2016). Mientras que muchos de los que lo rodeaban retomaron el ‘capitalismo mundial’ (Iwata), volvieron a la cuestión agraria (Ōuchi Tsutomu), o desarrollaron lecturas lógicas de El Capital por derecho propio (Suzuki Kōichirō), el trabajo de Uno, aunque estudiadamente separado de la política propiamente dicha, o de las luchas partidistas cada vez más intensas internas a la izquierda marxista, no obstante se volvió ampliamente influyente entre la Nueva Izquierda (Suga 2005; Walker 2020). A raíz del momento de 1968 y del eclipse de los movimientos armados (por ejemplo, el Ejército Rojo Unido y el Frente Armado Antijaponés de Asia Oriental [ Higashi ajia han-nichi busō sensen ]), surgió un nuevo giro a principios de la década de 1970. Caracterizado por Marukusu sono kanōsei no chūshin [Marx: hacia el centro de la posibilidad] de Kojin Karatani y Shihonron no tetsugaku [La filosofía del capital ] de Hiromatsu Wataru, este momento vio un retorno al centro textual de la obra de Marx, una vez más con un cierto grado de separación de la política marxista existente.

La prosa filosófica extraordinariamente densa de Hiromatsu, centrada en la categoría filosófica de la reificación en relación con la teoría de la forma-valor, ejerció una gran influencia en la generación de los años sesenta, en particular debido a su participación en el movimiento estudiantil. Su labor, no solo en el ámbito filosófico, sino también en la corrección activa del manuscrito de La ideología alemana para crear un texto más preciso desde el punto de vista marxológico, produjo numerosos ejemplos de perdurable importancia filosófica, quizás simbolizados en su obra de 1974 La filosofía de El capital de Marx (Hiromatsu, 1974). Hiromatsu fue, por supuesto, mucho más un puente hacia el punto culminante de la filosofía marxista anterior a la guerra (véase, por ejemplo, Hiromatsu, de próxima aparición), representado por Tosaka Jun o Miki Kiyoshi, mientras que, precisamente al mismo tiempo, el trabajo de Karatani introdujo en la lectura de Marx un momento específico que coincidió con el desarrollo de la teoría crítica (en su sentido amplio, más que en el estrecho sentido de la Escuela de Frankfurt), particularmente en los Estados Unidos, donde Karatani había pasado un tiempo en Yale en la década de 1970, y donde posteriormente enseñó, en la Universidad de Columbia.

Desde la famosa conferencia de Johns Hopkins de 1966 sobre las “Ciencias del Hombre”, la llamada “teoría francesa” había estado en intenso desarrollo, particularmente en Norteamérica. En cierto modo, la generalidad proporcionada por el lenguaje de la teoría no era un desarrollo completamente nuevo en Japón, donde un cierto tipo de cruce entre la crítica literaria y la teoría social había sido viable durante mucho tiempo como un discurso público, incluso a veces totalmente fuera del sistema universitario. Marx: Towards the Centre of Possibility (Karatani 2020) de Karatani , serializado en la revista literaria Gunzō en 1974 representó una ruptura —o más bien se sitúa dentro de una ruptura, podríamos decir— con la lectura predominante de Marx, dominante en 1968: la del Marx temprano, una lectura lukácsiana de la figura del ser humano trabajador autoalienado. Esta nueva lectura trajo a escena una lectura literaria o lingüística, centrada en la textualidad de El Capital , una lectura transversal intersecada por la lingüística estructural (Saussure), el psicoanálisis (Freud y Lacan) y la deconstrucción (Heidegger y Derrida). En cierto sentido, el texto de Karatani puede verse ahora en la larga luz intelectual-histórica como un punto clave en el que la tradición de la teoría marxista japonesa produjo un nuevo punto de partida para sí misma en los términos globales de la teoría crítica (Karatani 1990). Esto condicionaría en gran medida el desarrollo de lo que se llamó «nuevo academicismo» en la década de 1980, cuando las figuras críticas dominantes llegaron a ser el propio Karatani y Asada Akira (cuyos propios trabajos sobre Marx se interrelacionaron con Deleuze y Guattari, así como las cuestiones de psicoanálisis y estética serían ampliamente influyentes).

Hoy, en las primeras décadas del siglo XXI, no cabe duda de que la lectura de Marx sigue siendo una parte decisiva del panorama intelectual japonés, aunque sería difícil identificar intelectuales verdaderamente dominantes o hegemónicos como Uno, Hiromatsu o incluso Karatani (quien aún escribe obras importantes, si bien sin la excepcional influencia que tuvo en la década de 1990). Las lecturas japonesas de Marx han seguido de cerca los años de globalización posteriores a la década de 1990 de maneras interesantes: por un lado, se ha producido una importante «internacionalización» de los teóricos, historiadores y filósofos marxistas japoneses, en el sentido de que los modos de lectura dominantes ahora se centran menos en figuras y posturas clave dentro del desarrollo histórico del pensamiento marxista japonés (las posturas de Rono/Koza, la obra de Uno, la de Hiromatsu, la de teóricos con influencias más explícitas de la escuela de Kioto, como las figuras de la posguerra Kuroda Kan’ichi, Kakehashi Akihide, etc.). Pero, por otro lado, el resto del mundo sigue siendo profundamente ignorante de la tradición japonesa, una peculiaridad que solo puede explicarse por la distancia lingüística, ya que, en todos los demás niveles, el japonés es sin duda un idioma en el que existe tanto análisis marxista teóricamente sólido como el que se ha escrito en francés, español, italiano u otros idiomas importantes del mundo. Ciertamente, el carácter hipermetodológico del pensamiento marxista en japonés de mediados del siglo XX no favoreció su recepción, debido en parte a las polémicas bastante oscuras en las que se enmarcó gran parte de él.

Si bien el internacionalismo de la preguerra, sustentado tanto por la existencia de la Unión Soviética como, específicamente, por la Comintern anterior al Frente Popular (1935), proporcionó una globalidad a las primeras décadas de la teoría marxista en Japón, la posguerra presenció un retroceso de este alcance internacional, con solo unas pocas excepciones notables (en el campo de la historia, varios marxistas importantes, como Toyama Shigeki y Takahashi Kōhachirō, eran sin duda conocidos globalmente). Las revoluciones de 1968 y la formación de la Nueva Izquierda tras 1955 proporcionaron otra globalidad, pero esta vez a un nivel de contemporaneidad de los acontecimientos y procesos, más que de una participación íntima. El trotskismo temprano de la década de 1950, con vínculos con organizaciones francesas como Socialisme ou barbarie, fue una de esas vías (Kuroda Kan’ichi, más tarde el líder supremo de la Fracción Marxista Revolucionaria (la llamada Kakumaru-ha ), fue en la década de 1950 el corresponsal japonés de S ou B ); las organizaciones de lucha armada, con sus acciones directas y su descenso de la resistencia armada a la lucha armada global de un carácter cada vez más aislado en Líbano, Europa occidental y el sudeste asiático, fueron otra.

En los años posteriores a 1968, surgió una nueva generación, ya no necesariamente vinculada a la experiencia de la tradición marxista japonesa como tal. Después de la década de 1990, se produjo un cambio en el ámbito de la teoría y el análisis marxistas en Japón, dando lugar a voces extraordinarias y poderosas que deberían difundirse más ampliamente en otros idiomas (pienso en teóricos como Ichida Yoshihiko, Nagahara Yutaka y otros; véanse ejemplos recientes en Ichida, 2014 y Nagahara, 2017). La tradición marxista académica se mantiene extraordinariamente extendida, con nuevos vínculos con el creciente corpus de trabajos sobre la teoría de la forma-valor (aunque los numerosos vínculos posibles entre las Nuevas Lecciones de Marx y sus antecedentes en los diversos debates japoneses sobre la forma-valor siguen siendo un punto a desarrollar, que seguramente abordarán próximas obras), así como nuevos trabajos vinculados a la recepción de figuras filosóficas y políticas francesas e italianas posteriores al 68.

El panorama general, sumamente esquemático, que se presenta anteriormente no es más que un simple sustituto de una vasta tradición bibliográfica y conceptual. Para los marxistas actuales, sigue siendo una tarea crucial conectar esta inmensa historia teórica en japonés con sus homólogos internacionales.

Gavin WALKER es profesor asociado de Historia en la Universidad McGill, autor de The Sublime Perversion of Capital (Duke, 2016) y miembro del colectivo editorial de positions: asia critique . Es editor de The End of Area (Duke, 2019, con Naoki Sakai), Marx, Asia, and the History of the Present , un número especial de positions: politics (positionspolitics.org), y editor y traductor de Marx: Towards the Centre of Possibility, de Kōjin Karatani (Verso, 2020). Su nueva colección, The Red Years: Theory, Politics, and Aesthetics in the Japanese ’68, ya está disponible en Verso.

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• 1. Versiones anteriores de este texto se publicaron previamente como «Marx en Japón», de Gavin Walker, en The Bloomsbury Companion to Marx, ed. Imre Szeman et al. (Londres: Bloomsbury, 2018) y «El marxismo en Japón: guía de lectura» en la revista digital Période: révue de théorie marxiste (enero de 2019).