Gaceta Crítica

Irina Herb, Dana Abdel-Fatah, Deborshi Chakraborty y George Edwards (Materialismo histórico versión inglesa), 23 de Diciembre de 2025

Nancy Fraser comienza su libro más reciente, Capitalismo Caníbal , señalando que «el auge actual del discurso sobre el capitalismo sigue siendo en gran medida retórico». [1] En este contexto, el libro busca brindar a un público más amplio un marco accesible para analizar «todos estos horrores». [2] Para ello, recicla y sintetiza algunas de sus obras anteriores, entrelazándolas mediante la metáfora del canibalismo, que simboliza el debilitamiento de las condiciones de fondo necesarias por parte del capital. [3]

Siguiendo de cerca su obra anterior, [4] Fraser comienza el libro con una breve y accesible introducción a los fundamentos de una interpretación «ortodoxa» de Marx: al estudiar la esfera de la producción, Marx descubre que el capital no se expande mediante el intercambio de equivalentes en los mercados. Más bien, se expande en el proceso de producción, cuando los trabajadores venden su fuerza de trabajo a los capitalistas y no reciben una compensación total («explotación»). Según ella, para Marx, las condiciones previas del modo de producción capitalista fueron los procesos violentos de despojo/expropiación de las personas de sus medios de subsistencia y producción durante los «cercamientos» y el colonialismo formal («acumulación primitiva» u «original»). Esto creó la propiedad privada de los medios de producción, trabajadores «doblemente libres», «valor autoexpandible» y el papel distintivo de los mercados. Citando a Piero Sraffa, caracteriza el capitalismo como un sistema de «producción de mercancías por medio de mercancías». Sin embargo, añade como punto de partida para su discusión «uno que también se apoya, como veremos, en un contexto de no-mercancías». [5]

A partir de este punto, Fraser lleva a sus lectores más allá de Marx y su escrutinio de «la morada oculta» de la producción. Los lleva a «moradas que están aún más ocultas» y «aún necesitan conceptualización». En este sentido, su trabajo puede verse como el ambicioso intento de llenar «nuevos volúmenes de El Capital » [6] con un relato sistemático de las condiciones de fondo de posibilidad para la explotación. Estas condiciones ocurren no solo «fuera de la economía», sino que funcionan a través de lógicas diferentes a las de la economía. La economía, con su historia frontal de explotación y su historia de fondo de expropiación sigue, como el propio Marx había establecido, la lógica de la acumulación de capital: el poder y los recursos se invierten para producir mercancías que se venden por plusvalía en los mercados. En el ámbito de la reproducción social no remunerada, en contraste, los «ángeles del hogar» [7] de género en familias y comunidades reproducen al trabajador sin remuneración pero impulsados ​​por ideales de «cuidado», «responsabilidad mutua» y «solidaridad». [8] El ámbito de la política proporciona los poderes públicos para garantizar los derechos de propiedad, hacer cumplir los contratos, resolver disputas, sofocar las rebeliones anticapitalistas y mantener la oferta monetaria. [9] El ámbito de la ecología no humana proporciona los recursos necesarios para la producción y un sumidero para sus desechos. Fundamentalmente, las diferencias funcionales y los límites construidos entre la economía y otras zonas de no mercantilización, que se rigen por ontologías distintivas de la práctica social y los ideales normativos, [10] no son una reliquia precapitalista, sino, de hecho, fundamentales para el capitalismo.

Basándose en esta «noción ampliada del capitalismo», Fraser arroja una luz esclarecedora sobre las crisis y los procesos de (des)mercantilización: En lugar de centrarse en las contradicciones dentro del ámbito económico, explica la dominación, la destrucción y las crisis a través de la construcción de límites entre la economía y las zonas no mercantilizadas, que son específicas de las sociedades capitalistas. Cada uno de los ámbitos, así como la expropiación racializada, se entiende como una relación contradictoria pero interdependiente con la economía. Estas «cuatro «contradicciones» del capitalismo» corresponden cada una «a un género de canibalización y encarnan una «tendencia a la crisis»»: [11] Los capitalistas dependen de las zonas no mercantilizadas, pero se ven estructuralmente obligados a agotarlas. Por ejemplo, se incentiva a los capitalistas a mantener los costos de reproducción social lo más bajos posible (ofreciendo bajos estándares de protección laboral y medios legales de evasión fiscal), al tiempo que dependen igualmente de que los trabajadores estén (lo suficientemente) sanos para realizar el trabajo. Esta contradicción, señala Fraser basándose en Wallerstein, significa que «el capitalismo no se caracteriza por una mercantilización y monetización generalizadas, sino que la mercantilización está lejos de ser universal y, donde está presente, depende de zonas de no mercantilización». [12]

Después de esbozar su noción ampliada del capitalismo, que lo conceptualiza no sólo como compuesto por la economía sino también por sus condiciones de fondo, Fraser dedica un capítulo a cada una de ellas: la expropiación, la reproducción social no remunerada, la naturaleza y la política.

Para Fraser, la expropiación es «integral a la sociedad capitalista» [13] en lugar de un acaparamiento inicial de capital en los inicios del sistema (la llamada «acumulación primitiva»). [14] Argumenta que el concepto de expropiación arroja luz sobre dos fenómenos: primero, el hecho de que, a diferencia de la explotación, donde a los trabajadores «doblemente libres» se les paga solo una parte del valor que producen, el concepto de expropiación captura cómo la tierra y la fuerza de trabajo continúan siendo robadas. Los sujetos de este robo no son aleatorios: según ella, la línea entre los «exes» corre a lo largo de la línea de color. Es «su asignación a dos poblaciones diferentes, lo que sustenta la opresión racial»: [15] los trabajadores blancos son explotados, mientras que el valor es expropiado de los sujetos «dependientes» racializados. [16] En segundo lugar, los órdenes políticos posibilitan dicho robo a grupos racializados al legitimar e imponer constructos como «esclavos, sirvientes contratados, súbditos colonizados, miembros “nativos” de “naciones dependientes nacionales”, peones por deudas, “ilegales” y delincuentes». [17] En este sentido, « la distinción entre los dos “exes” es una función no solo de la acumulación sino también de la dominación ». [18]

Con su conceptualización de la expropiación mediada por el racismo, Fraser retoma lo que ella denomina «una corriente profunda pero poco apreciada de teoría crítica, conocida como marxismo negro» [19] , que floreció entre las décadas de 1930 y 1980 en torno a figuras como CLR James, WEB Du Bois, Stuart Hall, Walter Rodney, Angela Davis, Manning Marable, Barbara Fields y Michael Dawson, y que ha sido revitalizada por académicos como Ruth Wilson Gilmore, Cedric Johnson, Barbara Ransby y Keeanga-Yamahtta Taylor. En lugar de postular el racismo como necesario o contingente al capitalismo, Fraser afirma que este proporciona condiciones estructurales que facilitan el racismo y la opresión racial.

Tras presentar la relación entre la expropiación y la explotación en diferentes regímenes históricos de acumulación racializada, Fraser concluye que, en el actual régimen de capitalismo financiarizado, donde la deuda privada desempeña un papel fundamental, la línea divisoria entre ambos se ha difuminado. Asistimos ahora a una nueva modalidad híbrida del «ciudadano-trabajador expropiado y explotado». Esta nueva figura, que ya no se limita a las poblaciones periféricas y las minorías raciales, se está convirtiendo en la norma. [20]

En su capítulo sobre la reproducción no remunerada como condición de fondo de la economía, Fraser señala una profunda contradicción o tendencia a la crisis entre la acumulación de capital y la reproducción social. [21] De forma análoga a las crisis periódicas de la economía, presenciamos periódicamente «crisis importantes, no solo de cuidados, sino de reproducción social en el sentido más amplio». [22] En este contexto, la «división entre reproducción social y producción de mercancías es central para el capitalismo»: [23] paralelamente a la formación de la división entre trabajadores y capitalistas, el trabajo productivo y el reproductivo se separaron, este último relegado a una esfera separada, privada y doméstica, oscureciendo su importancia social y privándolo de remuneración en efectivo. A través de su asociación con él, las mujeres y los grupos feminizados quedaron estructuralmente subordinados.

Esta contradicción se ha abordado de forma diferente en las distintas fases del capitalismo: durante la era del capitalismo mercantil, la reproducción en el núcleo continuó teniendo lugar principalmente en los hogares y las iglesias, mientras que en la «periferia», los vínculos sociales se vieron violentamente alterados mediante el saqueo, la esclavitud y el despojo de los pueblos indígenas. En la fase liberal-colonial, la afluencia de mujeres (y niños) a las fábricas provocó una crisis de la reproducción social y de los roles de género, un fenómeno comentado de forma famosa y controvertida por Marx y Engels. Esto se gestionó mediante la creación de «la familia» en su forma moderna y restringida. Basándose en Maria Mies, Fraser menciona el concepto de «ama de casa» (housewifization), al tiempo que señala que las mujeres pobres, racializadas y de clase trabajadora nunca podrían estar a la altura de los ideales del trabajo doméstico. Como señala Fraser, esta «lucha por garantizar la integridad de la reproducción social se entrelazó con la defensa de la dominación masculina». [24] En el capitalismo estatal, el núcleo central abordó la contradicción recurriendo al poder estatal en forma de bienestar social y salario familiar, mientras que la reproducción social permaneció principalmente fuera del ámbito del gobierno en la periferia. En el capitalismo financiarizado actual, las novedades incluyen la desinversión en bienestar social, la incorporación de mujeres a la fuerza laboral remunerada y, como resultado, una doble organización de la reproducción social: mercantilizada para quienes pueden permitírselo y privatizada para quienes no, con un papel cada vez mayor de la deuda doméstica y las cadenas globales de cuidado. [25]

Fraser entiende el mundo natural como una condición de fondo no económica adicional para las economías capitalistas. «Más que una relación con el trabajo, el capital es una relación con la naturaleza», insiste Fraser [26] . Una economía capitalista depende de la riqueza biofísica de la naturaleza para acumular valor, pero cualquier responsabilidad por los daños ecológicos ocasionados —dióxido de carbono que inunda la atmósfera, islas de plástico que emergen de los mares, deforestación que provoca pandemias letales— se niega sistemáticamente: «los daños son la otra cara de las ganancias». [27] Desde la perspectiva del capital, la naturaleza es el otro ontológico de la humanidad, un «reino infinito de cosas, carente de valor», pero, en realidad, el mundo natural es incapaz de autoabastecerse ilimitadamente. Esta relación depredadora y extractiva con la naturaleza conduce, por lo tanto, al agotamiento final de los recursos y a la desestabilización de los ecosistemas, una dinámica que a su vez socava las propias condiciones ecológicas de posibilidad de la sociedad capitalista. Esto, para Fraser, es la «contradicción ecológica del capitalismo», programada como una ley de hierro dentro de la propia estructura de la economía.

En 1988, James O’Connor describió este esquema general como la «segunda contradicción del capital», mientras que en la primavera de 2020, Andreas Malm [28] identificó esta teoría como manifestándose en crisis: con los trabajadores obligados a protegerse de patógenos mortales, gran parte de la economía se paralizó. Sin embargo, la originalidad de la contribución de Fraser reside en la insistencia en que la contradicción ecológica del capitalismo no puede aislarse de las «otras irracionalidades e injusticias constitutivas del sistema». [29] El sistema niega la reproducción social cuando destruye los ecosistemas que sustentan la vida. Crea poblaciones racialmente marcadas para la expropiación cuando los poderes políticos permiten la extracción de recursos. A pesar de las divisiones que la sociedad capitalista impone entre los ámbitos de la economía, el Estado, el cuidado y la naturaleza, Fraser sostiene que todas las esferas están íntimamente conectadas, y que cualquier contradicción interactúa inevitablemente con contradicciones en otras esferas. El punto central es que no podemos analizar completamente la crisis ecológica del capitalismo sin comprender las contradicciones mutuamente interactuantes que constituyen la sociedad capitalista.

Partiendo del concepto de desplazamientos y luchas fronterizas, Fraser busca concretar las abstracciones anteriores. Desde los molinos de bueyes hasta la industrialización del carbón, pasando por la automoción impulsada por petróleo y el «capitalismo verde» basado en el comercio de carbono, Fraser demuestra las distintas maneras en que cada etapa del desarrollo capitalista organizó su relación con la naturaleza y gestionó sus contradicciones. Fraser se esfuerza por mostrar no solo cómo cada «régimen socioecológico» generó su energía y extrajo sus recursos, sino también los significados concretos que cada régimen atribuyó a la naturaleza. Para profundizar en este último punto, Fraser se adentra en los debates que animan ciertas líneas del marxismo ecológico, mientras intenta comprender mejor el término «escurridizo» de «naturaleza». Presenta al lector tres naturalezas: Naturaleza I, una concepción científico-realista de la naturaleza como fuerza objetiva; Naturaleza II, un análisis estructural de la relación capital-naturaleza; y Naturaleza III, el objeto estudiado por el materialismo histórico, concreto y cambiante a lo largo del tiempo. Con los servicios ecosistémicos, los esquemas de comercio de carbono y los derivados ambientales que ahora inundan el imaginario capitalista, las creencias intersubjetivas que motivan a la clase capitalista adquieren un matiz verde (Naturaleza II). Sin embargo, si bien sus acciones pueden generar minas de litio o cercar tierras para créditos de carbono (Naturaleza III), se hará muy poco para controlar las realidades biofísicas del calentamiento global (Naturaleza I). ​​Si bien este esquema tripartito de la naturaleza nos recuerda que debemos mantenernos alerta ante las ilusiones verdes y las soluciones tecnológicas, cabe señalar en este punto que no está claro qué avances ofrece esta terminología algo tosca para comprender las creencias sobre la naturaleza que un concepto como la ideología no ofrece.

En su capítulo sobre la política como condición de fondo , Fraser describe cómo, en las sociedades capitalistas, la economía depende crucialmente de los poderes públicos para garantizar los derechos de propiedad, hacer cumplir los contratos, resolver disputas, sofocar rebeliones anticapitalistas y mantener la oferta monetaria. [30] En este contexto, aborda la cuestión de qué causa la crisis de la democracia y cuál podría ser su solución. Se opone rotundamente a lo que llama «politicismo» [31] : la idea liberal de que la crisis es una consecuencia del declive del ethos político y el poder de los regímenes constitucionales. En esta narrativa, se considera que la solución reside en el ámbito político, un enfoque que Fraser critica por pasar por alto la «sociedad extrapolítica». [32] Si bien evita tales interpretaciones liberales de la crisis política, Fraser también afirma evitar el «economicismo» de los marxistas del pasado. En esta línea, la contribución fundamental de Fraser es su esfuerzo por conectar la crisis política con las crisis sociales, ecológicas y económicas.

Similar al intento de Lenin de comprender la metamorfosis del capitalismo de un avatar a otro, Fraser describe diferentes etapas del capitalismo para comprender el origen de la crisis actual. La etapa actual del capitalismo se analiza a través del prisma del capitalismo financiarizado, donde los bancos centrales y las instituciones financieras globales se han convertido en actores principales [33] mientras que simultáneamente dependen y se aprovechan de los «poderes públicos para establecer y hacer cumplir sus normas constitutivas». [34] Estas instituciones globales recientemente empoderadas se han vuelto soberanas en su función sin ser responsables ante el público o el estado, mientras que su funcionamiento es tremendamente consecuente para el público. Para ella, esta conglomeración se manifiesta en crisis económicas (por ejemplo, Grecia en 2015), crisis políticas (por ejemplo, Brasil en 2017-18) y la actual crisis de refugiados. [35] Además, Fraser argumenta que el populismo y los regímenes populistas deben entenderse como habiendo llegado al poder como una reacción a la embestida del capitalismo financiarizado. En este contexto, critica a los movimientos sociales populares por operar a la sombra de la hegemonía liberal, funcionando como «socios menores del bloque progresista-neoliberal». [36] Precisamente debido a su profundo enredo previo y actual con el neoliberalismo, creando desconfianza por parte de la gente trabajadora común, estos movimientos no lograron oponer una oposición sustancial a los regímenes populistas.

Fraser concluye el libro anunciando la esperanza de que «¡el socialismo ha vuelto!» y continúa promoviéndolo. Su firme apoyo a un futuro socialista facilita sin duda la integración y la desestigmatización de los debates sobre el socialismo en el ámbito académico. Sin embargo, más allá de este fervor, el libro de Fraser representa un teorema sobre la crisis capitalista actual, más que un manifiesto para el futuro: su principal contribución se centra en comprender el capitalismo y sus crisis. Por lo tanto, cuando el lector acceda al capítulo que promete hablar sobre «qué podemos hacer», debería esperar una intervención breve y limitada sobre el socialismo que deja de lado algunas de las cuestiones realmente en juego. Por ejemplo, el fracaso del socialismo del siglo XX se suele atribuir a la falta de democracia y a la presencia hegemónica del partido en la sociedad y el funcionamiento del Estado. Por lo tanto, el énfasis de Fraser en la importancia de la inclusividad en la toma de decisiones es acertado. [37] Sin embargo, los experimentos socialistas anteriores nunca han discrepado en principio sobre la importancia de la inclusividad en el proceso de toma de decisiones, pero a menudo han fracasado en la práctica. Por lo tanto, en este punto, el debate sobre «qué podemos hacer» deberá ir más allá de la simple repetición de los llamados a la inclusividad. Aquí, quedan por debatir cuestiones espinosas y esenciales en torno a la transformación al socialismo (y el papel de la violencia en ella) y la democracia multipartidista en una sociedad posrevolucionaria. En segundo lugar, Fraser reitera el enfoque socialista clásico de que «una sociedad socialista debe democratizar el control del excedente social». [38] Sin embargo, estos intentos han fracasado en el pasado —por ejemplo, en el «leninismo», donde el Estado se convirtió en el custodio del excedente, lo que condujo al capitalismo de Estado en lugar de a la redistribución socialista del excedente—, por lo que el debate sobre la propiedad del excedente debe profundizarse, planteando preguntas críticas sobre la relación entre el Estado y el capital, incluyendo el papel del Estado en la acumulación del excedente y su redistribución.

Observaciones finales

Fraser no es la primera en afirmar que en las sociedades capitalistas la economía se basa en «zonas no mercantilizadas», como el trabajo doméstico no remunerado, la naturaleza, la política y el racismo (como mecanismo para justificar la expropiación). Sin embargo, sin duda, se le puede atribuir el mérito de su intento de aunar perspectivas dispares de figuras marxistas de mayor trayectoria, como Karl Marx y Rosa Luxemburg, y voces más recientes del feminismo marxista (Eli Zaretsky, Lise Vogel, Nancy Flobre, Barara Laslett, Johanna Brenner, Susan Ferguson, Cinzia Arruzza, Tithi Bhattacharya), así como figuras del ecomarxismo (James O’Connor, Jason Moore) en una noción ampliada del capitalismo. Su marco conceptual no solo permite establecer conexiones entre estos diferentes pensadores, sino que también ayuda a dilucidar las implicaciones políticas y estratégicas. Esto puede ilustrarse con un ejemplo: en El Capital , Marx ya utilizó el ejemplo de un profesor para demostrar que el mismo tipo de trabajo (enseñanza) puede realizarse tanto de forma productiva (en una escuela privada) como improductiva (en una escuela pública). Fraser ahora añade útilmente a la distinción entre lo productivo y lo improductivo: su marco de diferentes zonas no mercantilizadas no solo es potencialmente más fácil de entender, sino que también permite una mayor complejidad que la distinción binaria de Marx. En particular, crea más espacio para teorizar el trabajo improductivo encargado por el Estado (residencias, cuidado infantil, etc.), un punto importante de debate entre las feministas marxistas. Además, su marco nos ayuda a discernir y politizar una pregunta importante: «¿En qué ámbito debería ocurrir qué trabajo?». «Mover» actividades de un ámbito a otro cambia el límite entre estos ámbitos y, por lo tanto, su tamaño y poder. Para Fraser, estas «luchas de límites» son la «esencia misma de la lucha social en las sociedades capitalistas, tan fundamentales como las luchas de clases por el control de la producción de mercancías y la distribución de la plusvalía que Marx privilegió». Para ella, “determinan decisivamente la estructura de las sociedades capitalistas”. [39]

Del marco de Fraser se desprenden dos cuestiones que merecen un debate más profundo.

En primer lugar, la conceptualización de Fraser de las diferentes formas de opresión da pie al debate. En general, el hecho de que atribuya los tipos particulares de dominación respectivamente a cada una de las esferas (re)productivas (más la expropiación) podría considerarse una propuesta tentadora, ya que parece ofrecer respuestas simples y concisas: la opresión de género se da en el ámbito de la reproducción social no remunerada, el racismo a través del proceso de expropiación, la destrucción ecológica en el ámbito de la naturaleza y la «dominación política» [40] en el ámbito de la política. Al hacerlo, afirma que su marco «reúne en un solo marco todas las opresiones, contradicciones y conflictos de la coyuntura actual». [41] Sin embargo, lamentablemente, la historia de la opresión es más compleja, tanto en lo que respecta a las cuestiones de opresiones interseccionales como a las formas de marginación que inevitablemente quedan fuera de su estrecho marco. Por ejemplo, puede sorprender a los lectores descubrir que la homosexualidad y el odio a lo queer apenas influyen, mientras que el capacitismo no se menciona. Estas omisiones son cruciales; en particular, el caso del odio hacia los homosexuales probablemente pondría en tela de juicio la idea de que cada forma de discriminación encaja perfectamente en una única categoría.

Más específicamente, el énfasis de Fraser en la expropiación para conceptualizar el racismo ciertamente ha contribuido al debate de maneras importantes. Sin embargo, cabe debatir si su uso del concepto puede ser excesivo y insuficiente a la vez. Demasiado, en el sentido de que es dudoso que los «dos ex» sean realmente idóneos para realizar tanto trabajo analítico para explicar el racismo como ella parece sugerir: la expropiación no parece suficiente para explicar el racismo en todas sus diferentes formaciones históricas y globales, por no mencionar su relación con otras categorías como la religión, la etnia o la casta. También cabe recordar que el caso estadounidense, que Fraser parece priorizar, no se traslada fácilmente a otros contextos. Además, la fuerte dependencia de Fraser del concepto de expropiación para captar el robo de tierras y trabajo a grupos racializados y para motivar órdenes políticas, se produce a costa de descuidar importantes factores superestructurales, incluida la dimensión ideológica del racismo. [42] Además, no parece claro hasta qué punto su explicación del racismo se sostiene hoy: después de discutir la línea difusa entre los dos ex en el régimen actual del capitalismo financiarizado, Fraser pregunta acertadamente, «¿por qué el racismo sobrevive a la desaparición de la clara separación de los dos ex?» [43] Sin embargo, esta pregunta permanece en gran parte sin respuesta, dejada como un ejercicio para futuras discusiones: ¿Cómo podemos conceptualizar las dinámicas racializadoras en el capitalismo financiarizado? ¿Cuáles son las implicaciones políticas y sociales de la fusión de los «dos ex»? ¿El modelo de Fraser captura apropiadamente el pasado pero se queda corto al explicar los procesos de racialización en el presente? ¿O hay un problema subyacente más profundo que hace que su modelo sea cuestionable de manera más general?

La aplicación que hace Fraser del concepto de expropiación puede ser insuficiente, ya que no está claro, ni empírica ni conceptualmente, por qué restringe su alcance a la explicación del racismo, en lugar de la dominación y la opresión en general. Por ejemplo, las mujeres han sido, y en ocasiones siguen siendo, legalmente excluidas del voto, de ciertas formas de trabajo o de tener cuentas bancarias propias. [44] La propia Fraser analiza cómo la legislación patriarcal (acompañada de normas) ha hecho a las mujeres vulnerables a realizar tareas domésticas no remuneradas. En este caso, no solo parece incurrir en una contradicción lógica al abstenerse de utilizar el concepto de expropiación en el contexto del patriarcado, sino que también omite curiosamente el argumento de Federici y otras feministas de que antes de la expropiación de la tierra, existía la expropiación del cuerpo femenino. [45]

Teniendo en cuenta que, en un capítulo posterior, Fraser aborda la expropiación para comprender la destrucción ecológica, [46] parece oportuno preguntar: ¿podría existir un problema conceptual más amplio en torno a la expropiación en el marco general de Fraser? Cabe destacar que Fraser parece conceptualizar la expropiación a la par de los ámbitos de la naturaleza, la reproducción social y la política como «normatividades no económicas» [47] que sirven como condiciones de fondo para la economía. Sin embargo, la naturaleza, la reproducción social, la política y la economía son ámbitos dentro de los cuales ocurre la (re)producción, mientras que la explotación y la expropiación describen el modo de no compensación o subcompensación. En este sentido, en lugar de conceptualizar la expropiación como algo que ocurre adyacente a las zonas no mercantilizadas, deberíamos discutir si la expropiación debería conceptualizarse como algo que ocurre dentro del ámbito económico, entre la economía y sus condiciones de fondo, y dentro de los ámbitos de las condiciones de fondo.

En segundo lugar, ¿qué es una lucha anticapitalista? Ante su argumento de que la economía depende de zonas no mercantilizadas, Fraser afirma que «lo que se considera una lucha anticapitalista es, por lo tanto, mucho más amplio de lo que los marxistas tradicionalmente han supuesto». [48] Si bien este es ciertamente un punto válido (aunque no nuevo), surge un problema: Fraser evita la cuestión, verdaderamente espinosa, de qué luchas son anticapitalistas y cuáles prolongan su vigencia. En ciertos momentos, el lector podría tener la impresión de que cualquier lucha es anticapitalista, dado que puede socavar las condiciones de fondo de la esfera económica. Sin embargo, de manera más prominente, Fraser ofrece una crítica mordaz de aquellos movimientos que no han logrado ser anticapitalistas en sus luchas. Los entiende como «testigos […] que encubren la economía política depredadora del neoliberalismo». Esta «alianza impía devastó las condiciones de vida de la gran mayoría y, con ello, creó el caldo de cultivo que nutrió a la derecha». [49] Además, critica «esa visión romántica [que] sostienen hoy un buen número de pensadores anticapitalistas y activistas de izquierda» que «con demasiada frecuencia […] tratan el «cuidado», la «naturaleza», la «acción directa», el «comunalismo» o el (neo) «comunalismo» como intrínsecamente anticapitalistas». [50] Desde nuestra perspectiva, el punto aquí no es desestimar su crítica a las ideas romantizadas (y a menudo despolitizadas) del anticapitalismo. Más bien, el punto es de naturaleza analítica y pragmática: ¿hasta dónde llegarán los activistas cuando aprendan que algunas formas de activismo son «demasiado románticas» o demasiado «neoliberales» y, sin embargo, sean incapaces de aprender qué constituye realmente las luchas anticapitalistas? Aquí, Fraser minimiza inútilmente una pregunta que ha sido y sigue siendo objeto de acalorados debates: ¿cómo se cooptan las luchas? ¿Y cuándo el trabajo de cuidados en zonas no mercantilizadas, a veces asociado con la resistencia anticapitalista, apuntala y perpetúa accidentalmente el sistema al mantener sus condiciones de fondo en funcionamiento? ¿Cuándo podrían las zonas no mercantilizadas servir como focos de resistencia y fomentar la creación de alternativas?

En conclusión, Capitalismo Caníbal es una lectura imprescindible para quienes estén interesados ​​en comprender las crisis actuales. También es una lectura obligada para quienes participan en debates analíticos sobre los marcos marxistas generales que sintetizan el trabajo sobre reproducción social, racismo, Estado y ecología.

Referencias

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Cooper, Melinda 2017, Valores familiares: entre el neoliberalismo y el nuevo conservadurismo social , Nueva York: Zone Books.

Federici, Silvia 1975, Salarios contra trabajo doméstico , Bristol: Falling Wall Press/The Power of Women Collective.

Federici, Silvia 2004, Caliban y la bruja: mujeres, cuerpo y acumulación primitiva , Nueva York: Autonomedia.

Ferguson, Susan 2020, Mujeres y trabajo: feminismo, trabajo y reproducción social , Londres: Pluto Press.

Fraser, Nancy 2014, ‘Detrás de la morada oculta de Marx: por una concepción ampliada del capitalismo’, New Left Review , II, 86: 55–72.

Fraser, Nancy 2022, Capitalismo caníbal: cómo nuestro sistema está devorando la democracia, el cuidado y el planeta, y qué podemos hacer al respecto , Londres: Verso.

Fraser, Nancy y Rahel Jaeggi 2018, Capitalismo: una conversación en teoría crítica , Cambridge: Polity Press.

Luxemburgo, Rosa 1975 [1913], Die Akkumulation des Kapitals. Ein Beitrag zur ökonomischen Erklärung des Imperialism , en Gessamelte Werke , Bd. 5., Berlín: Dietz Verlag.

Malm, Andreas 2021, Corona, clima, emergencia crónica: comunismo de guerra en el siglo XXI , Londres: Verso.

Marx, Karl 1974 [1857/1858], Grundrisse der Kritik Der Politischen Ökonomie , Berlín: Dietz Verlag.

Morgenstern, Christine 2002, Rassismus – Konturen einer Ideologie . Einwanderung im politischen Diskurs der Bundesrepublik Deutschland , Hamburgo: Argument Verlag.

Müller, Jost 2002, ‘An den Grenzen kritischer Rassismustheorie. Einige Anmerkungen zu Diskurs, Alltag und Ideologie’, en Konjunkturen des Rassismus , editado por A. Demirovic y M. Bojadzijev, págs. 226–45, Münster: Verlag Westfälisches Dampfboot.

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[1] Fraser 2022, pág. 1.

[2] Fraser 2022, pág. xii.

[3] Fraser 2022, págs. xiii–xiv.

[4] Fraser 2014; Fraser y Jaeggi 2018.

[5] Fraser 2022, pág. 5.

[6] Fraser 2022, pág. 8.

[7] Fraser 2022, pág. 61.

[8] Fraser 2022, pág. 18.

[9] Fraser 2022, pág. 12.

[10] Fraser 2022, pág. 20.

[11] Fraser 2022, pág. 24.

[12] Fraser 2022, pág. 18.

[13] Fraser 2022, pág. 33.

[14] Fraser 2022, pág. 36.

[15] Fraser 2022, pág. 29.

[16] Fraser 2022, pág. 36.

[17] Fraser 2022, pág. 33.

[18] Fraser 2022, pág. 37.

[19] Fraser 2022, pág. 27.

[20] Fraser 2022, pág. 47.

[21] Fraser 2022, pág. 54.

[22] Fraser 2022, pág. 53.

[23] Fraser 2022, pág. 9.

[24] Fraser 2022, pág. 60.

[25] Fraser 2022, pág. 68.

[26] Fraser 2022, pág. 83.

[27] Fraser 2022, pág. 83.

[28] Malmö 2021.

[29] Fraser 2022, pág. 90.

[30] Fraser 2022, pág. 12.

[31] Fraser 2022, pág. 115.

[32] Fraser 2022, pág. 115.

[33] Fraser 2022, págs. 127–8.

[34] Fraser 2022, pág. 119.

[35] Fraser 2022, pág. 131.

[36] Fraser 2022, pág. 136.

[37] Fraser 2022, pág. 153.

[38] Fraser 2022, pág. 154.

[39] Fraser 2022, pág. 21.

[40] Fraser 2022, pág. 25.

[41] Fraser 2022, pág. xv.

[42] Véase por ejemplo: Morgenstern 2002; Müller 2002.

[43] Fraser 2022, pág. 49.

[44] Por ejemplo, las mujeres casadas de Alemania Occidental necesitaron el consentimiento escrito de su marido para incorporarse a la fuerza laboral hasta 1977 y para tener una cuenta bancaria hasta 1958. En algunos países, acuerdos similares siguen vigentes hasta hoy.

[45] Federici 2004.

[46] Fraser 2022, pág. 89.

[47] Fraser 2022, pág. 18.

[48] ​​Fraser 2022, pág. 25.

[49] Fraser 2022, pág. 136.

[50] Fraser 2022, pág. 22.