Gaceta Crítica

Christopher J. Lee y Bettina Engels (ROAPE), 18 de Diciembre de 2025

En retrospectiva, no debería sorprender que Frantz Fanon sea citado en el primer editorial del número inaugural de la Review of African Political Economy (ROAPE) en 1974. De hecho, es citado en el primer párrafo con su vívida descripción, extraída de The Wretched of the Earth (1961), de los líderes africanos poscoloniales como los «niños mimados del colonialismo de ayer y de los gobiernos nacionales de hoy, [que] organizan el saqueo de cualquier recurso nacional existente», proporcionando una perspectiva crítica sobre la orientación política de la revista ( ROAPE 1974 , 1). Aunque posteriormente se citan otros intelectuales y teóricos políticos, incluidos Amílcar Cabral y Mao Zedong, la declaración de Fanon resumió la creencia del colectivo editorial fundador de que los desafíos de África seguían arraigados en las condiciones materiales de desigualdad de la riqueza creadas por siglos de extracción colonial europea y sostenidas por las élites poscoloniales que seguían siendo beneficiarias de estas características sistémicas. Además, Fanon proporcionó un paradigma del intelectual activista comprometido, en contraste con el académico aislado y formal, al que ROAPE aspiraba en términos de su equipo editorial y colaboradores. ROAPE se propuso afrontar los desafíos apremiantes de su época, incluyendo las formas persistentes de explotación capitalista en África, la importancia de la solidaridad política en el Tercer Mundo y la tardía descolonización del sur de África. ROAPE persigue ambiciones similares en la actualidad, y Fanon sigue siendo un modelo de compromiso académico con una intención activista acentuada.

También vale la pena reconocer que Fanon, si bien no era desconocido al momento de su muerte, aún no había alcanzado el nivel de canonización que ha alcanzado hoy. Tras su muerte en 1961 y la traducción de su obra en los años posteriores, su reputación ciertamente había cobrado impulso. Dos biografías de Fanon habían aparecido: Fanon de Peter Geismar ( 1971 ) y Frantz Fanon: A Critical Study de Irene Gendzier ( 1973 ), en el momento de la fundación de ROAPE, aunque, lo que es más significativo, sus ideas ya circulaban entre activistas de todo el mundo. El extenso estudio de Ruth First sobre los golpes militares en el África poscolonial, The Barrel of a Gun ( 1970 ), se inspira en gran medida en The Wretched of the Earth por su comprensión y argumentos sobre las élites, las jerarquías de clase y el poder militar. Los primeros escritos de Steve Biko, que precedieron al Levantamiento de Soweto de 1976 y que posteriormente se recopilaron póstumamente en I Write What I Like ( Biko, 1987 ), muestran la influencia del primer libro de Fanon, Black Skin, White Masks ( 2002 [1952] ), con su énfasis en el impacto psicológico del apartheid y el colonialismo, no exclusivamente en sus efectos políticos y materiales. Finalmente, Huey P. Newton describió la profunda impresión que Fanon causó en los Panteras Negras en sus memorias, Revolutionary Suicide ( Newton, 1973 ), una inspiración que se manifestó aún más cuando los Panteras establecieron una embajada provisional en Argel a finales de la década de 1960.

Fanon logró esta posición a pesar de numerosos obstáculos. Su temprana muerte a los 36 años por cáncer, su falta de un papel de liderazgo en el Frente de Liberación Nacional de Argelia (FLN) y la relativa oscuridad de sus escritos antes de su muerte, especialmente en el mundo anglófono, parecerían pronosticar una reputación oscura en el mejor de los casos. Los escritos de figuras similares como Cabral, Biko, Newton y Kwame Nkrumah habían ganado atención por la estatura y el liderazgo que alcanzaron en sus respectivos movimientos revolucionarios. Y, sin embargo, con Fanon ocurrió exactamente lo contrario. Piel negra, máscaras blancas y Los condenados de la tierra , así como su segundo libro, Un colonialismo moribundo ( Fanon 2007 [1959] , publicado originalmente con el título Año cinco de la revolución argelina ), sellaron la importancia de Fanon, a pesar de la brevedad de su vida. Establecieron una cosmovisión filosófica incomparable y versátil a través de sus ideas de amplio espectro y su insistente reflexión sobre sus extensas experiencias vitales, incluyendo su infancia en Martinica, su formación médica en Francia, su trabajo psiquiátrico en Argelia y Túnez, y su etapa como diplomático del FLN. Cada uno de estos libros publicados durante su vida se distingue de los demás en cuanto a referencia intelectual, estilo literario y enfoque político, revelando a un hombre siempre atento a su entorno, a la vez que comprometido con su propia evolución personal.

Piel negra, máscaras blancas y Los condenados de la tierra también son urtexts para los géneros que establecieron efectivamente. Si bien la psicología del racismo y el colonialismo se había abordado previamente en Próspero y Calibán: la psicología de la colonización ( 1998 [1950] ) de Octave Mannoni, Fanon criticó estridentemente su condescendencia hacia las opiniones de los colonizados sobre este asunto en el capítulo cuatro de Piel negra, máscaras blancas . De manera similar, aunque Albert Memmi había publicado El colonizador y el colonizado ( 2016 [1957] ) varios años antes de Los condenados de la tierra , el texto de Fanon elaboró ​​más completamente las características sistémicas y los desafíos estructurales, no simplemente la política de identidad, de la colonización y la descolonización. La complejidad de las intervenciones de Fanon las ha prestado aún más a una amplia interpretación a lo largo del tiempo: una práctica continua que comenzó casi inmediatamente con el famoso y controvertido prefacio de Jean-Paul Sartre a Los condenados de la tierra , que se ha tomado como una astuta destilación y una grave lectura errónea de las intenciones de Fanon. La canonización de Fanon dentro de los círculos académicos que comenzó en la década de 1980, a través de lecturas de Edward Said (1983) , Henry Louis Gates, Jr. (1991), Cedric Robinson (1993) y Homi K. Bhabha (1994) , ayudó a establecer las interpretaciones y debates que dan forma a los «estudios de Fanon» en la actualidad. El Fanon canonizado que emerge en estas corrientes posmodernas y poscoloniales es un Fanon descontextualizado, alejado de la historia. En esta erudición, se invocan conceptos fanonianos, a menudo de manera acrítica y excesiva, para abordar cuestiones abstractas de identidad. Sin embargo, sigue siendo necesario comprender las ideas de Fanon dentro del contexto histórico de las luchas de liberación de África y del Tercer Mundo de los años 1950 y 1960, porque sólo entonces podremos comprender cómo su política podría generalizarse para iluminar y abordar las condiciones de nuestro mundo actual.

Lo más sorprendente es cómo se sigue descubriendo nueva información sobre la vida y el pensamiento de Fanon. Casi constantemente aparecen nuevas biografías y estudios críticos (por ejemplo, Gordon 2015 ; Hudis 2015 ; Zeilig 2021 [2016] ; Marriott 2018 ; Gibson 2024 ; Shatz 2024 ; Williams 2024 ; Haddour 2025 ). Su investigación médica se ha recopilado y traducido recientemente al inglés, lo que permite una comprensión más completa de sus objetivos y perspectivas en el campo de la psiquiatría ( Fanon 2018 ). La participación de la Agencia Central de Inteligencia de los Estados Unidos (CIA) en permitir su tratamiento contra el cáncer al final de su vida también se ha demostrado cierta después de décadas de especulación ( Meaney 2019 ). Estas traducciones y revelaciones han contribuido al enigma de Fanon, quien ya poseía numerosas contradicciones, entre ellas ser un veterano de la Francia Libre que finalmente se rebeló contra los franceses más tarde en su vida, un hombre negro de Martinica que se unió políticamente a la lucha de liberación en Argelia, y un intelectual de clase media que buscaba hablar en nombre del campesinado y el lumpenproletariado, su título de los condenados de la tierra. Estas paradojas no lo debilitan tanto como señalan su transformación contingente a lo largo del tiempo, mostrando ejemplos de movimiento instintivo de un punto a otro, tanto geográficamente como política e intelectualmente. Esta cualidad de progreso, a su vez, ha imbuido sus ideas de flexibilidad y resistencia, que, por numerosas razones, han permanecido relevantes desde su vida hasta la actualidad.

Fanon no buscó canonizarse a través de su obra; buscó comprender mejor el mundo que encontró, con el propósito de hacerlo más equitativo, justo y humano. Las contribuciones a este número especial comparten una misión similar.

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Fanon y la política de descolonización

Hay algo inquietante en celebrar el centenario de Fanon en un momento en el que el significado mismo de la descolonización se ha vuelto confuso y a menudo recibe las interpretaciones más peculiares. El auge de la teoría poscolonial y su giro decolonial han alejado la descolonización de una crítica de la economía política y la han acercado a un ejercicio discursivo destinado a denunciar los símbolos, conocimientos, actitudes y formas culturales eurocéntricas ( Okoth 2023 ). Si bien cuestionar y criticar el eurocentrismo y los legados coloniales incrustados en instituciones, universidades y museos es un trabajo valioso, la teoría decolonial en última instancia ubica este ejercicio en una cosmovisión problemática. Propone una explicación idealista en la que la mente humana está atrapada dentro de una matriz de poder y conocimiento, la llamada «colonialidad del poder», donde la raza se convierte en el principio organizador de todas las jerarquías globales ( Grosfoguel 2010 ; Quijano 2010 ). Al hacerlo, los teóricos decoloniales con frecuencia reifican la raza separándola de las relaciones sociales que la produjeron y luego dotando a la raza del poder de organizar esas mismas relaciones. Los teóricos decoloniales, por lo tanto, no nos empujan hacia un análisis históricamente fundamentado de la raza como producto del capitalismo, ni nos animan a interrogar las estructuras materiales que sostienen la raza como un instrumento ideológico de división de clases en manos de la élite gobernante. En cambio, nos instan a centrarnos en «desvincular» nuestras mentes de la colonialidad recurriendo a cuerpos de pensamiento no occidentales y elevando a pensadores del Sur global, con Fanon a menudo situado en el centro de este canon ( Mignolo 2007 ).

Pero la tarea de excavar y celebrar las tradiciones no occidentales suprimidas ha producido en sí misma su propio esencialismo, frecuentemente de orientación nativista, y que refleja los mismos binarios coloniales que busca desmantelar. Los conocimientos no occidentales son tratados como puros, fijos y atemporales, mientras que el pensamiento occidental, incluida la Ilustración e incluso sus corrientes radicales, se presenta como inherentemente colonial y racista. Esta visión reduccionista a menudo lanza una mirada romántica hacia el pasado precolonial, a pesar de las desigualdades sociales, incluidas las normas patriarcales y las divisiones de clase, que animan ese pasado. Más significativo y específico para el tema de este número especial, esta perspectiva decolonial también olvida hasta qué punto el propio pensamiento de Fanon se desplegó en un diálogo creativo con Hegel, Marx, François Tosquelles y Jean-Paul Sartre ( Macey 2000 ; Zeilig 2021 [2016] ). Además, la preocupación descolonial por el discurso oscurece las dimensiones esenciales y materialmente arraigadas de la política de Fanon, dimensiones que no pueden comprenderse plenamente en los seminarios de Oxford y Cambridge o de las universidades de la Ivy League, ni siquiera bajo la dirección de académicos descoloniales. Un punto de partida mucho mejor es la valiente resistencia palestina y la solidaridad internacional frente al genocidio colonial israelí en Gaza, que, en conjunto, revelan el significado concreto de la descolonización y la vanguardia de las ideas de Fanon.

La importancia de Fanon reside precisamente en su insistencia en que la descolonización es un proyecto político genuino situado en las estructuras políticas y económicas, no simplemente intelectuales. Es, fundamentalmente, un proyecto destinado a liberar a los oprimidos del imperialismo capitalista a través de un análisis crítico de este sistema, junto con un enfoque claro en la estrategia y las tácticas necesarias para impulsar la acción colectiva y construir la solidaridad internacional. Es un proyecto en el que hombres y mujeres comunes, personas que una vez sufrieron lo que EP Thompson llamó una «enorme condescendencia de la posteridad», salen a la luz y comienzan a escribir su propia historia como sujetos activos en lugar de como meros efectos del poder y el conocimiento ( Thompson 1966 , 7). Los artículos de este número nunca pierden de vista este hecho. Si bien surgen de diferentes tradiciones disciplinarias y políticas, comparten un compromiso con el espíritu del proyecto de Fanon: pensar creativamente sobre las políticas de descolonización y conectar los argumentos teóricos con sus implicaciones prácticas para la lucha antiimperialista en África y más allá.

Onni Ahvonen, por ejemplo, nos llama la atención sobre el papel de la temporalidad en la crítica de Fanon a la violencia colonial. Argumenta que Fanon expone cómo el colonialismo borra el pasado, inmoviliza el presente y forcluye el futuro de los colonizados. Para Ahvonen, la crítica de Fanon a la negritud de Aimé Césaire apunta hacia una alternativa que él denomina desafío temporal : una práctica que resiste a los órdenes temporales coloniales arraigando la lucha firmemente en el presente como la base desde la cual pueden surgir futuros genuinamente liberados.

Esto conecta con el argumento de Peter Hudis de que un aspecto central del pensamiento de Fanon es su rechazo a las teorías transhistóricas de la raza, en favor de una comprensión del racismo como un producto sociogénico de la modernidad capitalista. Hudis cuestiona la afirmación de que Fanon apenas influyó en la economía política, demostrando, en cambio, que Fanon analizó en profundidad los fundamentos sociogénicos de la dominación racial en Piel negra, máscaras blancas y la transición de la liberación nacional al socialismo en Los condenados de la tierra .

Ningún número sobre Fanon estaría completo sin abordar su psicopolítica radical. En su ensayo, Sarah Jilani argumenta que la reelaboración que Fanon hace del psicoanálisis como herramienta de liberación antiimperialista demuestra que la descolonización requiere tanto resistencia externa como una ruptura interna con el reconocimiento del colonizador. Para Jilani, esta doble lucha se basa en la dialéctica entre las condiciones materiales y la conciencia que configura las posibilidades de liberación en el mundo neocolonial actual.

Christopher Hill nos recuerda que, incluso en el mundo neocolonial o poscolonial, persiste la necesidad de superar las lecturas fragmentadas de Fanon. Al rastrear la influencia de Fanon en la izquierda japonesa desde finales de la década de 1960, muestra cómo surgieron dos interpretaciones distintas: una que interpreta a Fanon como un teórico de la insurrección, la otra como un analista de los mecanismos de la dominación colonial. El relato de Hill destaca no solo la difusión global de la obra de Fanon, sino también los desafíos que enfrentan los activistas al intentar forjar nuevos caminos que conecten las ideas anticoloniales de Fanon con nuestras condiciones actuales, en las que el capitalismo y el racismo están profundamente entrelazados.

Las trágicas trampas de la conciencia nacional en África

Los siguientes artículos de este número abordan directamente la cuestión de la liberación africana, recordándonos una dimensión de la política de Fanon que ha sido ampliamente ignorada en muchas conmemoraciones del centenario. Fanon sigue siendo relevante hoy no solo porque expuso la violencia del colonialismo, sino también porque previó, desde su lecho de muerte, los trágicos fracasos que definirían la liberación nacional en los albores de la independencia argelina y africana ( Fanon 1963 [1961] ). Advirtió con sorprendente claridad que la descolonización se convertiría en una maldición si pasaba a manos de una burguesía nacional dispuesta a traicionar al pueblo y a colaborar con las antiguas y nuevas formas de imperialismo en la explotación continua de la mano de obra y los recursos de África ( Fanon 1963 [1961] ).

El capítulo de Fanon sobre las trampas de la conciencia nacional sigue siendo un punto de partida crucial para comprender por qué las naciones del norte de África hoy en día han sido incapaces o no han querido ofrecer una solidaridad significativa a los palestinos ante el genocidio en curso en Gaza. Sus respuestas están moldeadas sobre todo por los intereses de sus clases dominantes. En ningún lugar es este fracaso más evidente que en el Egipto de Abdel Fattah El-Sisi. Desde el fin del gobierno de Gamal Abdel Nasser en la década de 1970, la élite militar de Egipto ha actuado cada vez más como cómplice en la represión de la lucha palestina a cambio de los préstamos económicos, la ayuda y el apoyo militar que recibe como socio subordinado de los Estados Unidos. Como argumenta Anne Alexander, el gobierno de Sisi funciona como un ejecutor del asedio a Gaza, tratando de evitar que los refugiados palestinos crucen a Egipto por temor a que su llegada desencadene inestabilidad económica, política y militar en un país donde la mayoría de la población apoya la liberación palestina ( Alexander 2022 ).

Egipto es uno de los muchos ejemplos en África que marcan la trágica concretización de las advertencias de Fanon sobre el comportamiento reaccionario de la élite gobernante poscolonial que sigue atormentando el presente. Basándose en las ideas de Fanon en su artículo de debate sobre la Liberación Diferida de África , Mebratu Kelecha argumenta que los movimientos de liberación anticolonial han heredado formas estatales que reproducen las lógicas de la opresión colonial. Este problema se ve agravado por un orden capitalista global en el que la deuda y el ajuste estructural han arraigado una «democracia sin opciones» desde la década de 1990. Para Kelecha, la liberación genuina requiere descolonizar el conocimiento junto con la democratización de la economía política y la creación de estructuras participativas y panafricanas capaces de redistribuir la riqueza y lograr una justicia real.

Nigel Gibson profundiza en la realidad apocalíptica que se desarrolla en Sudán, que, junto con el Congo, revela con mayor crudeza que en casi cualquier otro lugar los peores temores de Fanon a una liberación robada. El país ha sido recientemente desgarrado por una guerra civil neocolonial y contrarrevolucionaria librada entre el ejército sudanés y las Fuerzas de Apoyo Rápido. Sin embargo, el artículo de Gibson se inclina hacia la esperanza, preguntándose cómo el pensamiento de Fanon podría ayudar a los revolucionarios sudaneses en el momento actual. Al hacerlo, nos recuerda los inspiradores días de la revolución sudanesa de 2019, cuando surgieron comités de resistencia de base y formas democráticas de organización, encarnando el llamado de Fanon a la soberanía popular. Gibson insiste en que el humanismo revolucionario de Fanon actúa como un recurso vital para forjar el futuro de Sudán desde abajo.

Para ilustrar ejemplos concretos del humanismo revolucionario de Fanon, Richard Pithouse ofrece una reveladora entrevista con Mqapheli Bonono, actual vicepresidente de Abahlali baseMjondolo, un movimiento de habitantes de chabolas en Sudáfrica que desde 2005 lucha por la tierra, la vivienda y la construcción de comunidades. En la conversación, Bonono analiza la construcción de la Escuela Frantz Fanon en Durban y la evolución del enfoque del movimiento hacia la educación política, extrayendo lecciones del Movimiento de los Trabajadores Rurales Sin Tierra de Brasil.

Rompiendo los límites del fanonismo

Al celebrar la vida y la obra de Fanon, este número especial evita la hagiografía acrítica. Honrar a Fanon, creemos, requiere aprender no solo de sus perspectivas analíticas, sino también de sus limitaciones. Por ello, varios artículos examinan las deficiencias de sus análisis de clase y estrategia revolucionaria en el contexto de la liberación africana. El resumen historiográfico de Muriam Haleh Davis retrata los intensos debates sobre la construcción del socialismo en la Argelia posindependencia bajo el liderazgo de Ben Bella. Explica cómo la desconfianza de Bella hacia los sindicalistas y comunistas influyó en la interpretación de los escritos de Fanon por parte de la izquierda argelina en la década de 1960, lo que a menudo los llevó a criticar el énfasis de Fanon en el campesinado revolucionario y su tendencia a ignorar la necesidad de una movilización política organizada centrada en la clase trabajadora africana.

Esta deficiencia en el pensamiento de Fanon también se destaca en el artículo de Chinedu Chukwudinma y Baindu Kallon, que se basa en materiales de archivo de los Documentos de Walter Rodney y otros para examinar la influencia de Fanon en el desarrollo político del historiador y revolucionario marxista afroguyanés Walter Rodney. ¹ Argumentan que, si bien Rodney inicialmente abrazó las ideas de Fanon sobre la violencia revolucionaria y la burguesía nacional, gradualmente superó estas posiciones, reconociendo sus límites frente a los escollos de las luchas antiimperialistas. Más importante aún, su giro hacia la teoría marxista y sus reflexiones sobre las luchas obreras en la Tanzania de Julius Nyerere lo llevaron a divergir de Fanon y a apreciar la centralidad de las huelgas y ocupaciones obreras en la lucha antiimperialista.

En la misma línea, el artículo de Ken Olende desafía el argumento de Fanon de que los trabajadores en entornos coloniales ocupaban una posición privilegiada que los convertía en aliados poco fiables del campesinado oprimido y el lumpenproletariado. Olende contrarresta esto demostrando el papel central que desempeñó la clase trabajadora organizada en la rebelión anticolonial Mau Mau. Estas críticas a la comprensión de Fanon de la clase, que resaltan la importancia del proletariado africano, son importantes no solo porque nos incitan a revisitar momentos pasados ​​de resistencia anticolonial, sino también porque hablan de un mundo en el que más de la mitad de la humanidad ahora vive en ciudades y participa en alguna forma de trabajo asalariado ( OIT 2018 ). Nos ayudan a comprender dónde reside el verdadero poder en África y a nivel mundial: en una clase trabajadora que tiene un inmenso peso social como productora de bienes y servicios vitales en la sociedad capitalista ( Dwyer y Zeilig 2012 ). Y aunque esta clase trabajadora reveló destellos de su poder durante las revoluciones del norte de África en Túnez y Egipto (2010-2012) y más tarde en Argelia y Sudán (2019), su potencial total sigue en gran medida sin explotar ( Alexander 2022 ).

Muchos artículos en este número especial han resaltado el llamado profundamente humanista de Fanon a la solidaridad internacional. Para Fanon, la importancia de la liberación argelina yacía en su demostración de que la libertad genuina requiere el reconocimiento mutuo de la humanidad a través de las fronteras ( Fanon 1963 [1961] , 2002 [1952] , 2004 [1964] ). ¿Cómo puede alguno de nosotros ser libre, preguntaría, mientras hay un genocidio en Palestina? Un paso crucial, en la opinión de Fanon, era que los trabajadores franceses reconocieran la lucha de sus hermanos y hermanas argelinos. Sin embargo, aún más importante, llamó a todos los condenados de la tierra a reconocerse unos a otros, a ayudarse mutuamente y a llevar adelante las luchas de los demás en un movimiento compartido y significativo ( Fanon 1963 [1961] ). Fanon entendió este reconocimiento mutuo y solidaridad activa como la piedra angular de la liberación africana y, en última instancia, de la liberación de la humanidad.

Nota

1.

Los documentos y la colección de Walter Rodney se conservan en los Archivos y Colecciones Especiales de la Biblioteca Robert W. Woodruff, Centro Universitario de Atlanta, Georgia, EE. UU. Para más información, consulte https://findingaids.auctr.edu/repositories/2/resources/9 .

Expresiones de gratitud