Gaceta Crítica

Emran Emon y Jawhar Sircar (Countercurrents y The Wire), 125 de Diciembre de 2025

Rabindranath Tagore: Un legado más allá de las fronteras y el tiempo

Emran Emon

Rabindra Jayanti, que se celebra el 25 de Boishakh en el calendario bengalí, es una de las celebraciones culturales más importantes de la historia bengalí. Cada año, en este día, conmemoramos el aniversario del nacimiento del poeta erudito Rabindranath Tagore. Este año, celebramos el 164.º Rabindra Jayanti

El festival se celebra con gran entusiasmo en Bengala Occidental, otros estados de la India, Bangladesh y las comunidades bengalíes de todo el mundo. Incluso la diáspora participa en estas festividades. En Bengala Occidental, el día se considera festivo.

La esencia de la celebración incluye actuaciones de Rabindra Sangeet, danza, dramatizaciones de sus obras, recitaciones de sus escritos, seminarios y diversos eventos culturales. Lugares relacionados con Tagore, como Jorasanko Thakur Bari, Rabindra Sadan en Calcuta y Santiniketan, atraen a grandes multitudes durante esta época.

En Bangladesh, el Rabindra Jayanti se celebra ampliamente tanto en ciudades como en zonas rurales. También se organiza un evento importante en Shilaidaha Rabindra Kuthibari. Las instituciones educativas de todo el país organizan programas especiales.

Incluso en vida de Tagore, se conmemoraba el Rabindra Jayanti. Mediante esta ceremonia, los bengalíes reconocen la contribución inigualable de Tagore a la lengua, la literatura, la educación y la cultura de Bengala. Pero los orígenes de Rabindra Jayanti encierran una historia fascinante, en gran parte desconocida para muchos. Exploremos esa historia y cómo Tagore celebró su propio cumpleaños.

En una carta fechada el 25 de Boishakh de 1293 (1886) a Shirish Chandra Majumdar, Rabindranath Tagore escribió: «Hoy es mi cumpleaños. Hace veinticinco años, en este mismo día, descendí a esta tierra para bendecirla. Ojalá vengan muchos más días como este en mi vida. La vida está llena de alegría».

Leer esto podría llevar a pensar que Tagore era muy consciente de su cumpleaños. Sin embargo, esta suposición se ve rápidamente desmentida por otra carta que le escribió a Jadunath Sarkar: «Solo el omnisciente conoce el grado de incomodidad que siento con todas estas elaboradas celebraciones externas».

De hecho, a Tagore nunca le entusiasmó la celebración de su propio cumpleaños. Su primera celebración de cumpleaños tuvo lugar a los 26 años. Sin embargo, durante los siguientes 22 años, su cumpleaños siguió siendo en gran medida un asunto privado, limitado al círculo íntimo de la familia Thakur. Finalmente, no pudo negarse a las sinceras peticiones de sus admiradores de todo el mundo y cedió a sus deseos.

La primera celebración de Rabindra Jayanti tuvo lugar en 1887, cuando Tagore tenía 26 años. En su autobiografía, » Jiboner Jharapata «, su sobrina Sarala Devi Chaudhurani recordó: «Fui yo quien organizó la celebración del primer cumpleaños de Rabimama. En aquel entonces, vivía con Mejomama y Notunmama en el número 89 de Park Street. Temprano por la mañana, entré silenciosamente en su habitación con guirnaldas que hice con flores de bokul de nuestra casa en Kashiabagan, Ulto Dinga, y añadí flores de bel compradas en el mercado. Puse las guirnaldas y un par de dhoti y chadar a sus pies y lo desperté con suavidad. Pronto, todos en la casa se despertaron: era el cumpleaños de Rabi, y la emoción se extendió. A partir de ese año, su cumpleaños empezó a celebrarse en familia».

La primera celebración pública de Rabindra Jayanti tuvo lugar en 1910 en Santiniketan, cuando cumplía 49 años y se convirtió en 50. Los ashramitas la celebraron con gran entusiasmo y la denominaron el «Festival de la Íntima».

La primera gran celebración pública tuvo lugar en 1912, con motivo de su 51.º cumpleaños. Junto con la comunidad del ashram, varias personalidades destacadas de Calcuta, como Satyen Dutta, Sukumar Ray y Ramananda Chattopadhyay, se unieron a la iniciativa bajo el liderazgo de Prasanta Mahalanobis.

Tagore fue recibido con cantos védicos, guirnaldas de flores y rituales. Aunque el poeta guardó silencio ese día, sus sentimientos se hicieron eco en el discurso de Nepal Chandra Ray, quien dijo: «Todos ustedes veneran a Gurudev, pero nunca lo colocan en el trono de Dios». De hecho, Tagore nunca quiso ser deificado. Escribió:

Donde residen los más bajos de los bajos,

Aún más desposeídos que los desposeídos—

Allí se encuentra tu camino sagrado.

Detrás de todo, debajo de todo, entre los abandonados—

Allí busco tus pies.

Tagore buscó la divinidad entre los oprimidos, los olvidados y los desdichados. Pero la gente, en su admiración, no lo dejó ser simplemente humano. Porque pertenecía a todos. Era el Vishwakavi , el Poeta del Mundo.

En 1931, el 70.º cumpleaños de Tagore se celebró con gran pompa, una celebración que aún se recuerda en la historia bengalí. El principal organizador fue Amal Home. El comité de celebración incluyó a una serie de personalidades. Presidido por Jagadish Chandra Bose, entre sus miembros se encontraban Haraprasad Shastri, Sarat Chandra Chattopadhyay, Prafulla Chandra Ray, Subhas Chandra Bose, Prasanta Mahalanobis, CV Raman, Rajshekhar Bose, Kazi Nazrul Islam, Indira Devi, Kalidas Nag y Suniti Kumar Chatterjee, entre otros.

Con motivo de la felicitación del poeta, se publicaron dos libros conmemorativos: uno en bengalí y otro en inglés. El volumen en inglés se tituló El Libro Dorado de Tagore , nombre dado por Romain Rolland. Este libro incluía homenajes a Rabindranath de algunos de los admiradores más ilustres de su época, como Albert Einstein, Knut Hamsun y Harold Laski.

La celebración se extendió más allá de Boishakh. Del 25 al 31 de diciembre de 1931, Calcuta celebró la «Semana de Tagore». Se celebraron varios eventos en la Universidad de Calcuta y el Ayuntamiento. En el Ayuntamiento se organizó una exposición de pinturas y manuscritos de Tagore. En los Jardines del Edén se organizaron representaciones tradicionales como jatra, kirtan, jari, kathakata, raybenshe y juegos indígenas.

El último Rabindra Jayanti en vida del poeta tuvo lugar el 25 de Boishakh de 1348 (8 de mayo de 1941). Se celebró discretamente en Santiniketan. Sentado en “Udayan”, Tagore escribió unas líneas reflexivas —su último mensaje de cumpleaños—, una síntesis filosófica de su vida:

En este día de mi nacimiento,

Me disuelvo en el momento—

Busco el toque de los amigos,

La esencia mortal del amor—

Para poder llevarlo conmigo

El último regalo de la vida,

La última bendición de la humanidad.

Incluso durante su vida, Rabindranath Tagore sufrió humillaciones por la celebración de Rabindra Jayanti. En 1911, cuando el Bangiya Sahitya Parishad organizó un evento en su honor, una poderosa facción en Calcuta se alzó en oposición. Llegaron incluso a imprimir y distribuir folletos denunciando la celebración, e incluso enviaron uno directamente al propio poeta

Afligido, el poeta escribió una carta a Ramendra Sundar Tribedi el 4 de mayo de 1911. En ella, Rabindranath escribió: «A punto de cumplir cincuenta años de vida, he recibido otro insulto como regalo de cumpleaños: la acusación de ambición personal. Acepto esta calumnia con la cabeza gacha y comienzo el quincuagésimo primer año de mi vida. Que me bendigas para que cada humillación que sufra tenga sentido».

Se podrían escribir volúmenes enteros sobre Rabindranath Tagore, pero aún así sería insuficiente. El alcance de su pensamiento, obra e influencia es vasto, lleno de giros y transformaciones.

Desde que comencé a leer literatura, Rabindranath se ha entrelazado inseparablemente con mi ser. Desde ese mismo momento, se ha convertido en parte de mis pensamientos. Creo que esto no es exclusivo de mí; cualquier bengalí está obligado a sentir lo mismo. Creo que, entre todos los ámbitos de la conciencia bengalí, Rabindranath Tagore ocupa un lugar significativo. Digo esto no solo considerando su obra literaria, sino también su estilo de vida. Por eso, imaginar la identidad bengalí sin Rabindranath es absolutamente inconcebible.

Rabindranath Tagore posee múltiples identidades: poeta, novelista, dramaturgo, ensayista, letrista y reformador social. Pero ¿cuál es su identidad más destacada? A veces, parece ser el gran poeta; en otras, un maestro de la prosa o la letrista. Sin embargo, es innegable que, a través de sus poemas, relatos y ensayos, ha retratado la totalidad de la vida humana. Por lo tanto, en lugar de limitar su grandeza a un género en particular, parece más apropiado decir que la esencia misma de su escritura es lo que lo distingue.

En 1913, Rabindranath Tagore recibió el Premio Nobel de Literatura, convirtiéndose en el primer bengalí en recibir este prestigioso galardón por su destacada contribución al mundo literario. Este logro histórico atrajo la atención mundial hacia la riqueza del idioma bengalí y su tradición literaria.

Rabindranath Tagore es una figura destacada de la literatura bengalí, un espíritu inmortal cuya presencia jamás podrá ser borrada. Así como Shakespeare permanece omnipresente en la literatura inglesa, Tagore también brilla como una estrella luminosa en la literatura bengalí, una estrella cuya luz seguirá irradiando por todo el universo. Rabindranath estuvo, está y permanecerá para siempre en lo más profundo de nuestros corazones.

(Emran Emon es periodista, columnista y analista de asuntos globales. Cortesía de Countercurrents.org, un sitio web de noticias, opiniones y análisis con sede en India, que se describe a sí mismo como imparcial y que se pone “¡del lado del pueblo!”. Es editado por Binu Mathew).

❈ ❈ ❈

Cuando Tagore se convierte en «traidor«

Jawhar Sircar

Himanta Biswa Sarma está haciendo sus reprobables payasadas una vez más. Esta vez, ha elegido una canción muy popular de Rabindranath Tagore, Amar Shonar Bangla (‘¡Oh! Mi Bengala dorada’), para declarar que cantarla es un acto de traición

Su «culpable» es un líder del Congreso de una pequeña ciudad del distrito de Sribhumi, en Assam, bengalí, que exhibió inocentemente sus emociones genéticas bengalíes. La lógica del ministro principal de Assam era que, dado que Bangladesh lo había adoptado como himno nacional tras su liberación en 1971 —algo que no le confería derechos de propiedad ni derechos de autor—, interpretarlo es una traición. Dado que el primer ministro Modi ha utilizado la primera línea de la misma canción/himno para cortejar a los votantes de Bengala Occidental, cuyas pruebas en vídeo están disponibles, ¿querría mencionar también la cláusula de traición en este caso?

Cualquier persona culta del sur de Asia sabría que la nueva república bengalí contaba con una impresionante colección de canciones bengalíes para elegir como himno. Contaba con las de Tagore, Kazi Nazrul Islam, DL Roy, Atul Prasad, Farrukh Ali Qureshi, Rajani Kanta, Jasimuddin o incluso Farukh Ahmed, conocido por sus poemas anticoloniales y políticos a favor de los musulmanes bengalíes. En cambio, Bangladesh eligió al poeta laureado, un hindú de Bengala Occidental, descendiente de la nobleza terrateniente, muy despreciado por el campesinado musulmán. No cabe duda de que Tagore destacaba por encima de los demás; sentía un profundo amor por la región oriental de Bengala (la actual Bangladesh) y se consideraba absolutamente inseparable y apasionado por el vínculo que une a los bengalíhablantes de todo el mundo.

Pero al diablo con los hechos: Himanta Biswa Sarma se asegura de que este pobre ciudadano asamés de habla bengalí (que representa una parte significativa de Assam) sea acusado de traición por la temeridad de cantar esta canción de Tagore. Sarma requeriría un nivel de educación algo superior o una visión del mundo más amplia, ambos evidentes en él en la actualidad, para comprender que el vasto tesoro de la composición (y cultura) bengalí es patrimonio común de todos los bengalíes del mundo, ya sea en Bengala Occidental, Bangladesh, Assam, Tripura, Gran Bretaña, Estados Unidos o Nigeria. El hecho de que India eligiera una de las canciones de Tagore como su himno nacional y Bangladesh eligiera otra (lo cual es único, ya que la obra de ningún poeta se ha compartido de esta manera) no impidió, ni impide, que estas hermosas composiciones se canten como canciones independientes o se reciten por la gran profundidad de sus letras y sentimientos.

¿Cuáles son exactamente las palabras que el Ministro Principal Assam insiste que equivalen a traición? Bueno, el primer verso dice así:

Mi brillante y dorado Bengala, te amo.

El ambiente de tu aire y de tu cielo parece tocar una flauta en mi corazón.

El aroma del huerto de mangos en primavera me vuelve loco,

Oh, querida madre.

El otoño ve sonrisas en todos los campos maduros de arroz…

Es una oda a Bengala, compuesta en 1905 cuando la provincia de Bengala se rebeló contra la orden del virrey Curzon, que desmembró su mitad oriental y la anexó a la provincia de Assam, bajo la dirección del Comisionado Jefe (establecida en 1874), convirtiendo a Dacca en la nueva capital. Casualmente, el extenso y populoso distrito bengalí de Sylhet del Este fue anexado por la fuerza a Assam en 1874, a pesar de las protestas. Posteriormente, en 1905, Lord Curzon se aseguró de que una gran parte de los bengalíes orientales se mezclara irremediablemente con los asamés, para dar una lección a la rebelde Bengala. Para lograrlo, los británicos alentaron a oleadas de campesinos bengalíes a asentarse en las fértiles regiones ribereñas de Assam. Esto explica por qué los asamés han estado agitando, a menudo con violencia, para expulsar a una gran parte de los bengalíes (especialmente musulmanes), a pesar de que cientos de miles de ellos no conocen otro hogar que Assam, durante siglo y medio. Por supuesto, muchos bangladesíes, tanto musulmanes como hindúes, se han infiltrado en Assam en las últimas décadas. A menudo (no siempre) es difícil segregar. Sin este desvío, difícilmente comprenderíamos por qué muchos asamés están tan alarmados por el frágil equilibrio demográfico, que Sarma ahora explota sin descanso. Tampoco nos daríamos cuenta de que la gran mayoría de los colonos bengalíes de varias generaciones de antigüedad son parte integral de Assam y lo defienden incondicionalmente, pase lo que pase. Ni siquiera la masacre planificada de siete horas de unos 3.000 musulmanes bengalíes en Nellie, en el centro de Assam, en 1983, tuvo el resultado deseado.

La canción de Tagore, que ahora se considera casi sediciosa, era, de hecho, una protesta contra las peligrosas partidas de ajedrez de los británicos con la migración humana y la miseria en el este de la India. Al criticar esta canción como una recitación traicionera del himno nacional de un vecino molesto, el Ministro Principal Sarma lanza tres críticas: primero contra los bengalíes como tales, lo cual es legal considerando su gentuza; luego, contra el país vecino que siempre ha considerado hostil, incluso antes de Yunus; y, finalmente, también recarga su batería de lealtad con el partido al que se ha unido.

El problema principal es que la filosofía de la no violencia, la tolerancia, el secularismo y la hermandad universal de Gandhi y Tagore son tan antitéticas al alma misma del fundamentalismo religioso, que por mucho que el RSS-BJP intente ocultarlas, peor se ponen.

Aunque Narendra Modi, Amit Shah y sus igualmente desinformados acólitos del BJP de Bengala Occidental suelen ceder ante los elogios a Tagore, especialmente antes de las elecciones estatales, nadie los toma en serio. Dina Nath Batra, el ariete del fundamentalismo hindú, fue más sincera cuando su partido, ‘Shiksha Sanskriti Utthan Nyas’, afiliado al RSS, exigió en 2017 que el Consejo Nacional de Investigación y Formación Educativa (NCERT) eliminara las reflexiones de Tagore sobre el nacionalismo de sus libros de texto. Hace unos años, se informó que el gobierno de Adityanath eliminó un famoso cuento de Tagore de los libros de texto de 12.º de primaria en Uttar Pradesh e incluyó en su lugar los escritos del propio Adityanath y los de Baba Ramdev. Uno recuerda cómo la derecha hindú sigue insistiendo en que nuestro himno nacional es anacrónico (según Kalyan Singh, gobernador de Rajastán en 2015) o difunde la falacia de que Tagore lo había escrito para alabar al rey Jorge V, que visitaba la India en 1912.

¿Puede alguien en su sano juicio relacionar estas palabras icónicas de Tagore con la ideología restringida de odio de Modi o Savarkar o su intolerancia sin complejos manifestada a través de la UAPA, la CAA, el NRC y varias campañas antimusulmanas?

Donde la mente está libre de miedo y la cabeza se mantiene en alto;

Donde el conocimiento es libre;

Donde el mundo no ha sido fragmentado por estrechos muros domésticos…

En ese cielo de libertad, Padre mío, deja que mi país despierte.

El hecho es que cuando los agitadores hindutva se quedan sin armas incendiarias para fomentar el odio y las divisiones en la sociedad, recurren a peligrosas distorsiones y mentiras. Esto se aplica universalmente a esta tribu, a lo largo de décadas y continentes, y se basa en una sólida premisa psicológica llamada la «gran mentira», que Goebbels teorizó para los nazis en Alemania. La abierta defensa de Goebbels de las «grandes mentiras» para convencer a las masas crédulas se remonta a su artículo «Aus Churchills Lügenfabrik» («De la fábrica de mentiras de Churchill»), publicado en Die Zeit ohne Beispiel el 12 de enero de 1941. Esto ocurrió, por cierto, 16 años después del primer uso público de la frase por parte de Hitler.

Después de todo, provocadores como Sarma, Adityanath (o incluso Suvendu Adhikari, el hiperagresivo líder del BJP en Bengala Occidental) tienen que demostrar y renovar su lealtad al alto mando del RSS-BJP a diario, ya que no son de sangre pura. «Yogi» proviene de un linaje político más intolerante, y los otros dos (como muchos otros) desertaron descaradamente al mejor postor, el BJP, desde sus respectivos partidos del Congreso, por el poder y otras razones obvias. La beligerancia extrema de Sarma busca disipar los temores de sus nuevos amos sobre los traidores, y esto explica por qué necesita mantener su opresión sistemática de musulmanes y bengalíes, o preferiblemente de ambos.

Jawhar Sircar fue Secretario del Gobierno de la India y Director Ejecutivo de Prasar Bharati. Es exdiputado de la Rajya Sabha del Congreso Trinamool. Cortesía de The Wire, un sitio web indio sin fines de lucro de noticias y opinión. Fue fundado en 2015 por Siddharth Varadarajan, Sidharth Bhatia y el diputado Venu.