Gaceta Crítica

Ranjan Solomon (The Internationalist), 15 de Diciembre de 2025

La deuda colonial no es una metáfora ni una reivindicación moral abstracta. Es el residuo acumulado de un sistema global en el que los imperios transfirieron riqueza, mano de obra y recursos del mundo colonizado a las capitales imperialistas, consolidando el desarrollo en Europa y América del Norte, al tiempo que institucionalizaban el subdesarrollo en África, Asia, el Caribe y América Latina. Hablar de deuda colonial es enfrentarse a una verdad histórica que sigue moldeando el presente: la prosperidad del Norte se construyó sobre el empobrecimiento del Sur, y las desigualdades que ahora aparecen como hechos estructurales del capitalismo global son el legado directo de siglos de robo sistemático. En algunos casos, los colonialistas salientes impusieron obligaciones de deuda como condición para la independencia, coaccionando efectivamente a las naciones recién independizadas a pagar por su propia subyugación, señala la Oficina del Alto Comisionado para los Derechos Humanos

El colonialismo nunca se limitó a la conquista de territorios ni a la imposición de un dominio extranjero. Fue, en su fundamento mismo, una economía política organizada de extracción. Las colonias eran tratadas como depósitos de riqueza —ya fuera en forma de materias primas, trabajo humano o excedentes fiscales— que podían desviarse para sostener revoluciones industriales y estados de bienestar en Europa. India, por ejemplo, no solo era administrada por Gran Bretaña, sino que se drenó mediante mecanismos tributarios y comerciales que aseguraban una salida perpetua de excedentes a Londres. El monumental estudio de Utsa Patnaik estima que Gran Bretaña extrajo el equivalente a 45 billones de dólares de India entre 1765 y 1938. Esto no fue un enriquecimiento incidental; fue el diseño deliberado de un imperio que subordinó la productividad de toda una civilización al enriquecimiento de una sola nación insular.

Lógicas similares se desplegaron en todo el mundo colonial. En el Congo, el régimen belga redujo a los seres humanos a instrumentos para la extracción de caucho bajo un sistema de terror que dejó entre 10 y 15 millones de muertos. En el Caribe, los africanos esclavizados generaron fabulosas ganancias para las economías de plantación europeas, mientras que sus descendientes se quedaron con solo pobreza y economías de monocultivo tras la independencia. Haití, tras liberarse mediante la única revolución esclavista exitosa de la historia, se vio obligado en 1825 a compensar a Francia por la «pérdida de propiedad» —un eufemismo grotesco para seres humanos y tierras— mediante indemnizaciones que paralizaron su economía durante más de un siglo. Lo que une estos casos es el mismo patrón esencial: la acumulación del colonizador se compró a costa del empobrecimiento del colonizado, y la factura quedó inscrita en la estructura misma de la economía mundial.

La deuda del colonialismo no desapareció con el arriado de banderas a mediados del siglo XX. La independencia fue a menudo formal, pero la dependencia económica persistió gracias a nuevos instrumentos. Las antiguas colonias heredaron préstamos contraídos por las administraciones coloniales, deudas que nunca consintieron en contraer. Las instituciones de Bretton Woods otorgaron crédito con condicionalidades que preservaron la dependencia de las exportaciones, la austeridad y la subordinación de las prioridades nacionales a los acreedores extranjeros. En el África francófona, el franco CFA ató a los estados independientes al tesoro francés, garantizando que la soberanía financiera permaneciera fuera de su alcance.

Por lo tanto, lo que a menudo se describe como la «crisis de la deuda» de la era poscolonial debe replantearse: no fueron las colonias las que estaban endeudadas con sus amos, sino las metrópolis las que acumularon una deuda abrumadora con las sociedades que habían saqueado. Los programas de ajuste estructural del Banco Mundial y el FMI solo profundizaron la herida, presentándose como remedios para la pobreza cuando, en realidad, eran la continuación de un sistema de control colonial por medios financieros.

En este contexto, figuras como Ibrahim Traoré, de Burkina Faso, deben tomarse con la máxima seriedad. Al exigir que Francia rinda cuentas por 847 000 millones de euros en robo colonial, no se entrega a una hipérbole nacionalista, sino que articula el fundamento racional de la justicia. Su insistencia en que 63 años de ayuda no han producido ningún desarrollo significativo expone la mentira subyacente en la «industria del desarrollo»: la ayuda no es generosidad, sino un mecanismo cuidadosamente diseñado para reciclar la dependencia. Al rechazar las bases extranjeras, desafiar la subyugación monetaria y abogar por la autosuficiencia, Traoré no representa simplemente a un jefe de Estado desafiante, sino la encarnación de una exigencia civilizatoria de restitución.

La voz de Traoré importa porque dice una verdad que la mayoría de la clase política mundial se niega a nombrar: que el subdesarrollo de África y del Sur global en general no es un fracaso interno de la gobernanza o la cultura, como todavía insinúan los ideólogos coloniales, sino el resultado predecible de un orden global diseñado para drenar el valor de un conjunto de naciones para alimentar a otro.

El llamado a las reparaciones no es una súplica de benevolencia; es una insistencia en una justicia largamente postergada. Exige una contabilidad exhaustiva de la riqueza extraída de los territorios colonizados durante siglos, un reconocimiento de que esta transferencia de recursos no fue accidental ni incidental, sino sistemáticamente impuesta. Requiere la cancelación de las deudas impuestas durante o inmediatamente después del dominio colonial: obligaciones que nunca fueron asumidas libremente por las naciones que ahora las soportan. Más allá de la mera contabilidad, las reparaciones deben tomar forma concreta: la redistribución de la riqueza mediante transferencias financieras, reparaciones climáticas e inversiones para el desarrollo diseñadas para reparar el despojo histórico, al tiempo que se garantiza que el crecimiento futuro no sea dictado por las antiguas potencias coloniales. La justicia también implica la restitución del patrimonio cultural y material, desde los artefactos robados que se encuentran en museos europeos hasta el oro saqueado y las tierras expropiadas, devolviendo a los colonizados lo que les fue arrebatado. En su nivel más profundo, las reparaciones exigen la transformación de las propias instituciones globales para que la soberanía económica y la autonomía política puedan reemplazar las estructuras de dependencia que el colonialismo afianzó. Estas no son concesiones opcionales; Son requisitos fundamentales para un orden global equitativo, sin el cual el discurso del “desarrollo” sigue siendo un eufemismo para la explotación y la subordinación continuas.

Las Naciones Unidas han ofrecido ocasionalmente gestos de reconocimiento: resoluciones que condenan el colonialismo, debates sobre reparaciones, días simbólicos de conmemoración. Sin embargo, en su diseño institucional, la ONU sigue siendo estructuralmente incapaz de aplicar la justicia reparadora. Su Consejo de Seguridad está controlado por potencias imperialistas, tanto antiguas como actuales; sus agencias de desarrollo están en deuda con los Estados donantes; sus foros suelen estar dominados por la retórica de la ayuda en lugar de la exigencia de restitución. En el mejor de los casos, la ONU proporciona un escenario para apelaciones morales; en el peor, legitima el mismo orden que perpetúa la injusticia. Esperar que otorgue reparaciones es esperar que los beneficiarios del robo se juzguen a sí mismos.

Esto no significa negar la importancia del diálogo global, sino simplemente afirmar que la verdadera justicia no surgirá de Nueva York ni de Ginebra. Se construirá en la solidaridad de África, Asia, América Latina y el Caribe, a medida que forjan nuevas instituciones más allá del alcance de los vetos imperialistas.

La deuda colonial ya no puede ocultarse tras la retórica del progreso ni las excusas de la caridad. Enfrentarla implica reconocer que el llamado mundo «desarrollado» no surgió solo gracias al ingenio, sino a siglos de extracción forzada. La demanda actual es una nueva arquitectura de justicia global: tribunales de deuda que anulen las obligaciones ilegítimas, instituciones Sur-Sur que permitan una autonomía genuina y una cultura política que considere la deuda colonial como condición previa para la igualdad entre las naciones.

El panafricanismo, el regionalismo latinoamericano y las solidaridades asiáticas deben converger en esta demanda. Los intelectuales deben seguir documentando, calculando e interpretando los flujos de riqueza que sustentan la desigualdad actual. Los movimientos sociales deben movilizarse no por ayuda, sino por la restitución. Y los gobiernos, cuando encuentren el coraje, deben actuar como Traoré: rechazando la dependencia, denunciando la hipocresía y denunciando la deuda colonial por lo que es: la factura impaga de la historia.

El colonialismo no se limitó a explotar el pasado; organizó el presente. Su deuda está inscrita en la pobreza de las naciones, en las estructuras financieras globales, en la desposesión de los pueblos y en las desigualdades de nuestro orden mundial. Negar la deuda colonial es condonar el robo. Trivializar las reparaciones es legitimar la explotación.

Un orden global justo no puede construirse sobre la riqueza robada. Comienza con la restitución, medida no en palabras, sino en la transferencia de recursos, la cancelación de deudas ilegítimas y la construcción de una nueva arquitectura de igualdad. El Sur Global no le debe nada al Norte. Al contrario, es el Norte quien se encuentra en mora. La factura está atrasada. El ajuste de cuentas debe llegar.

Ranjan Solomon es comentarista político y ha trabajado a nivel global, incluyendo un período como presidente del Comité de ONG de la ONU para el Desarrollo. Cortesía de The Internationalist, un medio digital independiente de orientación socialista, conocido por publicar análisis geopolíticos críticos y periodismo de investigación. Se centra en narrativas que los medios tradicionales suelen pasar por alto, especialmente en las luchas contra el imperialismo y por la justicia social.