Gaceta Crítica

Pedro Stropasolas (Brasil do Fato y People’s Dispatch), 15 de Diciembre de 2025

[En Burkina Faso, la agroecología florece como un acto de resistencia. En un país donde más del 80 % de la población activa vive de la agricultura, los movimientos campesinos y las organizaciones sociales han defendido la producción de alimentos saludables y la autosuficiencia alimentaria como camino hacia la liberación de las heridas dejadas por el neocolonialismo francés

A la cabeza de este esfuerzo se encuentra la Asociación Yelemani, fundada en 2009 por Blandine Sankara, hermana del líder revolucionario y ex presidente Thomas Sankara, que gobernó el país entre 1983 y 1987, cuando fue asesinado.

La palabra Yelemani significa «cambio» o «transformación» en el idioma dyula, el segundo más hablado en Burkina Faso. El nombre resume la propuesta de la organización: transformar la relación entre las personas, la tierra y los alimentos, valorando los recursos locales y restaurando la dignidad del mundo campesino.

En el centro de este proyecto se encuentra la agroecología, entendida no solo como una técnica de producción, sino como un instrumento anticolonial. Para Blandine, cultivar de forma agroecológica es resistir el modelo económico dominante que prioriza el lucro por encima de la vida humana.

“Realmente vemos estos dos conceptos, soberanía alimentaria y agroecología, como formas de resistencia al modelo económico y también como una forma de descolonización”, afirma Sankara.

Basándose en cuatro pilares: producción, valorización de productos locales, capacitación e incidencia política, Yelemani se ha convertido en un referente en el país. Ha recuperado tierras degradadas, creado un banco de semillas campesinas, capacitado a cientos de agricultores y estudiantes, y ha liderado las movilizaciones nacionales contra los OGM y las corporaciones extranjeras, como Monsanto y la Fundación Bill Gates.

En entrevista con Brasil de Fato , Blandine Sankara habla sobre la trayectoria de la Asociación Yelemani, los resultados alcanzados y los desafíos que enfrenta la agroecología en el país del Sahel.

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Brasil de Fato: Blandine, ¿podemos empezar hablando un poco sobre cómo la agroecología entró en tu vida y cómo surgió la Asociación Yelemani?

Blandine Sankara: En primer lugar, es importante decir que la Asociación Yelemani se creó en 2009. Y especialmente que Yelemani significa “cambio” o “transformación” en el segundo idioma más hablado de Burkina Faso, Dyula.

¿Y qué significa este cambio? Para nosotros, es la valorización de los recursos locales para garantizar la dignidad del mundo campesino y construir nuestro bienestar diario. No se trata solo de los campesinos. Se trata de la dignidad del campesino, por un lado, pero también de construir el bienestar de todos los ciudadanos burkineses.

Esta es la primera explicación del nombre Yelemani. La organización se centra en la agricultura y la alimentación. Nuestro trabajo se centra en estos dos campos, que son amplios, porque abarcan todos los aspectos de la vida; al fin y al cabo, nos conciernen a todos. Y en un país como el nuestro, donde más del 80% de la población activa trabaja en la agricultura, este es un campo central, porque la alimentación nos concierne a todos.

Paralelamente al cambio mediante la valorización de los recursos locales y del mundo campesino, hablamos de una transformación de mentalidad y comportamiento. Si bien en agroecología trabajamos para producir alimentos saludables y enseñar técnicas de cultivo junto a los campesinos, si no hay un cambio en la mentalidad de los consumidores, de todos nosotros, no avanzamos.

Este cambio también implica un cambio de comportamiento y la deconstrucción de prejuicios sobre nuestros propios productos. Por lo tanto, buscamos dos transformaciones: una en la producción y otra en las mentalidades.

En Yelemani, promovemos la soberanía alimentaria y la práctica de la agroecología. Es evidente que rechazamos el uso de OGM, fertilizantes químicos y pesticidas. Este es nuestro trabajo: promover la soberanía alimentaria a través de la agroecología y rechazar el modelo químico.

Vemos todo esto como una forma de resistencia al modelo económico que prioriza el lucro sobre la vida humana. Este es el hilo conductor de nuestras actividades y nuestra vida diaria. Es nuestra visión. Entendemos estos dos conceptos, soberanía alimentaria y agroecología, como formas de resistencia al modelo económico y también como una forma de descolonización.

No solo de lo que hay en nuestros platos y en nuestras tierras, las semillas, sino también de nuestros espíritus. Porque, como suelo decir, ha habido una colonización de mentalidades, una especie de violación de nuestro propio poder de acción. Resistir es también negarnos a que nuestros campos, mercados y cocinas sean invadidos por productos importados, semillas híbridas, pesticidas e incluso por sabores y normas que no son nuestros.

Esta es la lucha de Yelemani, su huella entre las organizaciones que trabajan por la soberanía alimentaria y la agroecología en Burkina Faso.

En un momento dado de nuestras vidas, vivimos la Revolución en Burkina Faso en la década de 1980, una experiencia que nos marcó profundamente. Quienes entonces eran jóvenes, estudiantes o incluso alumnos, participaron o presenciaron lo que estaba en juego en el país.

En mi caso, estudié sociología y tuve muchas oportunidades de visitar pueblos y regiones de Burkina Faso, lo que me permitió comprender las realidades del mundo campesino. Más tarde, en Ginebra, durante mis estudios de desarrollo, profundicé esta comprensión. Era la era de la globalización, de los acuerdos de asociación económica, y seguíamos de cerca los debates.

Otro factor importante fue el período de 2008 a 2011, cuando vivimos la llamada «crisis del alto coste de la vida», con el aumento de los precios de los productos básicos a nivel mundial, vinculado al aumento del precio del barril de petróleo. Hubo protestas en Uagadugú y en varias ciudades del país contra el aumento de los precios de los alimentos.

Todo esto nos llevó a la conclusión de que era necesario avanzar hacia la soberanía alimentaria. No solo como concepto, sino como práctica. Empezamos a experimentar con esto en 2009, y fue especialmente a partir de 2012 que iniciamos nuestras actividades.

BdF: ¿Qué nos puedes contar sobre las actividades que vienes desarrollando en Yelemani desde 2009 y sus resultados?

BS: Trabajamos en cuatro áreas principales. Primero, la producción y transformación de frutas y verduras agroecológicas en Lumbila, a unos 30 km de Uagadugú. Allí hay tres parcelas con producción, y trabajan principalmente mujeres. Mujeres desplazadas internas. A quienes llamamos desplazados internos se les llama personas expulsadas de sus hogares debido al terrorismo.

El segundo es la valorización y promoción de los productos alimentarios locales. Porque no basta con producir, debemos valorar lo nuestro; esto forma parte de la lucha por la descolonización alimentaria.

Luego, está la educación y la capacitación sobre agroecología y soberanía alimentaria, porque creemos que, aunque hagamos un buen trabajo en términos de producción y transformación para ofrecer productos saludables y demás, si el consumidor, especialmente los jóvenes, no está sensibilizado, no tendremos resultados. No habrá un cambio profundo. Así que este es el tercer eje y estamos trabajando en las escuelas.

Pero también es necesario trabajar en políticas, por eso agregamos el cuarto eje, que es la incidencia con los tomadores de decisión política para que decidan tomar en cuenta la agroecología.

Entre los resultados, el primero fue la recuperación de suelo abandonado en Lumbila, considerado improductivo. En un año, logramos regenerar la tierra con prácticas agroecológicas. También creamos un mercado de productos locales y, desde 2023, un banco de semillas campesinas, donde los agricultores pueden retirar semillas y devolver el doble después de la cosecha, sin necesidad de transacciones comerciales.

Otro resultado importante es la producción de material pedagógico. Desde 2015, hemos desarrollado módulos de capacitación sobre agroecología y soberanía alimentaria (12 en total) y capacitado a agricultores, estudiantes y docentes.

También tuvimos victorias políticas, como la expulsión de Monsanto en 2015, tras una movilización nacional contra los transgénicos, y en 2018, una campaña que logró bloquear el proyecto “Target Malaria”, financiado por la Fundación Bill Gates, que planeaba liberar mosquitos genéticamente modificados.

En 2019, durante el FESPACO (Festival de Cine Panafricano de Uagadugú), logramos romper el monopolio de una empresa francesa que impedía la venta de jugos locales en el evento. Tras la presión popular, un decreto autorizó a los productores locales a vender sus bebidas.

Pero el mayor resultado para nosotros sigue siendo la recuperación de tierras abandonadas e improductivas en Lumbila, un símbolo de lo que la agroecología puede lograr.

BdF: Con el fin de la revolución en la década de 1980, se produjo una ruptura en el camino de la autosuficiencia alimentaria desarrollado por Thomas Sankara. Las empresas multinacionales, principalmente francesas, y la agroindustria global recuperaron su presencia, desarrollando una agricultura incompatible y, en cierto modo, agravando el problema de la desertificación en el Sahel. ¿Cómo ve los efectos de la colonización en la cuestión agraria de su país?

BS: Cabe señalar que fue durante la colonización que el capitalismo penetró en el sector agrícola tradicional, forzando la modernización de una agricultura considerada atrasada y de subsistencia, que se vio obligada a evolucionar hacia una agricultura comercial y mecanizada. En ese momento, se priorizó la exportación de productos y cultivos comerciales.

Por lo tanto, en el caso de Burkina Faso, se trataba de cacahuetes, pero sobre todo de algodón y, en menor medida, también de judías verdes. Si observamos el país hoy en día, hay una gran extensión de tierra, miles de hectáreas, destruidas por el uso de estos insumos químicos para la producción, principalmente de algodón. Son miles de hectáreas que hoy necesitan ser recuperadas. Necesitan ser restauradas.

Las zonas más ricas, las tierras más fértiles, se destinaban al cultivo del algodón, con un uso excesivo de productos químicos para producir más y vender más. Por lo tanto, se destinaban a la exportación; se exportaban a otros continentes, principalmente a Francia.

También hay inundaciones causadas por las lluvias, con la pérdida de semillas, lo que obliga a los agricultores a endeudarse para comprar nuevas semillas. Por lo tanto, esta cultura exportadora tuvo muchas consecuencias.

En la década del 2000, el cultivo de algodón contó con el gran apoyo de Monsanto, la empresa estadounidense que mencioné antes. Esta empresa hizo creer a los productores que la cosecha sería más rentable con algodón transgénico, sin insecticidas adicionales y con un mejor rendimiento.

Incluso podríamos decir que hubo una colonización agrícola y alimentaria, y que nunca terminó. Las grandes potencias y las multinacionales siguen explotando los mismos mecanismos.

Eso es lo que les dijeron a nuestros productores. En 2009, este algodón fue rentable durante los primeros tres años, pero muy pronto los agricultores tuvieron que volver a usar insecticidas porque la calidad del algodón se deterioró y la cantidad tampoco fue la esperada; no cumplía con los estándares. Y eso no es todo. También destruye los cultivos vecinos, no solo el algodón, sino también los cultivos adyacentes, como el sésamo, por ejemplo, que quedó totalmente destruido.

Y todo esto en un contexto de degradación climática en Burkina Faso. Por lo tanto, la aplicación de estas políticas en el sector agrícola condujo a la pérdida total de nuestra autonomía alimentaria y de nuestros conocimientos locales, e incluso aumentó la seguridad alimentaria con la devaluación de los cultivos alimentarios en beneficio de estos.

Este conocimiento se perdió porque nos volcamos hacia estos cultivos de exportación, y sin embargo sabemos que nuestros sistemas de producción se desarrollaron ancestralmente durante 40 años y milenios antes de recibir el nombre de agroecología.

Por lo tanto, sabíamos que existían prácticas, como lo que hoy llamamos medias lunas, la plantación de ciertos árboles, que eran conocidas por nuestros campesinos, una diversidad de estas formas de producción a pequeña escala. Y todo esto se transformó en favor de estos cultivos para vender y obtener más ingresos.

La agroecología contradice esta lógica, pues propone que el agricultor produzca primero para alimentar a su familia y a su comunidad. Es una cuestión de soberanía. Mientras dependamos de insumos, semillas y estándares externos, no seremos libres.

BdF: ¿Y cómo ve el papel del gobierno actual en este proceso de descolonización? ¿Existe algún apoyo efectivo a la agroecología o la soberanía alimentaria?

BS: Lo que quiero decir es que la agroecología ocupa un lugar cada vez más central en la agricultura y las políticas. Hablaré de las políticas agrícolas en Burkina Faso porque hoy contamos con una estrategia nacional. Esto es poco común. Un país con una estrategia nacional en el ámbito de la agroecología.

Un país que cuenta con esto dentro del ministerio es realmente muy fuerte. Por lo tanto, cada vez contamos más con actores en agroecología, personas y estructuras comprometidas, y creo que, a nivel político, estamos interesados ​​y analizando muy de cerca el tema de la agroecología.

En cualquier caso, investigaciones de institutos han demostrado que, hasta 2050, la producción, incluso con el impulso de los medios técnicos y ecológicos, caerá un 30 %. Se producirá una caída con el cambio climático, con años buenos y años malos.

Pero estos datos provienen en realidad de institutos privados de investigación agrícola ajenos a la ecología. Con las prácticas agroecológicas, los rendimientos son inferiores a los actuales; esto debe decirse desde el principio: son inferiores. Pero los rendimientos se equilibran en cierto punto, se igualan. ¿Qué significa esto? Simplemente significa que, al comparar la agroecología con el uso de agroquímicos, al principio, es cierto, tendremos rendimientos inferiores con la agroecología. Pero con el tiempo, gradualmente, esto se equilibra, alcanzando el mismo nivel de rendimiento, pero con la diferencia de que la agroecología mantiene sus rendimientos constantes año tras año.

Y esto permite a los agricultores ser más resilientes. Saben qué tendrán el próximo año. Esto les permite organizarse y ser más resilientes. Es un hecho, una realidad.

La agricultura, cuyo abastecimiento y flujo de bienes dependen de grandes mercados supranacionales y, por tanto, de algunos actores financieros, cuyo capital se concentra en manos de unas pocas personas, no es nada buena para los agricultores.

Por lo tanto, cuanto más se industrializa la agricultura y crea un modelo económico de oferta y venta, más se excluye a los trabajadores, es decir a los campesinos, a los agricultores y al medio ambiente.

Es cierto que la lógica de la cadena productiva permitió el desarrollo de algunas regiones. Esto es innegable. La lógica de la cadena productiva permitió el desarrollo de algunas regiones, incluso en Burkina Faso. Pero también se convirtieron en verdaderos desiertos cuando estos mismos mercados se orientaron hacia otras actividades o sectores considerados más lucrativos.

Cuando el algodón de Monsanto hizo caer el mercado de Burkina Faso, porque la fibra de algodón se acortó y, a nivel mundial, nadie quería comprar nuestro algodón, ¿qué hicimos? ¿Qué podían hacer los agricultores con el algodón? Nada, porque el algodón no se come. No vamos a comer algodón. Y antes, cuando funcionaba, podían venderlo y comprar cereales para comer. Pero como no podían vender, hubo gente que se suicidó, productores.

Así que, estas son las realidades que vivimos. Si consideramos el caso de las judías verdes en los años 80, por razones políticas, debido a la revolución, un país sin litoral ni acceso al mar, todo se hacía por avión. Por lo tanto, era necesario exportar por aire. Por razones políticas, el avión que debía recoger las judías verdes de los agricultores de Burkina Faso en Uagadugú no llegó, dejando toneladas de judías en el aeropuerto.

¿Y qué hicimos en ese entonces? El gobierno obligaba a la gente a comprar, especialmente a los funcionarios públicos. Cada empleado tenía que comprar una o dos cajas, y les descontaban el salario a fin de mes para poder pagarles a los agricultores, porque si no, ¿qué les íbamos a decir? Que por razones políticas no podíamos llevar sus granos a Europa, era imposible.

No quiero entrar en consideraciones políticas, pero quiero decir que existe una complejidad global en este momento. Y, por lo tanto, Yelemani se enfrenta a este desafío. La crisis climática que todos los que trabajamos en la agricultura llevamos años enfrentando, la pérdida de biodiversidad, los diversos conflictos, el terrorismo en nuestro país, todo esto provoca una inseguridad alimentaria cada vez mayor, cabe mencionar.

Por lo tanto, estas realidades amenazan nuestros sistemas agrícolas, nuestra salud, nuestra autonomía y, fundamentalmente, nuestra dignidad. Es la dignidad humana.

Sin embargo, existen soluciones, como dije antes, soluciones agroecológicas ecológicas y otras aún por desarrollar. Aún podemos avanzar hacia la agroecología, que ya ha demostrado su valor.

BdF: Blandine, en 2018 recibiste la visita de militantes del MST en Yelemani. ¿Cómo fue la experiencia de conocer al MST y cómo puede inspirar la lucha de los campesinos en Burkina Faso?

BS: Debo decir que Latinoamérica me fascina. Me fascina su lucha, su trabajo, desde tiempos antiguos y de forma permanente. Este año tuve la oportunidad de ir a Ecuador y pude conocer grupos e incluso jóvenes, y eso es lo que más me fascinó: la capacidad de comprender el origen del problema. Y eso es todo: no se trata solo de recuperar tierras, no se trata solo de recuperar las raíces, se trata de romper el sistema.

Y creo que el MST, al menos cuando vinieron aquí a Yelemani, eso fue lo que dijeron: que es el sistema lo que hay que romper. Su capacidad para comprender esto me fascina y me gustaría que trabajáramos mucho en esto en África, al menos en el tema de la agroecología. Va más allá de las prácticas agroecológicas, que son bastante avanzadas, pero es el aspecto político el que dice que, al final, debemos ir contra la lógica.

Hoy en día, existe una lógica concentrada en manos de algunos grupos de presión. Y debemos afrontarla. De lo contrario, corremos el riesgo de quedarnos estancados en las prácticas, sin comprender que todo esto no conduce a nada, si no trabajamos, en mi opinión, para romper este sistema. Es este sistema. Cuando el MST estuvo en nuestra casa, comprendimos bien que, al final, luchamos contra el mismo enemigo. Burkina Faso y África también deben luchar, porque son los mismos que explotan a los países latinoamericanos. Por lo tanto, no tenemos otra opción.

Creo que podríamos unirnos para trabajar, ayudándonos mutuamente, apoyándonos mutuamente para llevar la lucha a un plano político, a algo más grande. Porque no me refiero solo a la agroecología, pues a veces tenemos entornos muy diferentes. Y la agroecología se basa en lo que existe localmente en tu territorio. Incluso dentro de un mismo país, los territorios no son iguales.

Lo que enfatizo, desde mi pequeña experiencia, ya sea con el MST cuando pasaron por Yelemani o a través de las conversaciones que tuve en Ecuador, es que realmente pude ver cómo América Latina, que está avanzando en estos temas, puede apoyarnos en la animación de grupos campesinos y juveniles. Sin duda, tienen herramientas que pueden ayudarnos. E incluso las experiencias, cómo lograron llegar a este nivel. Me gustaría ver aquí campesinos que no tengan complejos para hablar ante sus enemigos, ante las autoridades. Me gustaría ver a los jóvenes afirmarse, hablar y decir lo que piensan.

Especialmente los jóvenes de las zonas rurales. Porque este es un tema complejo en nuestro caso. No puedo hablar por toda África, porque África es muy extensa, pero hablo, por ejemplo, de nuestros países francófonos. Existe una gran complejidad que genera muchas barreras entre la gente de la ciudad y la del campo, entre quienes fueron a la escuela y quienes no.

Por lo tanto, existen muchas diferencias como esta que complican todo, pero debemos trabajar para deconstruirlo todo. Es un largo camino, por supuesto. Pero es el camino hacia la soberanía alimentaria. Quienes viven en la ciudad, quienes tuvieron la oportunidad, como nosotros, de ir a la escuela, de llegar lejos, de conocer otras cosas, como el MST, aquí podemos, junto con los movimientos latinoamericanos, leer y analizar para mejorar.

Es por nuestros padres, después de todo, nuestros padres campesinos. Porque en Burkina Faso es así, ¿no? Cada uno tiene su aldea, cada uno viene de una aldea. Así que todos se enorgullecen de decir: «Esta es mi aldea, vengo de esta aldea». Y en la aldea, nuestros padres que se quedaron, nuestros tíos, nuestras tías, son agricultores. Más del 80% de los burkineses viven de la agricultura.

Por lo tanto, la agricultura es fundamental. Y, para mí, es en este nivel donde se trata de unir esfuerzos, de cómo desarrollar este movimiento de reflexión y cómo pueden ayudarnos a mejorar las cosas.

También trabajamos para valorar lo que tenemos hoy y, con la política actual, se nos valora como burkineses. Y esto debe decirse y elogiarse.