David C. Perlman (MARX & PHILOSOPHY), 11 de Diciembre de 2025

En la era actual, en la que la ideología anticientífica, la desinformación y la «destrucción de la razón» se utilizan cada vez más como componentes clave de un antimaterialismo más amplio que refuerza la transición del neoliberalismo al neofascismo en respuesta a las crisis del capitalismo, «¿Por qué el socialismo?»: La perdurable relevancia de su ensayo clásico, de Albert Einstein, resulta oportuno. Pone de relieve los vínculos entre la ciencia y la lucha por la justicia, una vida plena y significativa, y la sostenibilidad ambiental de la humanidad y otras especies.

El libro consta de una extensa introducción de John Bellamy Foster titulada «¿Por qué el socialismo?» de Einstein y Monthly Review: Una introducción histórica; el ensayo de Albert Einstein «¿Por qué el socialismo?»; y un ensayo de John J. Simon titulado «Albert Einstein, radical: Un perfil político», publicado previamente en Monthly Review en mayo de 2005. Si bien Einstein es considerado universalmente una de las mentes más brillantes del siglo XX, su socialismo ha sido constantemente oscurecido. Este libro contribuye a rectificar esta confusión, demostrando que fue socialista de por vida, hizo pública su concepción socialista y actuó para defender el socialismo.

El libro ofrece a los lectores una sutil demostración de que el socialismo en general, y el socialismo de Einstein en particular, entienden la mente y el cuerpo, lo individual y lo colectivo, y la humanidad y el resto de la naturaleza como interrelacionados dialécticamente. En conjunto, los ensayos del libro demuestran que, si bien la obra científica de Einstein se centraba en la materialidad del universo y la unidad dialéctica de la energía y la materia, comprendía las relaciones dialécticas de los seres humanos, su trabajo y pensamiento individual y colectivo, y el resto de la naturaleza (aunque quizás no en estos términos exactos). Además, los ensayos demuestran con claridad que Einstein entendía la ciencia como un proceso integral a las relaciones sociales, y no como algo abstracto de ellas.

En la Introducción, Foster ofrece una breve historia de la creencia y la participación de Einstein en el socialismo desde 1911 en adelante. Este análisis es valioso para demostrar claramente el potencial de vínculos positivos entre la ciencia, los científicos y la defensa del cambio social progresista. Sitúa la huida de Einstein de la Alemania nazi y su emigración a Estados Unidos en el contexto de la «pánico rojo» en Estados Unidos tras la Segunda Guerra Mundial (que, entre otras cosas, se centró en la educación superior), el antisemitismo y el racismo antinegro prevalecientes, y la «segregación» legal (es decir, el apartheid). Foster muestra cómo Einstein veía la educación como «directamente vinculada al avance de la causa socialista» (18) y que, si bien participaba en una investigación científica de vanguardia comprensible para pocos, Einstein también participó activamente en los esfuerzos para que las oportunidades educativas estuvieran disponibles de manera equitativa para la mayoría, incluidos los grupos oprimidos históricamente excluidos de dichas oportunidades. Al destacar esto, el libro envía un contundente mensaje a los científicos, y por extensión a todos los académicos, de que sus roles como científicos y académicos pueden y deben extenderse más allá de la realización de su propia investigación.

Foster analiza la participación activa de Einstein en la fundación de una universidad (Brandeis), que esperaba que fuera dirigida por su profesorado, promoviera la investigación independiente y fuera abierta y accesible (incluso mediante becas) para todos. Foster relata el papel de otros socialistas, entre ellos el economista y cofundador de Monthly Review, Paul M. Sweezy, en el intento de establecer dicha institución educativa, y las limitaciones que imponían a estos esfuerzos los ejecutivos de la junta directiva, que apoyaban o respondían al macartismo de la época. Este análisis demuestra eficazmente que «la creatividad de Einstein como científico y su universalismo nunca estuvieron separados de su compromiso con una sociedad más igualitaria» (15). Además, este debate es un recordatorio potente y oportuno de que las luchas por el contenido y el acceso a la educación, y por el enfoque y los resultados de las investigaciones, que son un foco clave de los intentos de Gleichschaltung (‘poner en línea’) en los Estados Unidos bajo el régimen de Trump y en otros lugares bajo regímenes cada vez más neofascistas, y en consecuencia también de los esfuerzos progresistas para contrarrestar esto, tienen una larga historia, y que los científicos y académicos siguen teniendo papeles importantes en la lucha por el socialismo.

Tras resumir el ensayo de Einstein y su dependencia de pensadores como Karl Marx y Thorstein Veblen, Foster aborda de forma sucinta y productiva la investigación publicada que ha ignorado, minimizado o negado por completo el socialismo de Einstein. Centra gran parte de su crítica en la colección Einstein on Peace , editada por David E. Rowe y Robert Shulman, a la que caracteriza apropiadamente como un intento de «transformar a Einstein de socialista en liberal» (38). Foster demuestra convincentemente la debilidad de los esfuerzos de Rowe y Shulman (y, por ende, de otros) por replantear a Einstein como un liberal tradicional y un «filósofo moral ingenuo» y por diluir las críticas de Einstein al capitalismo mediante su propia «contextualización supuestamente adecuada» (38-40).

Foster demuestra que Rowe y Schulman, si bien elogian los esfuerzos de Einstein por contrarrestar el antisemitismo, minimizan sus esfuerzos por contrarrestar el racismo anti-negro y por apoyar a los activistas socialistas negros. Por ejemplo, no discuten que la oferta de Einstein de testificar en el juicio de WEB DuBois en 1951 por abogar por una prohibición total de las armas nucleares contribuyó a la desestimación del caso. Foster señala que Einstein on Peace no llamó la atención sobre el breve pero importante artículo de Einstein de 1932 en la revista de DuBois, The Crisis . En ese artículo, Einstein criticó el racismo estadounidense y la forma en que esto llevó a muchas personas oprimidas a verse a sí mismas como «inferiores», lo que refleja lo que hoy podría llamarse estigma internalizado. Esta discusión demuestra de manera muy efectiva las formas en que algunos académicos, ya sea intencionalmente o mediante su propia internalización de la clase, la raza u otras anteojeras, sirven a los intereses del capital borrando aspectos de la historia y las contribuciones y acciones académicas de los socialistas.

Foster destaca que Einstein, en lugar de escribir un artículo sobre por qué personalmente se convirtió al socialismo, escribió una justificación general del socialismo. Einstein, en su ensayo, aborda aspectos centrales del socialismo de una manera sutil y convincente. Analiza sucintamente el papel central de la violencia en la acumulación primaria (sin usar ni ese término ni el nombre inapropiado de «acumulación primitiva»). En el ensayo, Einstein adoptó una voz de razón serena, escribiendo quizás menos para socialistas convencidos o académicos marxistas, y más para otros que podrían estar menos convencidos o menos conscientes. Foster posiciona efectivamente el ensayo de Einstein ni como una autobiografía ni como un nuevo territorio en la erudición marxista, sino más bien como «un caso objetivo y directo para elegir un camino socialista» (33) enmarcado en un alto nivel de abstracción. Al caracterizar el ensayo de esta manera, Foster captura tanto la intención como el valor central del ensayo de Einstein. Además, Foster señala apropiadamente que el ensayo «adoptó un carácter científico» (29), un punto importante que nuevamente enfatiza el potencial de la razón científica y de la comunicación clara por parte de los científicos para contribuir poderosamente a la lucha por un mundo equitativo, justo y significativo.

Einstein utiliza eficazmente el concepto de Veblen de una «fase depredadora »   del desarrollo humano para enfatizar la esencia explotadora del capitalismo, socavar las concepciones del capitalismo como eterno y destacar la incapacidad intrínseca de la «ciencia económica» capitalista para señalar o avanzar hacia un desarrollo humano más enriquecedor. Niega que la ciencia por sí sola pueda constituir el camino a seguir, afirmando que «la ciencia… no puede crear fines y, menos aún, inculcarlos en los seres humanos; la ciencia, como mucho, puede proporcionar los medios para alcanzar ciertos fines» (52). Einstein abogó por la inclusión de personas no expertas en la toma de decisiones sociales, favoreciendo un proceso participativo no elitista y de abajo hacia arriba. Aquí nuevamente, de una manera clara y accesible a un amplio grupo de lectores, Einstein defiende eficazmente un papel para la ciencia en la lucha socialista que navega entre la Escila y Caribdis del elitismo científico y las concepciones unilaterales de las soluciones tecnológicas a los problemas socialmente creados (como la destructividad ambiental del capitalismo) por un lado, y los rechazos irracionales y antimaterialistas de la ciencia y la razón por el otro.

En su ensayo, Einstein identifica la creciente alienación que experimentan las personas como resultado de la producción y las relaciones sociales alienadas del capitalismo, y las amenazas existenciales que la guerra nuclear representa para la humanidad. Einstein ejemplifica esto con una anécdota sobre alguien que preguntó: «¿Por qué se oponen tan profundamente a la desaparición de la raza humana?» (53). En lugar de abogar por el existencialismo o el nihilismo, Einstein deriva de estas preocupaciones argumentos sólidos a favor del socialismo, destacando que cada ser humano es «al mismo tiempo, un ser solitario y un ser social» (54). Einstein caracteriza «la crisis de nuestro tiempo» como «la relación del individuo con la sociedad» en la que los humanos experimentan las relaciones sociales no «como una fuerza protectora, sino más bien como una amenaza» (57) debido a la «anarquía económica de la sociedad capitalista» (58). En cambio, argumenta que los humanos pueden satisfacer mejor las necesidades mínimas, desarrollar «habilidades innatas» (61) y «encontrar sentido a la vida… solo mediante la dedicación… [de uno mismo] a la sociedad» (58) y asegurando relaciones sociales de producción equitativas y democráticas. En este argumento, como a lo largo del ensayo, Einstein aborda de forma muy concisa una amplia gama de cuestiones centrales para muchas disciplinas. Si bien algunos puntos específicos pueden ser imprecisos o tocar debates importantes (p. ej., referirse a las «habilidades innatas» en lugar del potencial humano universal), el nivel de generalidad que adopta Einstein le permite presentar un argumento convincente y ampliamente accesible a favor del socialismo.

El ensayo de Simon analiza la oposición de Einstein a los créditos de guerra para apoyar la entrada de Alemania en la Primera Guerra Mundial. Einstein (a diferencia de muchos otros científicos) se negó a firmar el Manifiesto para el Mundo Civilizado, que se basaba en un lenguaje racista, etnonacionalista y protofascista para justificar el militarismo alemán, y en su lugar se unió a otros tres académicos para firmar un manifiesto alternativo en contra de la guerra. Simon demuestra que la postura de Einstein no era la del liberalismo convencional, ni siquiera la del Partido Socialdemócrata Alemán, sino que se acercaba más a la de Rosa Luxemburg y V. I. Lenin.

Tanto Foster como Simon analizan brevemente cómo Einstein apoyó activamente las luchas por una educación gratuita, humana y progresista. Ambos destacan que Einstein, mientras impartía docencia universitaria, también impartía clases gratuitas de física fuera del horario laboral en la Escuela Marxista de Trabajadores de Berlín en la década de 1930, y Simon relata cómo Einstein se negó rotundamente a aceptar títulos honoríficos, pero hizo una excepción con una universidad históricamente negra. El discurso de aceptación de Einstein condenó el racismo estadounidense, en el que «la igualdad y la dignidad humana se limitan a los hombres de piel blanca» (72). Simon señala que este discurso fue ignorado por la mayoría de los medios de comunicación, lo que demuestra valiosamente cómo el socialismo y el antirracismo de los científicos y otros grupos suelen ser borrados por los medios de comunicación de élite al servicio del capital.

El artículo de Simon destaca que Einstein estaba profundamente comprometido, «al igual que otros científicos de izquierda, con la educación masiva en ciencias como herramienta contra el oscurantismo y la pseudociencia mística, a menudo utilizada entonces —y de nuevo hoy— en apoyo de la reacción política y social» (80). El énfasis que estos ensayos ponen en el papel de la ciencia y la educación científica es vital ahora que las fuerzas del neofascismo se esfuerzan por socavar la razón mediante la desfinanciación de la investigación, el control de los planes de estudio y la promoción de diversas formas de irracionalidad.

Los ensayos de este libro resaltan la profunda humildad de Einstein, su antirracismo y su compromiso socialista. El ensayo de Simon relata una interacción en la que Einstein se reunió con el cantante, actor y activista socialista Paul Robeson. Cuando alguien que había acompañado a Robeson a la reunión le comentó a Einstein que era un honor estar en presencia de un gran hombre, Einstein respondió: «Pero eres tú quien ha traído al gran hombre». (79) Al destacar esta conmovedora interacción, el libro señala sutilmente que los logros de los científicos merecen quizás tanto, pero ciertamente no más, respeto que las contribuciones de quienes trabajan constructivamente en otros ámbitos.

Por supuesto, existen cuestiones éticas clave sobre la ciencia, sus aplicaciones a la producción capitalista y militar (como el desarrollo de armas nucleares) y la alineación de las detonaciones nucleares con el inicio del Antropoceno, que son cruciales y no se abordan en profundidad en este delgado volumen. El libro tampoco aborda los vínculos filosóficos e históricos entre la física de Einstein y los escritos de Ernest Mach, Alexander Bogdanov y V. I. Lenin. Otra consideración sobre la dialéctica de la ciencia es la crítica de Christopher Caudwell a la física de Einstein, considerándola todavía burguesa y mecanicista, y tal vez no centrada en el viraje de Epicuro. Sin embargo, estas cuestiones han sido ampliamente analizadas en otros trabajos por Helena Sheehan y otros. Profundizar en estas cuestiones habría tenido un valor adicional para los académicos, pero también habría tenido la desventaja de socavar el objetivo de Einstein de transmitir concisamente la importancia del movimiento hacia el socialismo a un público amplio, al que este libro se dirige con gran eficacia.

En general, este libro demuestra que Einstein tenía una concepción tan amplia como para probar la unidad dialéctica de la materia y la energía (una dialéctica de la naturaleza independiente de la acción humana), y para entender y actuar sobre la unidad dialéctica de las ciencias «naturales» y sociales como articuladas, a través de la acción y la contingencia histórica, con los sistemas de producción y las relaciones sociales de la humanidad y el metabolismo social con la naturaleza.

En nuestros tiempos actuales, el ensayo de Einstein, la amplitud y el alcance totalizador de la obra de su vida y los ensayos de este fascinante libro sirven como un fuerte llamado tanto a las voces de los científicos como a la ciencia, la evidencia y la razón como contrapesos vitales y componentes de un frente unido en oposición al creciente neofascismo y la destrucción de la razón, y en apoyo de la necesidad esencial de una transición al socialismo.