Gaceta Crítica

Daniel Tutt (MR Online), 10 de Diciembre de 2025

En su libro de 1924 Lenin: Un estudio sobre la unidad de su pensamiento , Lukács argumenta que Lenin no solo ofrece los medios para aprovechar la oportunidad que el imperialismo abre para la revolución socialista, sino que proporciona el método esencial para que los marxistas disciernan la claridad teórica frente al imperialismo. El método de Lenin instruye al movimiento obrero sobre cómo tomar medidas decisivas en la lucha de clases frente a la dinámica imperialista que fragmenta a los obreros de su interés colectivo. Tan importante es la intervención de Lenin en el imperialismo que Lukács argumenta que incorpora un nuevo elemento a la tradición del materialismo histórico. Este nuevo elemento se descubre en la forma en que Lenin señala cómo las diferentes corrientes dentro del movimiento obrero se relacionan con el oportunismo, el chovinismo y el revisionismo.

El chovinismo emerge como rampante en tiempos imperialistas, pero el chovinismo no debe entenderse como una crítica moral ni es reducible a una postura individualista de racismo o intolerancia; es más bien un efecto del oportunismo, y el oportunismo ocurre cuando el proletariado se ha vinculado con los intereses burgueses. El problema tanto del oportunismo como del chovinismo es, por lo tanto, estratégico: cuando un trabajador adopta cualquiera de las dos posiciones, adopta una perspectiva errónea sobre la naturaleza de la lucha de clases en sí, una que lleva a otros trabajadores a ver la explotación como normal . El chovinismo se define como la tendencia a distorsionar y manipular el movimiento obrero de tal manera que la explotación se interpreta como normal o natural. Es por esto que el chovinismo engendra una tendencia despolitizadora que se genera e intensifica por las condiciones imperialistas.

El chovinismo se centra a menudo en la teoría de la aristocracia obrera, que sostiene que la guerra imperialista lleva a un estrato privilegiado de la clase obrera a abandonar el movimiento obrero por incentivos económicos. La aristocracia obrera se basa en la idea de que el botín de guerra conduce a la aburguesación del movimiento obrero. Una de las principales limitaciones de la teoría de la aristocracia obrera surge del hecho de que la guerra imperialista contemporánea ya no afecta directamente al movimiento obrero como lo hizo en el período previo e inmediatamente posterior a la Primera Guerra Mundial. Si bien la aristocracia obrera no funciona como lo hizo históricamente —ligada directamente a la guerra total y a la inminente conscripción—, esto no significa que el chovinismo no se convierta en un problema para la política obrera en el contexto del imperialismo actual.

Yo argumentaría que chovinismo y oportunismo siguen siendo términos relevantes porque se refieren al proceso mediante el cual sectores del proletariado se aburguesan , y este proceso generalizado ofrece un marco teórico para explicar una serie de tendencias recurrentes. Para Lukács, el chovinismo es un efecto del revisionismo a nivel teórico, ya que el revisionista se desvía del materialismo histórico al no priorizar las preocupaciones ni los intereses del proletariado. El revisionista adopta la postura abstracta y vaga del «bien de la sociedad» —no la posición del trabajo— en su interpretación de la lucha de clases. Por eso, como escribe Lukács, «el revisionista condena la dialéctica», ya que trabaja para mejorar al proletariado dentro de la sociedad burguesa ^.

La importancia de Lenin como teórico del imperialismo se encuentra en la forma en que identifica críticamente la perversa trinidad del chovinismo, el oportunismo y el revisionismo, y los lectores del panfleto Imperialismo recordarán que los tres se concentran en la figura de Karl Kautsky y su teoría del «ultraimperialismo». ² El error de la teoría del ultraimperialismo de Kautsky giró en torno a su apoyo a una forma mejor, premonopólica, de capitalismo, es decir, Kautsky no logró ver cómo el imperialismo puede ofrecer una verdadera ruptura revolucionaria. Como teoría, el ultraimperialismo se refiere a una red y alianza de control interimperialista que, de realizarse o promulgarse, causaría un mayor chovinismo en el movimiento obrero porque era un modelo de comprensión del imperialismo totalmente forjado con los intereses burgueses. Kautsky no fue suficientemente revolucionario frente al imperialismo y la guerra porque creía que la «democracia pacífica» podía surgir de la rivalidad interimperialista. Lenin considera que el ultraimperialismo de Kautsky se basa en la ingenua visión de que podría surgir un futuro sistema global análogo a una cristiandad federada y pacífica, lo que pondría fin al imperialismo. A partir de estas erróneas posturas revisionistas sobre el imperialismo, Kautsky mantuvo una postura no decisiva respecto al gran momento culminante del imperialismo, la Primera Guerra Mundial. La indecisión de Kautsky y su apoyo implícito al imperialismo se reflejan en su infame abstención de votar a favor de los créditos de guerra, un acto que muchos interpretan como un voto a favor de la guerra.

En este punto, es esencial definir el imperialismo para Lenin. Más importante aún, es sinónimo de «capitalismo monopolista» e implica: 1) la concentración de la producción, 2) el ascenso de la banca al dominio monopolista global y 3) la adquisición de tierras coloniales. En esta confluencia, Lenin vio que la contradicción principal del sistema capitalista se había desplazado entre una concepción honesta del libre comercio del sistema capitalista global y su verdadera similitud: los monopolios de cártel. Kautsky rechazó esta contradicción principal en su teoría del ultraimperialismo.

Creo que la modificación más importante del materialismo histórico que la teoría leninista del imperialismo introduce es la afirmación de que la revolución debe volverse proletaria. En otras palabras, en la era del imperialismo, el proletariado emerge como la única clase capaz de llevar la revolución a su siguiente nivel lógico . Y es por esto que Lenin sugerirá que la tarea del proletariado es cultivar el liderazgo no solo en el ámbito nacional ^, en el contexto de las luchas obreras basadas en la producción, sino que el proletariado debe alzarse globalmente para defender la libertad de todos los oprimidos.

Así, pasamos de la necesidad de independencia de clase, sello distintivo de la visión marxista de la organización política, a una teoría de la revolución que parte de la firme afirmación de que las revoluciones deben ser proletarias en condiciones de imperialismo. Esto supone un desafío para el movimiento obrero, pues ahora tiene la tarea de coordinar un liderazgo internacional que incluya coaliciones de trabajadores del Sur Global afectados por el imperialismo. La condición «moribunda» del capitalismo en su fase monopolista lleva a la burguesía a una espiral de decadencia y fragmentación. Esta decadencia se expresa a un nivel ideológico y cultural que afecta la cosmovisión del sistema de clases de tal manera que la burguesía —incluso sus variantes más progresistas y moderadas— no puede evitar participar en los imperativos que genera el imperialismo.

Imperialismo, regresión cultural y decadencia

Los imperativos imperialistas se difunden en la vida intelectual y cultural, y la burguesía inevitablemente modifica su visión del mundo para adaptarse a la guerra, la brutalidad y el caos social. El arte y la cultura comienzan a reflejar visiones del ser humano basadas en lógicas de poder de suma cero; la posibilidad de la cooperación social se niega con pesimismo y la competencia se teoriza como algo natural, ya no como algo generado socialmente por el mercado. Esto plantea una paradoja que he identificado en la vida social contemporánea: la ideología de los oligarcas tecnológicos se opone a la competencia, pero esta se internaliza en la cultura en general como algo inevitable y natural. La volatilidad del mercado y su violencia tienden a ser directamente reconocidas como tales, lo que resulta en el deterioro de los contratos sociales basados ​​en el bienestar. La clase dominante capitalista comienza a cuestionar abiertamente la eficacia de las políticas de bienestar. La cultura entra en una situación en la que la normalización del brutalismo se convierte en una necesidad ideológica, lo que afecta a los intelectuales liberales, quienes tienden a adoptar una indiferencia cínica ante estos procesos más amplios. O en el caso de los intelectuales reaccionarios, tienden a admitir directamente perspectivas que reflejan imperativos imperialistas, desde la celebración abierta de la guerra.

La crisis ideológica desencadenada por el imperialismo contribuye al problema central del chovinismo, que definimos al principio como la tendencia a normalizar la explotación de los trabajadores. De hecho, la propia división entre la explotación del trabajo asalariado y la dominación del colonialismo, que se presenta oportunistamente como una antinomia que la mayoría de los intelectuales burgueses afirman que es inconciliable, se presenta como una contradicción. Podemos observar la riqueza conceptual de la teoría marxista del imperialismo que Lenin y posteriormente Lukács desarrollaron de esta manera, lo que nos ayuda a explicar históricamente una epistemología política de la superestructura (arte, literatura, religión, cultura en general) y las formas en que esta se ve saturada e impulsada por los imperativos imperialistas.

Recordemos la crítica de Lukács a Nietzsche en La destrucción de la razón : “Lo que Nietzsche proporcionó fue una moralidad para la burguesía socialmente militante y la intelectualidad de clase media del imperialismo”. Nietzsche emerge como un profeta de la reacción una vez que el sistema de clases experimenta la intensificación del imperialismo y esto le hace perder la fe en la gestión bonapartista del estado por parte de Bismarck. Nietzsche predice una era venidera de grandes guerras, revoluciones y contrarrevoluciones, y del caos resultante podría desarrollar un nuevo ideal: el gobierno absoluto de los “señores de la tierra” sobre un rebaño de ahora en adelante dócil, los esclavos convenientemente intimidados. ⁴ Que el apoyo implícito a doctrinas como la voluntad de poder se ve moldeado por las condiciones e imperativos imperialistas es un argumento esgrimido no solo por Lukács sino también por escritores como Ernest Seillière en su obra Apollôn ou Dionysos; El pensamiento imperialista latente de Nietzsche nos ayuda a entender mejor el mito de Nietzsche y los cultos a Nietzsche que surgen después de su muerte. Su popularidad se debe, en gran parte, al hecho de que su pensamiento da credibilidad y apoyo a los imperativos imperialistas .

El desafío de la conciencia de clase en tiempos imperialistas

Dado que el imperialismo tiende a crear lo que Lenin denominaría «sectores privilegiados entre los trabajadores», esto se convierte en un problema no del chovinismo moral de este estrato privilegiado, sino que la afirmación parece ser que, en términos de clase, el chovinismo se expresa principalmente en el predominio de la concepción del mundo pequeñoburguesa, que solo refuerza la terrible trinidad de chovinismo, revisionismo y oportunismo. ¿Cómo debe el trabajador afrontar tales condiciones? Lenin ofrece una pista en un texto anterior, » ¿Qué hacer ?», que…

Para adquirir conciencia de clase, el trabajador debe tener una imagen clara de la naturaleza económica y las características sociales y políticas del terrateniente y el sacerdote, del alto funcionario estatal y el campesino, del estudiante y el vagabundo. Pero esta «imagen clara» no se puede obtener de ningún libro. Cuando aprenden, a partir de hechos y acontecimientos políticos concretos, y sobre todo de actualidad, a observar a todas las demás clases sociales en todas las manifestaciones de su vida intelectual, ética y política, aprenden a aplicar en la práctica el análisis y la valoración materialistas de todos los aspectos de la vida y la actividad de todas las clases, estratos y grupos de la población. El trabajador debe comprender el significado de todos los lemas y sofismas con los que cada clase y cada estrato camufla sus afanes egoístas y su verdadero «funcionamiento interno». El trabajador debe conocer los puntos fuertes y débiles de estas clases y estratos y comprender qué intereses reflejan ciertas instituciones y leyes ^.

Lo que Lenin quiere decir aquí es que uno de los efectos de las relaciones sociales capitalistas —y aquí no necesitamos ofrecer una teoría «etapista» del capitalismo para basarnos en este punto— es que la contradicción primaria del capital, como un locus binario de lucha entre la clase trabajadora y la burguesía, no aparece inmediatamente en una forma pura o sin diluir. El imperialismo plantea un desafío al movimiento obrero y a la conciencia de clase porque la fragmentación que fomenta trabaja para oscurecer esta contradicción primaria al desplazarla. Como señala Domenico Losurdo en su obra Luchas de clases , hay tres géneros de lucha de clases: primero está la explotación laboral del proletariado, segundo están las luchas coloniales (luchas que son un efecto del imperialismo) y tercero está la lucha de la mujer.

Lo original de la taxonomía de la lucha de clases de Losurdo reside en que estas tres formas de lucha no surgen mágicamente de forma evolucionista, sino que cada una de ellas está arraigada en el materialismo histórico, que se remonta a las primeras obras de Marx y Engels. En particular, demuestra cómo el énfasis en la opresión frente a la explotación, una diferencia que parecería surgir únicamente en el imperialismo, es en sí misma una característica inherente al sistema capitalista, independientemente de si este está presente o no. La desigualdad del desarrollo capitalista da lugar a una multiplicidad de modos de producción dentro del sistema capitalista; es decir, persisten el feudalismo y la esclavitud. Marx y Engels interpretan las condiciones de los trabajadores como oprimidas,^⁶ y el hecho de que esta división entre explotados y oprimidos se considere tan a menudo como una diferencia irreconciliable refleja la incoherencia de una burguesía que ha normalizado la explotación. Por ello, el efecto más flagrante del chovinismo es que lleva a los trabajadores a considerar la explotación, la decadencia social y el deterioro de sus condiciones de vida como algo normal y habitual. Es importante que abordemos las dos tendencias del chovinismo: su tendencia a normalizar la explotación y su negativa a solidarizarse con los pueblos oprimidos que se enfrentan a la dominación colonial ^.

El anti-antiimperialismo de Postone

Moishe Postone ofrece una fuerte crítica a la lucha antibélica y antiimperialista contemporánea de la izquierda en su ensayo de 2006, » Historia e impotencia» . Postone argumenta que el antiimperialismo pervierte la perspectiva del capitalismo y convierte el objeto de lucha en un objeto puramente fetichista; es decir, para Postone, las luchas antiimperialistas han creado un monstruoso espectro de moralismo sobre todos los enemigos del imperialismo estadounidense. En su opinión, el antiimperialismo comete un error teórico y práctico al reducir el análisis de la lógica del imperialismo a una fuerza puramente subjetiva de la historia. La visión de Postone sobre el imperialismo es similar a la de Lenin, ya que sostiene que el imperialismo oculta la contradicción primaria entre el trabajo y el capital. Pero cree que el antiimperialismo ha retrocedido a una comprensión fetichista del desarrollo global que sitúa la comprensión del capitalismo global en ^términos de agencia y descuida la base abstracta y dinámica del capital.

Moishe Postone

El antiimperialismo, por lo tanto, es defectuoso y erróneo según Postone, ya que se basa en un subjetivismo en su análisis de lo que impulsa la dinámica imperialista. Este subjetivismo impide a la izquierda comprender la necesidad histórica del capital en su objetivo y lo que a menudo le gusta enfatizar como las formas impersonales de dominación del capital. Postone critica el tipo de antiimperialismo que surgió en el movimiento contra la globalización y las movilizaciones contra la guerra de Irak. Cree que esta forma de antiimperialismo está impulsada por la indignación personal que termina desarrollando una solidaridad emotiva y sentimental con las víctimas del imperialismo estadounidense y los líderes dictatoriales de los enemigos de Estados Unidos; todo esto resulta en una evaluación moralista binaria del imperialismo en la que los actores son fundamentalmente buenos o malos, aunque esto se plantee en términos seculares. En resumen, la izquierda interpreta el imperialismo desde una concepción populista de la lucha de clases.

Postone identifica la base histórica de este antiimperialismo agente y populista en los paradigmas filosóficos de las nociones existencialistas y anarquistas de la realización de la personalidad a través de la violencia. ⁹ Postone considera que este legado de moralismo existencialista y violencia como liberación en Sorel, Fanon y Pareto es defectuoso porque intenta plantear una ruptura con la sociedad burguesa, pero no con el capitalismo. Todo esto equivale a una revuelta moral basada en un paradigma de personalización que la izquierda no puede eludir en sus estrategias y perspectiva antiimperialistas. La piedra de toque histórica de estos errores se encuentra en la Nueva Izquierda y su rechazo a la explotación, para abordar en cambio la alienación y la burocratización. El fetiche con la violencia es en realidad una expresión de una rabia que oculta una impotencia para revolucionar adecuadamente el capitalismo, y estos paradigmas de liberación se aplicaron fundamentalmente a un contexto histórico diferente; es decir, la cosmovisión de la Nueva Izquierda sobre el imperialismo ha proyectado su propia reacción al estancamiento burocrático del mundo fordista sobre el Sur Global. Todo esto esconde una profunda desesperación política. ¹⁰

El legado de este marco de antiimperialismo ha llevado a una interpretación del antiimperialismo en forma de una concepción dualista de la «resistencia» que no piensa dialécticamente. Por dialéctica, entendemos que el antiimperialismo, tal como lo critica Postone, no comprende sus propias condiciones de posibilidad ni el contexto histórico en el que se inscribe. Lo que se cuestiona en el antiimperialismo es, por lo tanto, un desconocimiento de las dinámicas estructurales determinantes del capital, y es esta ignorancia la que conduce a una comprensión populista-fetichista del conflicto imperial, que plantea la lucha como una batalla de voluntades. El antiimperialismo resulta en un romanticismo de los desfavorecidos, que corre el riesgo de desvincular la lucha de cualquier cambio político positivo. Para Postone, el antiimperialismo está inevitablemente ligado al chovinismo porque ha perdido una perspectiva propiamente dinámica del capital.

Crítica del anti-antiimperialismo de Postone

El diagnóstico de Postone sobre el antiimperialismo ayuda a explicar una forma liberal muy particular de antiimperialismo, arraigada en las epistemologías políticas de la década de 1960, con las que acertadamente lo asocia. Pero lo cierto es que, en relación con Lenin, la crítica de Postone al antiimperialismo deja mucho que desear. Se asemeja más a Kautsky que a Lenin, ya que para Lenin la primera señal de revisionismo es la adopción de una perspectiva sobre la sociedad en un sentido abstracto, no la del trabajo o el proletariado. Es difícil comprender cómo una perspectiva sobre la base no agente del capital puede explicar por qué el imperialismo es una forma distinta de capitalismo. El diagnóstico histórico, por lo demás sólido, de Postone sobre el antiimperialismo liberal reflexivo presta atención a su base contradictoria en la historia y a cómo las formas de liberación de la década de 1960 no guardan una clara correspondencia con las guerras contemporáneas, desde el genocidio en Gaza hasta la inminente guerra con Irán.

La explicación teórica de Postone del capital como sistema de dominación impersonal tiene sus méritos, pero parece que no nos ayuda a discernir los medios para integrar y forjar solidaridad con formas de dominación que inevitablemente se superponen y deben pensarse en relación. La distinción fundamental que Postone identifica como unilateral en el imperialismo ya se aborda en Lenin: la que se establece entre un ataque de clase al sistema y un ataque al sistema entendido como capitalista. Lo que falta en el antiimperialismo es este último, y solo el primero sigue siendo prioritario. Pero lo que realmente falta es cómo el movimiento obrero puede alcanzar ambas perspectivas: una sistémica y otra agente. Para esta última, el problema gira en torno a cómo la integración y la solidaridad con las formas de opresión endémicas del imperialismo pueden forjarse con la clase trabajadora y evitar la tendencia liberal a considerar estas luchas como una antinomia irresoluble. Como vimos anteriormente, esta antinomia es fuente de profunda fragmentación, no necesariamente debido al auge de la aristocracia obrera, sino principalmente debido a la transformación cultural total que inculcan los imperativos imperialistas. Tal vez el mensaje práctico más importante que Lenin ofrece en su crítica del chovinismo es la forma en que coloca la responsabilidad sobre el movimiento obrero de ignorar esta dicotomía y perseguir una independencia de clase capaz de unificar estas formas de lucha.

La crítica de Postone al neorromanticismo del antiimperialismo es, sin duda, convincente, pero data de la izquierda anti-guerra de Irak anterior a Occupy y Sanders. Lo que Postone identifica es un irracionalismo del antiimperialismo liberal, irracionalista precisamente porque personifica el conflicto imperialista. Postone no ofrece otra solución que una apelación abstracta a una perspectiva analítica limitada a la comprensión. Lo que falta en Postone es un análisis de clase comprometido con una política proletaria. La firme afirmación de Lenin de que el imperialismo no solo requiere independencia de clase, sino que toda revolución debe ser proletaria, exige un cambio en la percepción de la clase trabajadora respecto a la totalidad de las relaciones políticas y sociales.

Todas estas observaciones nos alertan sobre la necesidad de evitar cualquier idealismo práctico frente al imperialismo. Este idealismo se refiere al tipo de subjetivismo que Postone identifica como resultado inevitable de los conflictos imperialistas. Su efecto, como argumenta Lenin, es que la explotación del trabajador deja de ser un problema ante el imperialismo. Hoy nos enfrentamos al reto de construir una política liderada desde la perspectiva del proletariado, el mismo problema que enfrentaron Lenin y Lukács. La madurez del movimiento obrero en la época de Lenin y Lukács, comparada con la nuestra, es, por supuesto, notable; sin embargo, para construir verdaderamente una política proletaria, debemos desplegar múltiples estrategias, desde la construcción de instituciones de la sociedad civil hasta la educación política y la construcción de partidos. Una política proletaria que apunte a construir la determinación de la clase trabajadora, a fortalecer su capacidad de actuar como clase y a conducir al proletariado hacia los medios para trascender la política capitalista requiere no sólo una posición antiimperialista estridente, sino también una confrontación con los problemas culturales y filosóficos que el imperialismo inevitablemente provoca.

Notas:

1. Lukacs, Georg Lenin: Un estudio sobre la unidad de su pensamiento Verso Books, pág. 53

2. Las posturas de Kautsky sobre el imperialismo se han visto influenciadas por la crítica estridente de Lenin. Pero vale la pena estudiar lecturas más generosas. Véase mi entrevista con el pensador neokautskista Ian Szabo:

3. Un año después del texto de Lenin sobre el Imperialismo , en el verano de 1920, el Congreso de los Pueblos del Este, reunido en Bakú inmediatamente después del Segundo Congreso de la Comintern, revisó la consigna inicialmente establecida en el Manifiesto Comunista y el Discurso Inaugural de la Asociación Internacional de los Trabajadores. La nueva consigna decía: «¡Proletarios de todos los países y pueblos oprimidos del mundo entero, uníos!». Domenico Losurdo tiene razón al señalar que la inclusión de los «pueblos oprimidos» había emergido junto con los «trabajadores» como sujetos revolucionarios de pleno derecho, y esta inclusión está implícita en el panfleto de Lenin sobre el imperialismo.

4. Lukács, Georg La destrucción de la razón , pág. 337

5. Lenin, Vladimir ¿Qué hacer?

6. Engels señaló que la emancipación de la mujer es la medida natural de la emancipación general.

7. Losurdo, Domenico Luchas de clases pág. 174

8. Postone, Moishe, Historia y desamparo p. 96

9. Ibíd., pág. 106

10. Mi ensayo aquí se basa en una charla que di en el panel ¿Qué es el imperialismo y por qué deberíamos estar en contra de él? el 16/3/25 en la Universidad de Georgetown.