Gaceta Crítica

Mucheli Rishvanth Reddy, Shakir Mir y Faisal CK (JANATA WEEKLY -La India-), 2 de Diciembre de 2025

Jawaharlal Nehru

¿Por qué la India todavía necesita a Nehru?

Mucheli Rishvanth Reddy

Inder Kumar Malhotra, un veterano periodista, dijo una vez: «Incluso en esta época de incertidumbre y controversia, se pueden hacer algunas afirmaciones sin temor a contradicciones. Una de ellas es que Mahatma Gandhi fue el liberador de la India y Jawaharlal Nehru su modernizador. En el enorme y colorido espectáculo de la historia moderna de la India, Mahatma sigue siendo, sin duda, la figura más destacada; Nehru marcha solo unos pasos por detrás de él, pero a pasos de distancia de todos los demás». Las palabras «incertidumbre» y «contención» en la cita anterior se escribieron mucho antes de que el BJP llegara al poder. Pero esas dos palabras resuenan con los tiempos en que vivimos. Quizás reemplazar la palabra «contención» por «coerción» la haría más relevante.

Otro aspecto interesante de la cita de Malhotra es el legado de Jawaharlal Nehru. Nehru fue y sigue siendo una personalidad brillante que guía a quienes buscan consuelo en su refugio. Leer los escritos de Nehru es una actividad intelectualmente estimulante que ayuda a reflexionar sobre el pasado, el presente y el futuro. Recientemente, encontré una carta quincenal escrita por Nehru a los ministros principales el 16 de diciembre de 1958. Esta carta es muy pertinente a las condiciones actuales del país, y la sabiduría que ofrece merece ser emulada por el gobierno y el primer ministro. A continuación, se citan algunos párrafos de dicha carta:

Ahora tenemos cierta experiencia en planificación, aunque no puedo decir que seamos expertos todavía. Sin duda, sabemos más que cuando preparamos el Primer Plan o el Segundo, y además disponemos de más datos.

En los últimos meses, como saben, hemos tenido muchos problemas con la situación cambiaria. Hemos recibido créditos, préstamos y otras ayudas de países amigos del extranjero, lo que nos ha permitido idear métodos para analizar el panorama completo de nuestras actividades económicas y realizar una nueva evaluación.

La situación revelada por nuestra nueva encuesta es muy difícil y exige medidas de gran alcance por nuestra parte. No podemos permitir que sigamos desviándonos en la dirección equivocada. Por lo tanto, debemos recuperarnos, aunque el proceso pueda ser doloroso, y dar al país lo que consideramos una dirección correcta. Debemos hacer esto no solo durante los años restantes del Segundo Plan Quinquenal, sino también en lo que respecta a nuestro enfoque del Tercer Plan.

Me ha llamado la atención que todas estas conversaciones y debates detallados que mantenemos en la Comisión de Planificación se limitan, naturalmente, a unos pocos de nosotros, y que ni ustedes ni los estados, que se ocupan principalmente de muchos aspectos del Plan y su implementación, participan en ellos. Por supuesto, en una reunión del Consejo Nacional de Desarrollo, los Ministros Principales asisten y debatimos algunos temas generales. Pero eso no es suficiente, y me gustaría que participaran en este proceso de reflexión progresista y nos ayudaran en él.

En una reunión de la Comisión de Planificación, se decidió enviar los documentos importantes presentados ante la Comisión, así como un breve informe de nuestras discusiones, a todos los miembros del Gabinete Central y a todos los Ministros Principales de los Estados, para que se mantengan al tanto de estas discusiones. Esto también les permitirá enviarnos, ocasionalmente, sus propias sugerencias o críticas. De este modo, el proceso de discusión y consideración se extenderá también a ustedes, y deseamos que ellos, y en particular ustedes, se concentren en estos asuntos y nos compartan sus opiniones.

La carga que nosotros, el pueblo de la India, llevamos es pesada. Parece que no hay escapatoria para progresar como deseamos. Tendremos que renunciar a muchos de los adornos de nuestros programas y concentrarnos en lo esencial; sobre todo, debemos fomentar el apoyo y la cooperación masiva del pueblo.

Toda esta cuestión debe considerarse un asunto nacional de primera importancia. No debe tratarse como un asunto de partido. Desde esta perspectiva, estoy formando una pequeña comisión multipartidista en el Parlamento para tratar cuestiones relacionadas con la planificación. Les sugiero que hagan lo mismo.

Hay cuatro temas importantes que se ven explícitamente en la carta anterior, y que ejemplifican el compromiso de Jawaharlal Nehru con la India, los indios y la Constitución india. En primer lugar, la costumbre de Nehru de escribir cartas a los Ministros Principales enfatizando los asuntos que requieren atención inmediata, subrayando su postura sobre diversos temas e instando a los estados a tomar medidas inmediatas. Estas cartas no son manifiestos secretos ni instrumentos de coerción para obligar a los estados a actuar de la manera que consideran correcta quienes están en el poder; más bien, son expresiones de la importancia de que los estados tomen decisiones independientes que contribuyan al progreso de la nación. Estas cartas se dirigen al pueblo de la India y afirman su papel en el desarrollo nacional. En una carta que escribió a los Ministros Principales el 2 de febrero de 1950, planteó la importancia de movilizar a las masas en la India:

Nos enfrentamos a grandes problemas, económicos y políticos, y sin embargo, estoy convencido de que el mayor problema de todos es el psicológico de elevar la moral de la gente y convertirla en esfuerzo entusiasta. Mucha gente en la India lleva una existencia bastante precaria, y cierto sufrimiento e infelicidad les acompañan. Obviamente, no podemos acabar con esto de repente, como por arte de magia. Quizás exista cierta inevitabilidad en el progreso gradual de una nación. Esa gradualidad puede acelerarse un poco, pero cuando se trata de entrenar a una nación entera de cientos de millones, no hay una fórmula mágica para lograrlo. Así que no debemos desanimarnos si el ritmo a veces es lento, siempre que haya movimiento y en la dirección correcta. Es cierto que el ritmo en sí mismo cuenta cuando las fuerzas del mal también avanzan, porque si no avanzamos con la suficiente rapidez, ese mal nos alcanza y podría abrumarnos.

En segundo lugar, lo más sorprendente de las cartas de Nehru es que no se limitan a la autocomplacencia, el amor propio ni a hablar del progreso alcanzado por la nación hasta ese momento, sino que están llenas de esperanza lúcida, escepticismo afable y dogmatismo moderado, expresados ​​en términos de reconocer los límites de los procesos de desarrollo adoptados por la nación y la necesidad de un replanteamiento constante y una evaluación crítica de las perspectivas de desarrollo. Nehru condenó abiertamente cualquier asunto que fuera contrario al espíritu de la nación. Tenía numerosas agendas para la India y no toleraba ningún acto de mediocridad, y se irritaba profundamente si alguna institución mostraba menos eficiencia en su trabajo. Exhortó a abandonar «los adornos de nuestros programas y concentrarse en lo esencial» y a «desarrollar el apoyo y la cooperación masivos del pueblo» para mejorar la eficiencia en los canales de desarrollo. Por ejemplo, en su carta a los Ministros Principales del 16 de noviembre de 1948, expresó su preocupación por el deterioro de la eficiencia de los servicios públicos:

Hay un asunto que me ha hecho reflexionar profundamente y quiero compartir mi inquietud con ustedes. Creo que se ha producido un deterioro en el trabajo de nuestros servicios públicos. En cierta medida, esto era quizás inevitable debido a los rápidos cambios y los rápidos ascensos que se han producido. Sin embargo, es un fenómeno preocupante y debemos estar alerta. Una de las razones de este deterioro me parece ser un exceso de provincialismo, que a veces sacrifica la calidad en favor de alguien de la misma provincia. Contamos con muchos hombres de primera clase en nuestros servicios. Pero es cierto que el número de hombres realmente buenos para un país como la India es realmente limitado. Sea cual sea la política que adoptemos, en última instancia, lo que cuenta es el material humano. Si bajamos el tono del material, nuestro trabajo se verá gravemente afectado.

En tercer lugar, una cualidad de Nehru es su tolerancia a las sugerencias y críticas de los demás. Su imponente posición nunca impidió su disposición a reconocer sus errores y reformar sus ideas. Esta característica tiene una implicación intrínseca: nunca se consideró superior a la nación y comprendió que cualquier progreso en el país depende de la acción consciente y colectiva de todos sus elementos, en especial de los estados. El federalismo es el referente de la Constitución india, y Nehru se mantuvo fiel a esta faceta de la República India.

En cuarto lugar, Nehru se oponía rotundamente a abordar los asuntos nacionales como asuntos de partido. Independientemente de quién estuviera en el poder, tanto a nivel central como estatal, todos los partidos debían trabajar juntos por el bienestar de su pueblo, en lugar de ser provincianos o provincianos en su enfoque de los problemas. Era un hombre de convicciones, compasión y coherencia, dispuesto a ceder si era necesario, por el bien común.

Vale la pena recordar los cuatro temas que emergen de una sola carta escrita por Nehru, ya que estas características están ausentes en el régimen actual. El actual Primer Ministro de la India no quiere interactuar ni siquiera en ruedas de prensa. Solo habla en entrevistas meticulosamente orquestadas, Mann ki Baats, y en reuniones públicas donde solo se corea su nombre, salvo ocasionales «Cartas a la Madre». Se toman decisiones que afectan a toda la nación sin informar a los estados, ni siquiera a sus propios colegas del gabinete. Las misas son importantes solo una vez cada cinco años, y el Primer Ministro considera el mandato electoral como un instrumento de legitimidad sin precedentes e irrestricta para hacer todo lo que considera correcto. Rara vez se aceptan sugerencias y nunca se tienen en cuenta, y las críticas no se toleran. Cualquier crítica se considera sinónimo de «sedición» y «antinacional», y quien la realiza puede, por defecto, ser encarcelado en virtud de la Ley de Protección de la Familia (UAPA).

El régimen gobernante en India extiende una nueva lógica de federalismo. Esta lógica es completamente antitética a la «lógica constitucional» del federalismo cooperativo y, en el mejor de los casos, una «lógica electoral mayoritaria» para ganar las elecciones estatales. El régimen gobernante dejó claro que si la mayoría de la población de un estado desea paz, orden, estabilidad y prosperidad, debe votar por el partido gobernante de centro. De esta manera, cualquier asunto nacional podría reducirse a una cuestión partidista que solo debe resolverse en el ámbito electoral. El régimen gobernante es infalible.

Estas condiciones amenazan la democracia india en general y son una burla a la Constitución. En estos tiempos inquietantes, los indios solo pueden refugiarse a la sombra de Nehru. En sus memorias, al recordar un encuentro con Nehru, Dean Acheson, exsecretario de Estado de EE. UU., escribió que él y Nehru «no estaban destinados a ser amigos… Pero la India era tan importante para el mundo y Nehru tan importante para la India que, si no existiera, entonces —como dijo Voltaire de Dios— habría que inventarlo». Incluso hoy, la India sigue siendo más importante para el mundo y Nehru tan importante para la India. Pero la necesidad del momento es: Nehru tiene que ser inventado.

[Mucheli Rishvanth Reddy tiene una maestría en Políticas Sociales y Públicas Internacionales (Desarrollo) de la London School of Economics and Political Science. Cortesía de: Countercurrents.org, un sitio web de noticias, opiniones y análisis con sede en India, que se describe como imparcial y partidario. Su editor es Binu Mathew.]

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‘Los años de Nehru’: El legado perdurable del no alineamiento impulsado por el primer ministro de la India

Shakir Mir

Si uno examinara el papel que desempeñó la India para ayudar a desescalar los principales conflictos que han estallado en todo el mundo en los últimos años –la guerra entre Rusia y Ucrania, el genocidio en Gaza, la escaramuza entre Irán e Israel–, sería difícil encontrar algún tipo de contribución significativa de nuestra parte.

En los últimos tiempos, la política exterior de Nueva Delhi ha sido objeto de críticas por oscilar confusamente hacia el bando occidental y su compromiso jurado de respaldar el ascenso de la India como contrapeso a China, o por precipitarse bajo el caparazón de agrupaciones regionales como la OCS o los BRICS que promueven la idea de un orden mundial multipolar.

A excepción de los consejos genéricos cargados de declaraciones estereotipadas, el enfoque en gran medida no intervencionista de la India –en búsqueda de una idea amorfa de “autonomía estratégica”– ha convertido al país en un espectador que simplemente observa desde la barrera, en lugar de un actor que maniobra de manera proactiva para dar forma a algunos de los cambios trascendentales que nos rodean.

Una arquitectura de la diplomacia

Pero no siempre fue así. El libro «Los años de Nehru: Una historia internacional del no alineamiento indio» , de la académica Swapna Kona Nayudu, arroja luz sobre el perdurable legado de no alineamiento que el primer ministro de la India, Jawaharlal Nehru, impulsó durante su mandato.

Al deconstruir meticulosamente la manera en que India construyó una arquitectura diplomática que la mantuvo alejada de los dos bloques hostiles –Estados Unidos y la URSS–, el libro ofrece una visión fascinante del papel proactivo que India, bajo el liderazgo de Nehru, desempeñó para ayudar a resolver los candentes conflictos de los años 50 y principios de los 60: la guerra de Corea, la revolución húngara, el enfrentamiento del Canal de Suez y el secesionismo congoleño.

Este papel altamente intervencionista, aunque consciente de su compromiso con los principios de no alineamiento, es lo que catapultó a la India a la posición de miembro responsable en el círculo de naciones de maneras que hoy en día difícilmente se registran.

Esto hace que la obra de Nayudu sea sumamente relevante, sobre todo para los jóvenes lectores del país hoy en día, quienes deberían reconocer cómo han cambiado las cosas para la India en el ámbito de la política exterior. Como explica Nayudu, uno de los primeros éxitos de este tipo se observó durante la Guerra de Corea, que comenzó tras la derrota de Japón en la Segunda Guerra Mundial, lo que llevó a Estados Unidos y la URSS a tomar sus respectivas esferas de control de la península de Corea, delimitadas en el paralelo 38.

Llevada a las puertas de la ONU, la disputa coreana se convirtió en un escenario donde la India pulió su instinto de diplomacia mediadora. Como presidenta de la Comisión de la ONU para Corea, India logró que las instituciones de la ONU reflejaran su propia política de no alineación.

Como escribe Nayudu, fueron las propuestas indias —aunque infructuosas— las que permitieron ganar un tiempo precioso durante el cual se apaciguaron las protestas estadounidenses durante el tenso enfrentamiento. «Al historicizar el Estado-nación fuera de sus fronteras nacionales, Nehru posibilitó la transición de un discurso nacionalista securitizado a un discurso politizado sobre el internacionalismo», añade. Aunque crítico con Estados Unidos, la coherencia del discurso indio, orientado hacia la filosofía del no alineamiento, hizo comprender a los estadounidenses que «India no es neutral en el sentido de ser indiferente al comunismo».

La crisis del Canal de Suez marcó la primera ocasión en que India abandonó su anterior postura de no alineamiento para apoyar la diplomacia y el apoyo de la ONU al despliegue de tropas. De hecho, fue la primera vez que India envió tropas por avión a otro lugar. El conflicto comenzó después de que Egipto, bajo el liderazgo de su popular líder árabe Gamal Abdel Nasser, nacionalizara el Canal de Suez, un importante corredor marítimo para las mercancías europeas, lo que provocó la ira de los gobiernos británico y francés, quienes se enfrentaron con El Cairo. Para calmar los ánimos, el presidente estadounidense Dwight Eisenhower sugirió una conferencia, a la que Egipto se negó inicialmente a asistir, pero posteriormente accedió a la solicitud de India. Nehru escribió al primer ministro británico Anthony Eden, advirtiéndole contra el uso de la fuerza contra Egipto y defendiendo firmemente la soberanía egipcia.

Inicialmente, India dudó sobre la participación de la ONU (las razones fueron la propia “amarga” experiencia de India con el organismo global en relación a Cachemira), pero más tarde, cuando las potencias occidentales presionaron con sus propios planes, especialmente la decisión de crear la Asociación de Usuarios del Canal de Suez, que Egipto vio como una “medida unilateral”, Nehru recomendó que Egipto solicitara la ayuda de la ONU, sobre todo porque los ingleses y los franceses también habían acudido a la ONU con una queja.

Citando los esfuerzos de la India para trabajar en una solución, Yugoslavia logró un aplazamiento de los procedimientos en el Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas en 1956. Esto se convirtió en una prueba del papel de la India en generar un estancamiento incluso cuando las potencias occidentales buscaban derrotar a Egipto con una guerra en múltiples frentes.

Justo cuando Nehru creía tener la situación bajo control, Israel atacó a Egipto, reflejando la histeria revanchista que se despliega actualmente en las zonas devastadas por la guerra de Asia Occidental. Pero, a diferencia de hoy, la respuesta de la India no se limitó a un lenguaje de «ambos bandos». En cambio, se caracterizó por una enérgica condena de lo que denominó «un cambio de rumbo histórico».

India solicitó a los miembros de la Conferencia de Bandung que denunciaran la agresión israelí, presionó a la ONU para que agilizara sus procedimientos en relación con el conflicto y también solicitó el apoyo de Estados Unidos. Washington presentó una resolución ante el Consejo de Seguridad de la ONU a tal efecto, que fue vetada por Gran Bretaña y Francia.

En su carta a Eden, Nehru expresó su consternación por su veto, argumentando que el propósito de la ONU se ve socavado si se recurre a las armas para decidir asuntos entre naciones. Como observa Nayudu, esto llevó al Ministerio de Asuntos Exteriores del Reino Unido a considerar que la postura de la India no era hostil en sí misma.

Una segunda resolución presentada por Estados Unidos en la Asamblea General tuvo éxito, lo que llevó a Egipto a aceptar un alto el fuego. Ante varios factores adversos, como la inminente amenaza rusa, los británicos también anunciaron el cese de las hostilidades. La creciente correspondencia entre Nehru y Eisenhower durante este periodo puso de relieve el papel destacado de la India, cuya expresión fue su enorme contribución a las fuerzas de la ONU desplegadas en Egipto para supervisar e implementar el alto el fuego.

Las revoluciones en Europa del Este

El hecho de que India no se alineara con la postura rusa en el conflicto del Canal de Suez influyó en la actuación posterior del país durante la revolución húngara. Como escribe Nayudu, la visión soviética sobre India durante la época de Joseph Stalin estaba marcada por prejuicios. La URSS veía a India como un enclave imperial dividido por el dinasticismo de la familia Nehru-Gandhi.

Pero eso cambiaría bajo la dirección de Nikita Khrushchev, quien se mostró más receptivo a Nueva Delhi. Este cambio fue consecuencia del decidido compromiso de la India con la práctica de los países no alineados, incluso cuando otros estados descolonizados se acercaban a la órbita estadounidense. Al mismo tiempo, el discurso de la «democratización» desencadenaría impulsos revolucionarios en países bajo la esfera de influencia de la URSS, principalmente Hungría y Polonia.

La represión soviética de estos levantamientos desencadenó una violenta reacción, que se amplió a las líneas divisorias preexistentes de las rivalidades de la Guerra Fría, con todo el mundo occidental apoyando a los revolucionarios contra los soviéticos. Esto creó problemas para países no alineados como India, que, si bien condenó formalmente la represión soviética, votó en contra de las resoluciones occidentales en la ONU que condenaban a la URSS.

En noviembre de 1956, por ejemplo, India se convirtió en el único país no comunista que se abstuvo de votar en la resolución patrocinada por Estados Unidos que condenaba las acciones soviéticas. También votó en contra de otra resolución que exigía la celebración de elecciones supervisadas por la ONU en Hungría. Al explicar esta decisión en el Parlamento, Nehru insinuó los peligros de permitir que se sentara este precedente en vista del intenso conflicto en Cachemira.

Al tejer su narrativa a través de estos acontecimientos, Nayudu también revela detalles fascinantes que aportan contexto adicional a los vetos de Rusia en el Consejo de Seguridad de la ONU sobre resoluciones relacionadas con Cachemira, que ayudaron a India a eludir la amenaza de la mediación de la ONU y consolidar su autoridad en Jammu y Cachemira durante la década de 1950. El asunto se originó a partir de la controvertida ejecución de Imre Nagy, líder de la revolución húngara, que Nehru denunció como «una violación de las convenciones internacionales».

Temiendo perder apoyo, los rusos se apresuraron a enviar a su enviado a la India, quien ejerció un suave chantaje para recordarle sus vetos soviéticos sobre Cachemira. La intimidación parece haber funcionado, ya que la India se abstuvo de las dos resoluciones antisoviéticas en la ONU en diciembre de ese año.

Nayudu, sin embargo, interpreta la diplomacia no condenatoria de la India como impulsada por el pragmatismo. Nueva Delhi creía que las condenas simbólicas cerraban la puerta a las negociaciones y conducían a respuestas altamente securitizadas. Esto contribuyó a calmar los ánimos, ya que India logró convencer a los húngaros de su punto de vista. «Ambas superpotencias adoptaron una actitud conciliadora hacia la India, avergonzadas por sus propias acciones o las de sus aliados», escribe Nayudu.

El separatismo congoleño

El Congo, que declaró su independencia en 1990, se convirtió en otro escenario donde el carácter no alineado de la India se puso a prueba. El Congo pronto se vio envuelto en golpes militares y guerras secesionistas que reflejaban las hostilidades más amplias de la Guerra Fría de la época. La India se encontraba en una situación política compleja, desgarrada por los intereses contrapuestos de Rusia y Estados Unidos.

Era la primera vez que India enviaba tropas, no solo para un despliegue, sino con el mandato de liderar una ofensiva militar. A petición del secretario general de la ONU, Dag Hammarskjöld, Nehru envió al general de brigada Indar Jit Rikhye como asesor militar de la Misión de la ONU en el Congo, y a Rajeshwar Dayal como representante especial de Hammarskjöld.

Un golpe de estado encabezado por el general congoleño Mobutu Sese Seko empeoró las cosas, y la URSS criticó a la ONU por su inacción mientras el país recién independizado se veía envuelto en ciclos de guerra y derramamiento de sangre.

Nayudu señala que India desempeñó un papel muy activo, tanto al oponerse al plan de la troika soviética —que implicaba la división de la oficina del secretario general— como al combatir la influencia estadounidense al enviar a la Misión de la ONU para denunciar la toma del poder en el Congo por parte de Mobutu. De esta manera, India logró pulir su carácter de no alineada, a la vez que reforzó una postura manifiestamente imparcial. Nayudu también ofrece detalles poco comunes sobre cómo las tropas indias —que representan un tercio del contingente militar de la ONU— fueron cruciales para poner fin a las crisis secesionistas en el Congo.

Como señala Nayudu, “además de haber sido borrada de la historia diplomática de la India, la operación (en el Congo) también ha sido descuidada al escribir la historia militar del país”.

En tiempos en que hemos llegado a perder la cabeza por los comentarios mordaces del Ministro de Asuntos Exteriores en funciones cuando está en sus viajes al exterior, el trabajo de Nayudu adquiere un carácter vital porque nos recuerda que una política exterior también podría haber tenido que estar marcada por más pasión y voluntad de intervencionismo (del tipo correcto).

Shakir Mir es periodista y crítico literario radicado en Srinagar. Cortesía de Scroll.in, publicación digital india de noticias, cuya edición en inglés está editada por Naresh Fernandes.

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Hacia un estado sin dolor: construyamos el Asoka Rajya de Nehru

Faisal CK

Los ideales de Jawaharlal Nehru, de internacionalismo pacifista, pluralismo secular y estado de bienestar, se inspiraron profundamente en el emperador maurya Asoka. Nehru se percibía a sí mismo como el nuevo Asoka de la naciente República India: un gobernante guiado por la compasión, la convicción moral y el universalismo, más que por la conquista.

Alasdair MacIntyre, el filósofo político escocés-estadounidense, teorizó que el Estado moderno es una entidad contradictoria: con dos caras , una orientada hacia la imaginación política y la otra hacia la racionalidad burocrática. La primera apela a las emociones de las personas y reclama su lealtad imaginativa; el segundo opera mediante un frío análisis de costo-beneficio y la ingeniería administrativa.

Esta dualidad, argumentaba MacIntyre, se manifiesta no solo en el arte de gobernar, sino también en los propios estadistas. Jawaharlal Nehru es un ejemplo perfecto de este fenómeno. Su carrera política y filosófica tuvo dos fases distintas: Nehru, el idealista gandhiano, y Nehru, el realista nehruviano.

En el primer episodio —durante la lucha por la libertad y la elaboración de la constitución—, fue un idealista que predicaba el Dharma (orden normativo) de Asoka. En la segunda etapa, durante su mandato como primer ministro, fue un realista que practicaba el Artha (propósito) de Kautilya. Filosóficamente, la primera etapa es mucho más relevante hoy en día, ya que el pensamiento político de Nehru se basaba en la política idealista de Asoka más que en su pragmatismo posterior.

Asoka en la imaginación de Nehru

Nehru escribió y habló extensamente sobre Asoka, tanto en sus cartas a su hija Indira —publicadas posteriormente como Vistazos de la Historia Mundial y Cartas de un Padre a su Hija (1934)— como en El Descubrimiento de la India . En esta última, Nehru escribió: «Los pilares de piedra de Asoka, con sus inscripciones, me hablaban en su magnífico lenguaje y me hablaban de un hombre que, aunque emperador, era más grande que cualquier rey o emperador».

El historiador Abraham Eraly, en Gem in the Lotus: The Seeding of Indian Civilisation (2002), observó de manera similar:

Ashoka cumplía con su deber como rey, tal como lo percibía su visión iluminada. Esperaba que la compasión, la liberalidad, la veracidad, la pureza, la gentileza y la virtud se extendieran entre la humanidad. A pesar de su idealismo, Ashoka era realista. No toleraría el crimen, pero sería humanitario con los criminales. Su compasión se compensaba con la severidad.

Los atributos de Asoka, como señaló Eraly –compasión equilibrada con firmeza– combinan perfectamente con los de Nehru.

Durante los debates de la Asamblea Constituyente, cuando se propusieron los símbolos nacionales para representar la identidad de la nueva República, Nehru invocó los ideales de Asoka. Dos milenios después del reinado de Asoka, su visión moral resonó en Nehru cuando el Dhamma Chakra y el Asoka Stambha (el capitel del león de Sarnath) fueron adoptados como insignias oficiales de la República India. Estas insignias del imperio Maurya personificaron el concepto de soberanía ética de Asoka. A través de Nehru, esa imaginación encontró expresión democrática moderna.

Símbolo del internacionalismo pacifista

Al comentar el Asoka Chakra, Nehru enfatizó su dinamismo:

Esta rueda, que gira constantemente, nos indica que hay muerte en el estancamiento. Hay vida en el movimiento.

Él relacionó este simbolismo con la necesidad de que la India acepte el cambio y la reforma como esencia de la vitalidad nacional.

Nehru vinculó además el emblema con el papel histórico de Asoka:

Dado que he mencionado el nombre de Asoka, me gustaría que pensaran que el período Asokan en la historia de la India fue esencialmente un período internacional. No fue un período estrictamente nacional. Fue un período en el que los embajadores de la India viajaron a países lejanos, no como un imperio o un imperialismo, sino como embajadores de paz, cultura y buena voluntad.

Para Nehru, el símbolo de Asoka representaba el «gran espíritu internacionalista» de la India: un mensaje de «libertad y amistad para todos los pueblos del mundo». Tanto la visión de internacionalismo de Asoka como la de Nehru contrastan marcadamente con los nacionalismos provincianos y patrioteros de nuestros tiempos. Su internacionalismo pacifista cobra una renovada relevancia en una época de extremismo religioso y étnico. Exige una introspección esencial para la supervivencia de la humanidad en la era nuclear. Si se quiere retrasar el apocalipsis, la humanidad debe acercarse a Asoka y Nehru.

El eje moral y político

El Chakra Dhamma tiene un doble significado. Representa el conjunto completo de valores budistas: la rectitud, la ley, la paz, la no violencia y el orden moral universal. Simultáneamente, simboliza la soberanía política, responsable de defender y propagar esos mismos valores. Por lo tanto, une los aspectos idealistas y realistas del Estado.

Nehru expresó gran satisfacción por esta síntesis: “Por mi parte, estoy sumamente feliz de que… hayamos asociado con la bandera de nuestro país no sólo este emblema sino en cierto sentido el nombre de Asoka, uno de los nombres más magníficos no sólo en la historia de la India, sino en la historia del mundo”.

Si bien Nehru admiraba la perspicacia estratégica de Kautilya y la perspicacia política de Chandragupta, fueron la renuncia de Asoka a la violencia y sus inclinaciones budistas lo que conmovió profundamente a Nehru. Su doctrina del Panchsheel, piedra angular de la política exterior de la India, se inspiró directamente en el internacionalismo pacifista de Asoka.

Más allá de la no violencia, la tolerancia religiosa y el pluralismo de Asoka atrajeron enormemente a Nehru. Asoka protegió incluso a sectas no budistas como los ajivikas de la persecución, un principio reflejado en el secularismo nehruviano. El compromiso de Nehru con el pluralismo y la libertad de conciencia fue, por lo tanto, una continuación moderna de la liberalidad religiosa de Asoka.

Las misiones diplomáticas y de extensión monástica de Asoka por toda Asia encontraron eco moderno en la Solidaridad Asiática y la No Alineación de Nehru durante la Guerra Fría. Asimismo, las medidas de bienestar social de Asoka —carreteras, posadas, comedores comunitarios, hospitales, forestación y protección animal— resonaron en la concepción de Nehru del estado de bienestar.

Nehru imaginó una burocracia dedicada al progreso social y la gobernanza ética, similar a los Dharma-Mahamatras de Asoka . Para ambos gobernantes, la instrucción moral y la gobernanza eran inseparables. Si Buda fue el mentor espiritual de Asoka, Gandhi lo fue para Nehru. Al igual que Asoka, Nehru difundió ampliamente sus ideas —a través de cartas, discursos y libros—, convencido de que la pluma era un instrumento de gobierno tan poderoso como la espada.

Asoka Rajya y Ram Rajya

Mientras Nehru abogaba por el Asoka Rajya , su mentor Gandhi habló del Ram Rajya . Sin embargo, ambos ideales difieren marcadamente en fundamento y forma. El Ram Rajya de Gandhi era esencialmente espiritual y simbólico. Explicó: «Con Ramarajya me refiero al Divino Raj, el Reino de Dios. Para mí, Rama y Rahim son la misma deidad. No reconozco otro Dios que el único Dios de la verdad y la rectitud. Independientemente de si el Rama de mi imaginación vivió o no en esta tierra, el antiguo ideal del Ramarajya es, sin duda, el de la verdadera democracia, en la que el ciudadano más humilde podía tener la seguridad de una justicia rápida sin un procedimiento complejo y costoso».

El Ram Rajya de Gandhi , aunque éticamente profundo, era utópico y ahistórico. Como observa Devdutt Pattanaik en El Libro de Ram (2015): «Ram nunca cuestionó el varna-ashrama-dharma; defendía las reglas a cualquier precio para su felicidad personal… La determinación de Ram de defender el varna-ashrama-dharma en toda circunstancia, sin cuestionarlo, le planteó dilemas éticos y morales».

En cambio, el Asoka Rajya de Nehru era histórico, racional e inclusivo. Ofrecía un modelo concreto de gobierno basado en la justicia, la compasión y la razón: valores que trascienden la mitología y las fronteras sectarias.

En un momento en que tanto la India como el mundo gimen bajo el peso del parroquialismo, la intolerancia y el conflicto, es imperativo recuperar el ideal de Nehru de Asoka Rajya : un estado sin dolor, guiado por la razón y la compasión.

Asoka y Nehru siguen siendo faros luminosos, un faro para la república a la deriva. Avanzar hacia su visión no es un refugio en la nostalgia, sino una necesidad moral. Porque solo a la luz de su imaginación ética podemos esperar construir un estado —y un mundo— libre de dolor.

Faisal CK es subsecretario de Justicia del gobierno de Kerala y autor de «El Código Supremo: Ansiedades y aspiraciones ciudadanas sobre la Constitución de la India». Cortesía de The Wire, un sitio web indio sin fines de lucro de noticias y opinión. Fue fundado en 2015 por Siddharth Varadarajan, Sidharth Bhatia y el diputado Venu.