Gaceta Crítica

Jonathan Catlin (JHI BLOG), 26 de Noviembre de 2025

Federico Marcon es profesor de Estudios e Historia de Asia Oriental en la Universidad de Princeton. Originario de Italia, se formó como historiador intelectual del Japón moderno temprano en la Universidad de Columbia y publicó su primer libro, The Knowledge of Nature and the Nature of Knowledge in Early Modern Japan , en 2015. Su segundo libro, Fascism: History of a Word , se publicó en 2025 en la serie de University of Chicago Press, The Life of Ideas. Empleando los métodos de la semiótica, el libro traza la cambiante agencia política y heurística del fascismo desde su invención en Italia en 1919 hasta el presente, a través de muchos movimientos, idiomas, intereses políticos y redes intertextuales diferentes. Se centra en la cuestión de si el fascismo puede funcionar como un «concepto genérico» que legítima o ventajosamente recoge bajo la misma rúbrica movimientos y regímenes que tienen génesis sociohistóricamente distintas, asumiendo que comparten algunas características comunes esenciales. Marcon critica este uso del término, pues ve en la proliferación semántica del fascismo más desventajas heurísticas que ventajas para la comprensión histórica. En última instancia, argumenta que su uso como tipo ideal, generalizado desde la posguerra, oculta la dependencia parasitaria que sus formas históricas tuvieron de las instituciones de la democracia liberal (22). El fascismo , como demuestra, no tiene un significado central inalterable y elusivo, sino que es más bien un palimpsesto semántico de todos los usos que se le han dado, desde el antifascismo marxista de entreguerras hasta los diagnósticos contemporáneos de la derecha populista. El editor colaborador Jonathon Catlin entrevistó a Marcon sobre su nuevo libro.

Jonathon Catlin: Quiero empezar diciendo que este libro me impresionó por su erudición y sofisticación metodológica: nunca he leído una obra de historia intelectual tan autorreflexivamente sintonizada con el funcionamiento de sus propios procedimientos de verdad y labores semánticas. Gran parte de esto se debe a los métodos semióticos que usted emplea, que consideran no solo el fascismo , sino también los propios intentos de los historiadores por comprenderlo como actos de creación de mundos e interpretación. Quiero empezar preguntándole cuándo y por qué empezó a escribir este libro. ¿Por qué sintió que necesitábamos otra historia del fascismo?

Federico Marcon: Gracias por tus amables palabras, Jon, eres muy amable. La idea de este libro comenzó a gestarse mientras disfrutaba de mi licencia sabática en el Instituto de Estudios Avanzados de Princeton durante el año académico 2016-17. Surgió, obstinadamente y de forma sorprendente, de la convergencia de diferentes inquietudes teóricas, metodológicas e historiográficas. Esto se debió en parte al nuevo Historikerstreit entre historiadores, teóricos políticos e intelectuales públicos que debatían si Estados Unidos y otros regímenes populistas-autoritarios estaban desembocando en el fascismo. Mi impresión en aquel momento era que tras las posiciones mutuamente irreconciliables entre los académicos se escondía no solo una comprensión diferente del calificativo «fascista», sino que la propia plasticidad del término «fascismo» ocultaba un debate desplazado (implícito y encubierto) sobre concepciones divergentes de la democracia y de las condiciones sociales, políticas y económicas para su supervivencia. Aclaro este punto en el último capítulo del libro cuando escribo que «las diversas concepciones del ‘fascismo’ inevitablemente reflejan, a la inversa, las propias creencias políticas de los académicos» (284). Por supuesto, si se plantea así sin rodeos, puede parecer una afirmación descabellada, pero en el libro esta afirmación aparece después de once capítulos que la prepararon empírica y teóricamente.

El verdadero impulso para este proyecto provino, sin embargo, de mi interés en la semiótica interpretativa, que estudié como estudiante universitario en Italia en la última década del siglo XX y nunca dejé de seguir desde entonces. Como historiador de las ideas, me atrae la semiótica, y particularmente el tipo interpretativo, basado en procesos, desarrollado por Umberto Eco en una serie de estudios desde A Theory of Semiotics (1976) hasta From the Tree to the Labyrinth (2014), porque estudia cómo cada fenómeno de creación de significado (semiosis), incluidos los conceptos e ideas clave, es el resultado de actos de producción e interpretación de signos, y cómo estos actos, una vez registrados socialmente y convencionalizados como habiti interpretativos , se convierten en partes constitutivas de la enciclopedia de una sociedad histórica. La semiótica, es decir, ofrece una estrategia para entender la semiosis como un proceso de convencionalización social de los marcadores semánticos de los términos, un proceso que estructura la enciclopedia compartida de palabras, ideas y conceptos dentro de una sociedad en un momento histórico particular; y este proceso puede reconstruirse empíricamente en los documentos. Este modelo tiene el potencial de ofrecer una gran contribución a la historia de las ideas y Begriffsgeschichte , como señalo en el libro (19), ya que es histórico y no requiere ninguna creencia en el reduccionismo referencial o en la universalidad de las ideas, ya sean concebidas en un sentido platónico, o basadas en la revelación teológica, o como primitivas en un «sentido neurocognitivo» à la Chomsky. Como historiador de las ideas, siempre me sorprendió lo persistente que es, entre los historiadores y humanistas, la idea errónea de que el lenguaje es un «medio de comunicación»: el lenguaje no es un medio, es más bien la condición (estructurada y estructurante) de nuestro dar sentido a (y dar sentido a) el mundo, la sociedad y a nosotros mismos. Como sistema de modelado primario, en términos de Juri Lotman, el lenguaje (y cualquier otro sistema semiótico convencionalizado por el que vivimos) es la condición de nuestra experiencia y conocimiento del mundo.

Me di cuenta de que la oportunidad perfecta para mostrar (y probar) cómo una historia de las ideas más semiótica podría funcionar era una historia de la acumulación de las denotaciones y connotaciones dadas al «fascismo», utilizado por primera vez por Mussolini en 1919, a través de actos de creación de significado por parte de diferentes actores históricos, con diferentes propósitos políticos y en diferentes momentos históricos. A medida que avanzaba en este proyecto, me di cuenta de que al hacer del «fascismo» —un término en el centro de la problemática situación sociopolítica actual— la prueba para un ejercicio teórico, también estaba avanzando una declaración política en apoyo del análisis cuidadoso y del esfuerzo académico frente a la urgencia de la acción. Era, es decir, una invitación a abrazar la investigación y el análisis riguroso frente a las posturas fáciles, pero lamentablemente populares (¡incluso entre los académicos!), de la persuasión y la narración.

JC: Escribes que el hecho de que fascismo (fascismo), de la raíz fascio , «agrupación» o «unión», se convirtiera en el nombre de un movimiento político italiano fue «casi accidental» (25), ya que el término en sí mismo carece de sentido etimológico (7). Me preguntaba cómo se relaciona esta etimología con la naturaleza «monstruosa» y «parasitaria» del propio movimiento: contra quienes pretenden usar el fascismo como una «categoría genérica», argumentas que el fascismo no tiene un núcleo semántico estable más allá de la historia misma del movimiento italiano. El fascismo es, como bien lo expresas, un «palimpsesto semántico» (xi). ¿Acaso esta ambigua etimología ya condenaba al término a una eterna confusión semántica?

FM: En el libro rechazo metódicamente cualquier reductio ad originem y reductio ad etymologiam para explicar el significado de las palabras. En los actos de habla ordinarios, la competencia lingüística se mide por la capacidad de los individuos para usar términos de acuerdo con la enciclopedia compartida por la comunidad. Incluso desde esta perspectiva, «fascismo» es un término plagado de contradicciones, y no simplemente en el nivel connotativo de las convicciones políticas y las creencias éticas. La historia del término «fascismo» que he rastreado en el libro pretendía mostrar dos cosas. En primer lugar, los marcadores semánticos de este término siempre se han visto afectados por una contradicción inherente, que en el capítulo 12 conceptualizo en términos de lógica difusa como indeterminada: las denotaciones y connotaciones que le atribuyeron fascistas y antifascistas fueron obviamente divergentes durante el período de entreguerras, pero también entre los antifascistas podemos discernir claramente diferentes definiciones entre lo que llamo liberales conservadores, liberales progresistas e incluso dentro del variado campo de los «marxistas». Estas diferencias se reflejan, a su vez, en la literatura académica de la posguerra. En segundo lugar, cuando hoy usamos «fascismo» para referirnos a un tipo de ideal político como «democracia», «socialismo», «liberalismo», etc., ignoramos que opera de forma diferente a estos otros términos a nivel semántico. Como expresé, «el término ‘fascismo’ se ha convertido en una categoría política con pretensiones universalistas solo como consecuencia del impacto histórico de un régimen que llevó ese nombre, más que por fidelidad a cualquier significado, ideología o utopía preexistente que pudiera haber significado» (9). En resumen, términos como «democracia», «socialismo» y «liberalismo» eran ideas significativas antes de ser adoptados en los nombres de movimientos o partidos políticos particulares, que se suponía que eran ejemplos más o menos estrictos, como «muestras», del «tipo» general. El caso del “fascismo” es exactamente el opuesto: los significados de la forma política “fascismo”, tal como el diccionario (y miles de libros) los registra y utiliza, derivan de la interpretación del régimen y movimiento que llevó ese nombre, ya que no hay una idea preexistente detrás de él. Pero estas interpretaciones difieren, y difieren porque parten de puntos de vista políticos distintos (que expresan, ya sea explícita o implícitamente, visiones particulares sobre la sociedad, la economía, el poder, etc., que los académicos individuales consideran normativas o, Dios no lo quiera, naturales). Es por eso que en una nota al pie del libro (314-5) sugiero que el “fascismo” es lo opuesto a un “significante vacío”, como lo definió Ernesto Laclau en el caso de la “democracia”, sino más bien un significante lleno de una cantidad exorbitante de significados.

«Fascio», que literalmente significa «paquete», se usó desde 1871 figurativamente como nombre genérico de los sindicatos en diferentes regiones, pero también como nombre genérico para asociaciones de cabildeo, culturales o políticas, no necesariamente progresistas o revolucionarias. También se usó para nombrar alianzas transversales temporales entre miembros de diferentes partidos políticos con el objetivo de aprobar una moción en el Parlamento. Mussolini siguió esta práctica al nombrar los movimientos de 1914 y 1919. Un «fascio» era menos estricto institucionalmente y más informal que un partido político, ya que no necesitaba estatuto ni reglamento. Y si bien tendía a tener connotaciones revolucionarias debido a su uso en nombre de los sindicatos, su informalidad convenía a las intenciones de Mussolini de liderar un movimiento político antisistema y antipolítico . Hasta bien entrada la década de 1920, el término «fascio» no se utilizaba en periódicos ni revistas exclusivamente para referirse al movimiento de Mussolini, y el adjetivo «fascista» simplemente indicaba la pertenencia o pertenencia a un «fascio», no necesariamente a Mussolini. Tras la fundación del Partito Nazionale Fascista (PNF) en 1921 —«una síntesis paradójica de opuestos irreconciliables», como la llamo (53), ya que el nombre del partido yuxtaponía el término de una organización institucional (el partido) con un movimiento que, como «fascio», «rechazaba retóricamente cualquier forma de política institucionalizada»—, el término «fascista» y, posteriormente, el sustantivo generalizador «fascismo» adquirieron progresivamente una exclusividad referencial (extensional) creciente para referirse al movimiento de Mussolini, si bien su intención (denotaciones y connotaciones semánticas) permaneció vaga, ya que Mussolini fue cambiando la postura de su partido. La violencia siguió siendo su práctica más reconocible, y el anticomunismo y el nacionalismo los únicos valores estables. Es a la luz de la evolución histórica de sus valores semánticos antes de la llegada de Mussolini al poder en octubre de 1922 que afirmo que «fascismo» carecía de significado o, si se prefiere, simplemente se podía traducir como «unionismo» o «asociacionismo».

JC: Una forma de leer el cuerpo de su libro es como un elaborado prólogo al esquema semántico del fascismo al que llegamos en su último capítulo sobre «la insoportable ambigüedad del término en sí» (294). Usted escribe allí: «La inherente ambigüedad y contradicción del ‘fascismo’ puede considerarse derivada del hecho de que los regímenes e ideologías que este término supuestamente identifica parecían estar compuestos por fragmentos de otras ideologías e instituciones políticas. Los autoritarismos contrarrevolucionarios de entreguerras adquirieron la apariencia de un monstruo político, un híbrido compuesto de diferentes estrategias, instituciones y concepciones tomadas de otras formas políticas» (282). Este esquema se corresponde convenientemente con el orden de sus capítulos. ¿Podría explicarnos a qué se refiere con la «ambigüedad» del término?

FM: El esquema que propongo es una anatomía sincrónica de los complejos palimpsestos semánticos de los tres términos “fascio”, “fascista” y “fascismo”. Aquí el lector puede ver de primera mano la contradicción de los diversos marcadores denotativos y connotativos del término “fascismo” codificados en la enciclopedia actual. Para centrarme solo en “fascismo”, aíslo cinco grupos principales de significados: (i) cuando se refiere indexicalmente al movimiento y régimen de Mussolini; (ii) su primera genericidad, ocurriendo en el período de entreguerras y principalmente entre teóricos y activistas marxistas, como una antonomasia, refiriéndose así metonímicamente a otros movimientos en virtud no tanto de la similitud de características sino más bien de las condiciones socioeconómicas que favorecieron el surgimiento de diferentes formas de movimientos autoritarios, explícitamente contrarrevolucionarios como antibolcheviques; (iii) una segunda genericidad, ocurrida en el periodo de posguerra, que convirtió al “fascismo” en una categoría universal potencial, un nuevo tipo ideal político, que podía usarse sinecdóquicamente, es decir totum pro parte , para identificar y clasificar movimientos y regímenes con nombres diferentes, ahora ejemplos de este tipo general (típico de los politólogos y de los estudios sobre el “mínimo fascista”); (iv) una calumnia e insulto, desarrollado principalmente en los contextos de los movimientos globales de 1968; y (v) una descripción hiperbólica de una actitud psicológica o política.

Estoy seguro de que el esquema será recibido como particularmente útil por muchos lectores del libro, pero omitir las 270 páginas anteriores sin preguntarse por qué el esquema aparece solo al final del libro frustraría el objetivo teórico y metodológico del proyecto. De hecho, lo que los once capítulos anteriores reconstruyen empíricamente son todos los momentos diacrónicos de la producción semiótica que llevaron a la convencionalización de los diversos marcadores denotativos y connotativos de los términos, en diferentes circunstancias históricas, por diferentes actores históricos y para diferentes efectos ilocutivos. La variedad de textos que estos capítulos exploran para encontrar rastros de los diversos usos del término «fascismo» se convierte en la base material, por un lado, para comprender históricamente los procesos de dar sentido a esta nueva forma de autoritarismo contrarrevolucionario y, por otro, para apreciar empírica y teóricamente los procesos sociales que llevaron a la formación del sistema codificado de significados del «fascismo». El trabajo que realizo sobre el «fascismo» puede, en teoría, aplicarse a otros términos.

En el libro, el término «difuso» se utiliza como un término técnico adoptado de la lógica multivaluada para estudiar y expresar formalmente información incierta, indeterminada e imprecisa relativa a los «grados de verdad», los «grados de aplicabilidad» o los «grados de existencia». Mi ejemplo favorito para explicar la lógica difusa es la calvicie y preguntas como: ¿cuántos cabellos se necesitan para ser considerados calvos? Para mí, la lógica difusa es una estrategia heurística útil para comprender la imbricación y el parasitismo de regímenes autoritarios de entreguerras, como el fascismo italiano y el nacionalsocialismo alemán, con instituciones, ideas y modos de organización económica preexistentes, como usted insinuó en su pregunta anterior. En otras palabras, la razón detrás de la contradicción de las diferentes interpretaciones del «fascismo» reside precisamente en su imbricación con las instituciones, ideas y prácticas preexistentes de las democracias capitalistas liberales, apreciadas de forma diferente por los comentaristas debido a sus distintas convicciones políticas.

JC: En su introducción, usted hace una analogía esclarecedora entre el bolchevismo (el nombre propio de un movimiento específico) y el fascismo italiano (10). El bolchevismo deriva del ruso para «mayoría» y simplemente refleja la facción ganadora dentro del Partido Socialdemócrata liderado por Lenin; en este caso, es obvio que el nombre no describe ninguna característica inherente del movimiento. Sin embargo, con el fascismo parecemos haber olvidado que el término tampoco tiene un significado político central, sino que refleja la historia de un movimiento específico. Por supuesto, esto no impide que ambos términos se usen como términos de abuso: Bruce Kuklick escribió un libro entero sobre el fascismo como un insulto en Estados Unidos , mientras que la periodista Anne Applebaum ha despreciado absurdamente a todos, desde Trump hasta la izquierda marxista en los campus universitarios, llamándolos «neobolcheviques». ¿Puede decirnos más sobre esta analogía?

FM: El paralelismo semántico entre los términos «bolchevismo» y «fascismo» es particularmente adecuado para ilustrar cómo los significados de «fascismo» derivaron de las vicisitudes históricas del régimen que lo lleva, así como de las interpretaciones históricas divergentes de dicho régimen. Tanto «bolchevismo» como «fascismo» eran términos deícticos (indexicales), cuyo significado, es decir, solo podía captarse extensionalmente (referencialmente) y que evolucionaron en términos con significación no deíctica mediante procesos de catacresis, es decir, la convencionalización de figuras retóricas en términos no figurativos, cuyos orígenes metafóricos se han olvidado.

Mi libro no se detiene mucho en el uso de «fascismo» como insulto o palabra intimidatoria. Como bien dices, el uso que Applebaum y otros hacen del «fascismo» (o su extraño uso de «neobolcheviques») no puede considerarse realmente analítico, sino ideológico, en la medida en que forma parte de la intervención política, independientemente de si estamos de acuerdo o no con esa postura política. Esto no es realmente nuevo, pues George Orwell ya señaló en 1946 que «la palabra fascismo ya no tiene significado, salvo en la medida en que significa ‘algo indeseable’» (4).

Pero escribí este libro precisamente contra esta forma de prisa, y lo hice explícito desde las citas de El nombre de la rosa de Umberto Eco que lo abren. Esto es importante para mí por dos razones. En primer lugar, no tengo nada en contra de los académicos que también son militantes políticos, pero cuando la misión política de uno compromete los procedimientos de verdad de su escritura académica, a menudo produce una investigación sesgada y débil que, a la larga, resulta desventajosa para la propia lucha política. Esto no tiene nada que ver con las viejas nociones de «objetividad», que abordo en el último párrafo del último capítulo del libro bajo el título de «la naturaleza interpretativa del conocimiento histórico». En segundo lugar, no pude evitar notar que la noción del «fin de las ideologías», una expresión que perniciosamente pretende describir el mundo tras el fin de la Guerra Fría, nos ha vuelto (y uso el término «nosotros» para incluir también a los académicos) más vulnerables al predicamento altamente ideologizado que hemos vivido en los últimos treinta años. Creo que los historiadores deberían renovar su vocación de ideólogos . Pero esto solo puede lograrse mediante análisis rigurosos y teóricamente autorreflexivos, y ciertamente no mediante narrativas hábiles y persuasión retórica.

JC: Comenzó su carrera como historiador de Japón, y parte de su libro aborda la noción de «fascismo global» y cómo han evolucionado los debates sobre el «fascismo japonés» a lo largo de las décadas. ¿Qué aporta este marco global y comparativo a nuestra comprensión del término en general?

FM: Los elementos comparativos y transnacionales juegan un papel importante en los procesos de convencionalización de diferentes marcadores semánticos del “fascismo” porque el régimen de Mussolini tuvo un impacto global masivo (el capítulo 5 del libro examina las recepciones del fascismo en todo el mundo); porque los intentos de darle sentido fueron en sí mismos globales; porque la palabra viajó alrededor del mundo inspirando movimientos en América Latina y la India, en la China de Chiang Kai-shek y en Japón, adquiriendo en el proceso nuevos marcadores semánticos y connotaciones que el propio Mussolini adoptó rápidamente; y porque el surgimiento de diferentes tipos de autoritarismo contrarrevolucionario en todo el mundo fue parte integral del proceso global de expansión imperialista.

La cuestión del «fascismo japonés», cuantitativamente marginal en cuanto al número de páginas que ocupa, desempeña sin embargo un papel fundamental en el libro por al menos tres razones. En primer lugar, me brindó la oportunidad de comprobar las ventajas epistemológicas de utilizar el «fascismo» como categoría heurística para comprender cabalmente el Japón de la década de 1930 y su guerra imperialista en Asia y el Pacífico: el objetivo no es, por supuesto, determinar si Japón fue un régimen fascista, sino obligar a los historiadores a adoptar el «fascismo» simplemente como herramienta analítica y a concebir esta perspectiva interpretativa en función de las ventajas y desventajas epistemológicas que ofrece. En mi opinión, no aporta mucho (a pesar del resurgimiento de este término entre los historiadores de Japón en las últimas dos décadas), sino que, de hecho, oculta las diferencias estructurales entre Japón e Italia (y Alemania), así como la naturaleza autoritaria y corporativista del Estado japonés desde sus inicios en la era Meiji. En segundo lugar, la ampliación del análisis para incluir a Japón revela que el alcance y la interpenetración de los intereses imperialistas en las décadas de 1920 y 1930 trascendieron con creces a Europa. Esto solo se sugiere y se aborda brevemente en el libro, pero constituye una invitación a una mayor investigación que supere las divisiones institucionales que aún se limitan miopemente a los ámbitos nacionales y continentales. En tercer lugar, con este libro también pretendí abrir el campo de la reflexión teórica y metodológica a los historiadores no europeos, a quienes les resulta difícil participar en debates teóricos que, con demasiada frecuencia, están monopolizados por los europeístas.

JC: El capítulo 11 historiciza la búsqueda de un concepto genérico de fascismo y un “mínimo fascista” por figuras como Ernst Nolte, George L. Mosse, Zeev Sternhell, Stanley Payne y Roger Griffith en medio de la Guerra Fría. En resumen, todas estas figuras concibieron el fascismo como el “otro” de la democracia. En la década de 1920, observa, los únicos elementos verdaderamente constantes fueron el anticomunismo y la creencia en la “violencia regenerativa” (10). Dados los escollos del fascismo , en este libro emplea un término alternativo para describir las formaciones políticas de extrema derecha en el período de entreguerras y en la actualidad: “autoritarismo ‘democrático’ contrarrevolucionario” (xiii). En su opinión, ¿cuáles son las ventajas heurísticas de este término sobre el fascismo , incluso si no es exactamente fácil de pronunciar ni encaja perfectamente en una pancarta de protesta?

FM: Tiene razón al señalar que utilizo el término «autoritarismo democrático contrarrevolucionario» como concepto alternativo, aunque no defiendo esta decisión, sino que la utilizo como sustituto de lo que suele denominarse «fascismo». «Contrarrevolucionario» destaca que todos los movimientos de entreguerras, normalmente agrupados bajo el término «fascista», eran explícitamente anticomunistas y buscaban frenar la expansión del bolchevismo en Europa. «Democrático» enfatizaba que, si bien autoritarios en su postura, estos movimientos eran organizaciones de masas y concebían estratégicamente su lucha política dentro del nuevo escenario de la política de masas. Mussolini insistió en que su fascismo era una respuesta más auténtica a la «demanda de democracia hipertrófica del pueblo». El término «democrático» —y Antonio Gramsci es el analista clave— también pretende demostrar que el fascismo y los numerosos partidos nacionalsocialistas que surgieron en toda Europa entre la década de 1920 y, especialmente, en la de 1930, a diferencia del conservadurismo tradicional, abrazaron la soberanía popular y buscaron establecer una forma directa e inmediata de participación ciudadana en el Estado mediante mítines y ceremonias estatales, pero también mediante una reconfiguración ritualizada de la vida cotidiana, siguiendo la línea del «hombre nuevo» que Mussolini (y Hitler) intentaron construir. Finalmente, «democrático» también señala la imbricación estructural del fascismo italiano y el nacionalsocialismo alemán con las instituciones capitalistas liberales preexistentes. El «autoritarismo» se refiere, obviamente, al liderazgo verticalista que todos estos movimientos aspiraban a alcanzar tras Mussolini y Hitler. Ofrezco esta expresión descriptiva como una herramienta heurística más precisa para el análisis académico, aunque claramente no funciona para la agitación política.

Estén atentos a la segunda parte de esta entrevista, que explora la relación del libro con el “Debate sobre el fascismo” de los últimos años y el papel de los historiadores conceptuales al proporcionar a sus lectores un conjunto de herramientas conceptuales y epistemológicas para historicizar y aclarar el discurso contemporáneo.

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Jonathan Catlin tiene un doctorado de la Universidad de Princeton y es asociado postdoctoral en el Centro de Humanidades de la Universidad de Rochester. Actualmente escribe una historia del concepto de catástrofe en el pensamiento europeo del siglo XX. Ha colaborado y editado el blog de JHI desde 2016.

Imagen destacada: Detalle de la portada de Fascismo: historia de una palabra , que muestra el rostro de Mussolini en la fachada del Palazzo Braschi en Roma, 1934.