Gaceta Crítica

Gary Wilson (THE STRUGGLE – LA LUCHA), 13 de Noviembre de 2025

Con la intensificación de las confrontaciones imperialistas estadounidenses en múltiples frentes —desde la Nueva Guerra Fría contra China y la guerra subsidiaria en Ucrania hasta el genocidio en Gaza y las amenazas militares contra Venezuela—, comprender cómo se vinculan estas batallas con las luchas de liberación que se extienden por el Sahel africano —desde Malí hasta Burkina Faso y Níger— nunca ha sido más urgente.

Estas no son crisis aisladas. Cada una refleja la misma lucha global entre las potencias imperialistas y los pueblos oprimidos que luchan por la soberanía, la igualdad y la autodeterminación.

Para luchar contra el racismo, el sexismo, la transfobia, la opresión LGBTQIA+ y la explotación capitalista aquí, necesitamos conectar con las luchas en el extranjero; necesitamos ver el mundo como un único campo de batalla. 

Sam Marcy ofreció esa perspectiva en su teoría de la lucha de clases global, desarrollada tras la Revolución China de 1949, la Guerra de Corea y la gran ola de descolonización. Estas convulsiones transformaron el equilibrio global de fuerzas y confirmaron la intuición de Lenin de que la lucha entre el imperialismo y las naciones oprimidas se había convertido en el frente decisivo de la política mundial. El marco teórico de Marcy aún nos ayuda a comprender el mundo actual y nos recuerda de qué lado estamos.

Los fundamentos de Lenin

Lenin ya había demostrado que el imperialismo creaba un sistema global único e interconectado: una economía mundial dominada por el capital financiero y los monopolios, donde un puñado de naciones opresoras explotaban el trabajo y los recursos de la gran mayoría.

En “El imperialismo: la fase más elevada del capitalismo” (1916), demostró que esta nueva fase fusionó el capital bancario e industrial en capital financiero, transformó el principal motor del capitalismo de la exportación de bienes a la exportación de capital, e hizo de la conquista colonial una parte esencial de la rivalidad económica entre las potencias imperialistas.

A partir de ese momento, la lucha de clases dejó de entenderse como batallas nacionales separadas. El imperialismo había creado una guerra de clases global: los trabajadores de los países imperialistas y las luchas de liberación de las naciones colonizadas combatían ahora al mismo enemigo: el sistema del capital financiero y la dominación imperialista.

La Internacional Comunista, bajo el liderazgo de Lenin, supo plasmar esta nueva realidad actualizando el llamamiento del Manifiesto Comunista, que ahora decía: “¡Proletarios de todos los pueblos oprimidos del mundo, uníos!”.

Dejó claro que los trabajadores de los países imperialistas y los pueblos de las naciones oprimidas comparten una misma lucha contra la dominación imperialista.

Igualmente importante fue la obra de Lenin sobre la cuestión nacional, especialmente «El derecho de los pueblos a la autodeterminación» (1914). Argumentaba que la lucha de las naciones oprimidas contra la dominación imperialista era objetivamente revolucionaria, independientemente de la clase social de sus dirigentes. Cada victoria de un pueblo colonizado o semicolonizado asestaba un golpe directo al sistema imperialista en su conjunto.

El derecho de las naciones a la autodeterminación no era un eslogan abstracto, sino un arma concreta contra el dominio imperialista. Lenin comprendió que la verdadera independencia requería romper no solo el yugo del imperialismo extranjero, sino también el poder de los colaboradores capitalistas locales que se benefician de él.

Lenin también demostró cómo las enormes ganancias de las colonias permitieron a la clase dominante de los países imperialistas sobornar a un sector privilegiado de la clase trabajadora, creando así una base social para el oportunismo y el reformismo. Lenin denominó a este sector «aristocracia obrera».

Este análisis explicaba por qué era más probable que las revoluciones estallaran primero en los “eslabones más débiles” de la cadena imperialista, en lugar de en los países capitalistas más avanzados.

En la Internacional Comunista, Lenin subrayó que los comunistas de los centros imperialistas tenían el deber especial de apoyar las luchas de liberación de los pueblos colonizados, incluso cuando estuvieran lideradas por fuerzas moderadas no alineadas.

En resumen, Lenin desveló la estructura global del capitalismo y, por tanto, el carácter global de la propia lucha de clases.

El desarrollo del marco por parte de Marcy

Sam Marcy tomó esta idea leninista —la naturaleza global del imperialismo y el carácter global de la lucha de clases— y la convirtió en una guía para la estrategia revolucionaria en el mundo posterior a la Segunda Guerra Mundial en Estados Unidos.

Mientras que Lenin denunció el sistema, Marcy mostró cómo luchar dentro de él: la guerra de clases global no era una metáfora, sino una lucha real entre las potencias imperialistas, lideradas por Estados Unidos, y las naciones oprimidas —tanto en sus países como en el extranjero— unidas a los pueblos trabajadores del mundo.

Marcy reconoció que el auge de los estados socialistas, los movimientos de liberación nacional que se extendían por Asia, África y América Latina, y los levantamientos contra el racismo, la desigualdad y la guerra imperialista dentro de los países imperialistas eran todos frentes del mismo conflicto mundial.

Hizo hincapié en que los trabajadores de los países imperialistas tenían una responsabilidad especial de luchar contra las guerras, las sanciones y las ocupaciones de su propia clase dominante, algo que se refleja en el lema de Lenin: “El principal enemigo está en tu propio país: tu propia clase dominante”.

Al trasladar las ideas de Lenin a la era del neocolonialismo y la amenaza nuclear, Marcy desarrolló el concepto de lucha de clases global como la dinámica central del mundo de posguerra.
Este marco transformó el descubrimiento teórico de Lenin en un método de práctica política, vinculando toda lucha, ya sea en el lugar de trabajo o en las calles, con la lucha mundial contra el imperialismo.

De la teoría a la práctica política

Este análisis configuró un programa práctico de organización revolucionaria.

Significaba la participación activa en huelgas y luchas en los lugares de trabajo, y la participación militante en movimientos contra el racismo sistémico, la violencia policial, el encarcelamiento masivo y por la liberación y la autodeterminación de la población negra.

Significaba solidarizarse con las luchas por la igualdad de las mujeres, los derechos de las personas trans y la liberación LGBTQIA+, los derechos de los inmigrantes, la soberanía indígena, la justicia para las personas con discapacidad y la supervivencia del medio ambiente; entendiéndolas todas como luchas interconectadas en la misma lucha global contra el imperialismo.

La lucha contra el racismo, el sexismo y todas las formas de opresión dentro de los países imperialistas era inseparable de la lucha antiimperialista en el extranjero.

Estos sistemas de opresión mantienen el poder capitalista en el país y trabajan codo a codo con el imperialismo en el extranjero.

La visión de Marcy también exigía una oposición inquebrantable a las guerras e intervenciones del propio gobierno.

El apoyo a los estados y movimientos que resistían la dominación estadounidense —desde la Cuba socialista hasta los frentes de liberación nacional en África, Asia y Oriente Medio— no era caridad, sino solidaridad en una guerra común contra el propio sistema imperialista.

Imperialismo y resistencia en nuestros días

El marco teórico de Marcy, basado en el leninismo y moldeado por las grandes luchas del siglo XX, sigue guiando a los revolucionarios de hoy.

El mundo que describió Marcy no ha hecho más que intensificarse: más multimillonarios, más bombas y más mentiras para mantener divididos a los trabajadores del mundo.

Desde Gaza hasta Venezuela, desde el Sahel hasta las calles de Nueva York, chocan las mismas fuerzas: el afán del imperialismo liderado por Estados Unidos por mantener la dominación mundial y la determinación de los pueblos oprimidos de liberarse.

La unidad de la lucha nacional e internacional —y el reconocimiento de que el principal enemigo está en casa— siguen siendo el fundamento del verdadero internacionalismo.

Para Marcy, la lucha de clases global no era una contienda entre bloques o naciones, sino entre clases. Era una lucha dialéctica —en constante cambio con las contradicciones del imperialismo—, del internacionalismo, no de la geopolítica, y de la solidaridad arraigada en la unidad de la clase trabajadora, no en la lealtad a los estados o a las clases dominantes.

La lucha de clases global no es una abstracción: es la lucha diaria entre el imperialismo y la humanidad. Es el reconocimiento de que nuestra lucha está ligada a las luchas de los trabajadores y los pueblos oprimidos de todo el mundo.

Cada lucha —por la vivienda, por la tierra, por la liberación— forma parte de la guerra de clases global.

La intuición de Sam Marcy era simple pero revolucionaria: Los frentes de la lucha de clases rodean el globo.

Nuestra tarea es conectarlos… y ganar.

Gary Wilson, editor jefe de Struggle-La Lucha, trabajó estrechamente con Sam Marcy en las décadas de 1980 y 1990, transcribiendo y editando sus escritos políticos.