Alexander Curtis (JHI BLOG), 10 de Noviembre de 2025
El 11 de marzo de 1980, una asediada Margaret Thatcher pronunció un esperado discurso político partidista . Sus recortes presupuestarios a los programas estatales y de bienestar social se enfrentaban a una feroz resistencia, tanto de los opositores políticos de izquierda como incluso dentro de su propio gobierno conservador. A menos de un año de haber asumido el cargo de primera ministra, enfatizó: “Estamos pagando el precio de años de fantasía y ahora todos los problemas de esos años nos han alcanzado”. Thatcher fue más allá al atacar el ingenuo manejo de las crisis económicas por parte de sus predecesores, diciendo: “No es de extrañar que estuvieran de acuerdo en que era hora de un cambio”. La radical transformación que propuso como la única medicina apropiada para una nación enferma estaba profundamente influenciada por las teorías neoliberales del economista austriaco Friedrich Hayek. En sus memorias, El camino al poder , recordó que Camino de servidumbre de Hayek era una lectura prioritaria, según le había recomendado su asesor, Sir Keith Joseph (51). El neoliberalismo resultante sería posteriormente comprendido por Wendy Brown, en Deshaciendo al demos (2015), como un «sentido común sofisticado, un principio de realidad que transforma las instituciones y a los seres humanos allí donde se asienta, se arraiga y se consolida» (35). El neoliberalismo anuncia el amanecer del homo economicus , según Brown: esa especie que actúa —en casi todas las esferas de la vida— según los principios de la racionalidad económica, con el mercado global como lógica rectora.
Podría argumentarse que el neoliberalismo es una idea promiscua, si no paradójica. Por ejemplo, la ideología de Thatcher mantuvo durante mucho tiempo un núcleo antiliberal y vengativo mediante la imposición, desde arriba, de un código moral victoriano contra lo que ella percibía como la indolencia patológica y el atraso de la clase trabajadora. En Globalists (2018), Quinn Slobodian también ha señalado la importancia del contexto postimperial para el desarrollo del neoliberalismo en general. La hostilidad racializada de Thatcher hacia la inmigración, que contradice la noción de una economía global de libre comercio, ofrece otro ejemplo del resurgimiento, por parte del neoliberalismo, de una Inglaterra victoriana represiva: lo que Raphael Samuel describió como la imagen de «una Gran Bretaña antigua donde los padres eran estrictos, los niños educados y el vandalismo (ella creía erróneamente) desconocido» ( Island Stories, Vol. II , 1998, p. 337). Solo podemos suponer que se trataba de una Gran Bretaña de supremacía blanca. Este impulso contrarrevolucionario no solo representaba un estricto conjunto de valores morales, sino que también apuntaba a la creación de un mercado perfecto, una estructura pura, de una idea ahistórica, si no antihistórica. Por supuesto, este núcleo ideológico estaba plagado de contradicciones. Como señaló el teórico marxista Fredric Jameson en El posmodernismo (1984), el «mercado» resulta ser, en última instancia, tan utópico como se ha considerado recientemente al socialismo (278). Sostengo que el thatcherismo expresó una versión de la ideología neoliberal durante la posguerra en el Reino Unido, fundada no en una teoría política prescriptiva ni en la ley natural del mercado, sino más bien en una irónica aceptación de las irracionalidades personales y subjetivas inherentes a la vida moderna. Además, afirmo que la dirección final que tomó el neoliberalismo thatcherista se basa en una nueva comprensión de la subjetividad política e histórica, que coincide con desarrollos que trascienden la escuela neoliberal. Como veremos, esto se manifiesta en el pensamiento de la Escuela de Frankfurt de izquierda, en particular en el texto de Jürgen Habermas de 1973, Crisis de legitimación . El sujeto neoliberal, cuya constitución Thatcher ayudó a impulsar, se basa en una maniobra similar respecto al sujeto a la de estos análisis de izquierda que enfatizan las relaciones estructurales de la sociedad por encima de la acción individual. En su insistencia en la primacía de las fuerzas estructurales y su desestabilización del sujeto democrático, la obra anticapitalista de Habermas es paradójicamente consistente con la reducción neoliberal de la política a meros actores económicos. Esto no implica que Habermas actuara como neoliberal, ni siquiera que allanara el camino al neoliberalismo con su crítica; más bien, se trata de enfatizar que el estatus redefinido del sujeto neoliberal —un componente fundamental de la doctrina neoliberal— no es menos contingente históricamente y discutible que el sujeto tal como aparece en la crítica de izquierda.
La insistencia en los fundamentos históricos del pensamiento neoliberal sería un anatema para los términos sublimes con los que sus defensores doctrinales concebían el mercado global. Hayek se refería al mercado global como una «catalaxis»: un conjunto de procesos que escapan a la comprensión racional, pero que, sin embargo, deben sustentarse mediante la acción racional. En 1974, Hayek ganó el Premio Nobel de Economía y aprovechó la ocasión para reprochar a otros economistas neoliberales que creían en los prolepsis de lo que Slobodian denomina la «extensión protésica del razonamiento humano» que ofrecían los modelos computarizados de la economía global, y que se basaban en la creencia en las leyes inquebrantables del mercado (221). El año anterior, el economista Wassily Leontief había ganado precisamente por esa razón. Y, sin embargo, como señala Slobodian, la comprensión que Hayek tenía del mercado global se inspiraba, no obstante, en la misma fuente de la teoría de sistemas (224-225). Ya sea catalaxia o proceso matemático y racional, el mercado global que teorizaron los economistas neoliberales —y que se convirtió en un elemento central del thatcherismo— seguía siendo crucialmente inescrutable para la mayoría de sus participantes económicos.
La centralidad del monetarismo hayekiano para el proyecto de Thatcher se hace más explícita en sus memorias, El camino al poder . Ella entendió de Hayek que “el nazismo —el nacionalsocialismo— tenía sus raíces en la planificación social alemana del siglo XIX” (51). Fue Hayek quien alertó a Thatcher sobre las “profundas, incluso revolucionarias, implicaciones de la planificación estatal para la civilización occidental tal como había crecido a lo largo de los siglos”. Fundamental para esto es el monetarismo, la insistencia en una economía nacional funcional de palancas monetarias accionadas por los líderes políticos, con una minimización simultánea de la esfera política más allá de este ámbito
En los primeros días del gobierno de Thatcher, cuando el desempleo se disparó, la universalidad de las políticas económicas monetaristas era difícil de aceptar; solo el seguidor más dogmático y disciplinado no se escandalizaría ante el aumento de casi un millón de desempleados en el primer año de su gobierno. En 1980, durante un almuerzo anual de la Asociación de Prensa, se le preguntó si estaba siendo demasiado severa, si dependía demasiado de teorías económicas relativamente novedosas. Insistió en que el monetarismo era menos una innovación y más un hecho eterno. «Eso no es algo novedoso», dijo, «es tan fundamental como la ley de la gravedad, y no se puede evitar».
Una economía neoliberal funcional se basa en la delegación de la capacidad de acción del Estado a quienes afirman comprenderla y, por ende, estar capacitados para tratarla. Esto se ejemplifica irónicamente en el uso que Thatcher hace de imágenes del ámbito médico. Su biógrafo, John Campbell, ha señalado esta tendencia en la retórica de Thatcher, en la que se presenta como la médica del enfermo de Europa. En Margaret Thatcher, Vol. II (2008), Campbell observa que esta estrategia «conectó con la psique británica, especialmente a la luz de la «enfermedad de la nación»» durante la década de 1970 (87). Los males de la excesiva tributación, los sindicatos descontrolados y el abuso burocrático, que habían llevado al límite el consenso keynesiano de la posguerra, parecían una epidemia. En una crisis sanitaria, dependemos del conocimiento y la profesionalidad de nuestros médicos. Existe una ciencia que escapa a la comprensión del profano, lo que le exige abdicar racionalmente de su responsabilidad hacia los demás. En marzo de 1980, cuando la economía sufría los primeros indicios de la retirada estatal, Thatcher recordó a la nación en su discurso político del partido que «uno se siente peor antes de recuperarse». Además, con mayor énfasis: «No se rechaza la operación cuando se sabe que sin ella no se sobrevivirá».
En cierto modo, el pronombre de segunda persona es la vigilancia del sentido común, en el sentido gramsciano de un sentido comúnmente aceptado, aquello que fundamenta el consentimiento. La instigación de un cambio ideológico y social como la transición al neoliberalismo se basa en tomar prestado el brillo de las creencias comunes, aunque en sí misma es una ruptura con los valores dominantes. El sentido común no siempre es buen sentido. En el italiano de Gramsci, senso commune simplemente significa un conjunto de creencias compartidas, a menudo carentes de especificidad o arraigo como condición necesaria de su comunalidad Como nos recuerda David Harvey en Breve historia del neoliberalismo (2005), el sentido común «puede ser profundamente engañoso, ofuscando o disfrazando problemas reales bajo prejuicios culturales» (39). Al invocar una situación médica, por ejemplo, Thatcher se basa en una suposición común —que en tal situación confiamos naturalmente en nuestros médicos— para revestir su propuesta de una apariencia de sentido común, despersonalizar y racionalizar su propia visión del mundo e insistir en su omnipresencia. La deferencia total a la incomprensible «ciencia» del mercado se presenta como una simple respuesta de sentido común a la crisis del consenso de posguerra; definición que, consciente y convenientemente, se equipara con la de «buen sentido».
Filosóficamente, esta maniobra representa la abnegación del sujeto y la exaltación de la estructura financiera global a la primacía. Ellen Meiksins Wood ha señalado que esto tiene paralelismos con otros desarrollos del pensamiento afín en la izquierda durante la década de 1970. En * The Retreat from Class* , rastrea el desarrollo de lo que denomina «Nuevo Socialismo Verdadero», una corriente de pensamiento que tiene sus orígenes en un estructuralismo althusseriano caracterizado por un «metodologismo obsesivo» (18) y, por lo tanto, por una insistencia en la primacía estructural hasta el punto de despojar al sujeto histórico de su capacidad de acción. A medida que el debate en la izquierda británica —desarrollado principalmente en las páginas de la * New Left Review* — fue ganado por los estructuralistas y el materialismo histórico marginado, la vertiente filosófica del estructuralismo alcanzó su apoteosis con el postestructuralismo. Con esto, Perry Anderson argumenta en *Tras las huellas del materialismo histórico* , hemos llegado a la “aleatorización de la historia”, en la que la cultura, la política y la economía se desatan en favor del más vago “discurso” (48). En el modelo postestructuralista, como también señala Wood, “en lugar de una clase con identidad, intereses y luchas propias, la base popular de la revolución era una masa más o menos informe”: el sujeto individual está mal definido y relacionado con algo distinto a la historicidad y la conciencia de clase (23).
Este es precisamente el estatus del sujeto neoliberal, que no puede ver la contingencia histórica de su situación económica. El desacoplamiento del impulso revolucionario de la izquierda de su base histórica convierte al sujeto contemporáneo en un ser sin historia, una tabula rasa que debe ser llenada por nuevas lógicas de organización social. “Hay”, comenta Wood, “cierta incoherencia en los intentos de combinar la práctica política, especialmente la práctica revolucionaria, con una teoría que no reconoce sujetos en la historia” (19).
Considerando que el tema, en ambos extremos del espectro político, estuvo dominado durante este período de interregno en la década de 1970 por las teorías de la crisis, en el contexto de la descolonización, la humillación del rescate del FMI en la década de 1960 y el impacto de la crisis del petróleo de la OPEP, el Reino Unido se encontró inmerso en una nueva serie de interrogantes nacionales. Pensadores de izquierda y derecha coincidieron, durante este período, en que el consenso de la posguerra ya no funcionaba. El período de estanflación en el que había entrado el país dejó al gobierno con dos opciones: aumentar los impuestos y enfrentarse a la ira de las clases medias, o recortar gastos y enfrentarse a la ira de la clase trabajadora y los sindicatos. Ninguna de las dos opciones parecía políticamente viable, y la estanflación continuó descontrolada durante la década de 1970. En la derecha, estas desgracias económicas se imbricaron con una crisis cultural de valores: «El “estilo de vida británico”», escribió Stuart Hall en * Policing the Crisis * , imitando la retórica de la derecha, «se está desmoronando» ( viii ). A medida que los proyectos urbanos utópicos de mediados de siglo eran abandonados y subfinanciados, se evocaban fantasmas del colapso de los barrios marginales en imágenes familiares como paredes con grafitis y pandillas de adolescentes con padres ausentes e incapaces. Confirmaban crisis como las invocadas por el infame discurso de Sir Keith Joseph en Edgbaston en 1974 , en el que lamentaba que «nuestra especie humana está amenazada» por la mezcla de clases y «padres solteros, de clases 4 y 5». La insistencia en la crisis por parte de la derecha justificaba la dolorosa aplicación de la intervención neoliberal. Antes de optar por la cirugía —parafraseando la metáfora de Thatcher— debemos aceptar que algo anda profundamente mal.
Cabe destacar que el filósofo de la Escuela de Frankfurt, Jürgen Habermas, también recurrió a metáforas médicas similares al comienzo de su obra de 1973, La crisis de legitimación . El concepto de crisis, nos dice, «nos resulta familiar por su uso médico», refiriéndose a «la fase de una enfermedad en la que se decide si las capacidades de autocuración del organismo son suficientes para la recuperación» (1). Continúa: «La crisis no puede separarse del punto de vista de quien la padece; el paciente experimenta su impotencia frente a la objetividad de la enfermedad solo porque es un sujeto condenado a la pasividad y temporalmente privado de la posibilidad de ser un sujeto en pleno uso de sus facultades». Para cuando la crisis se ha instaurado, el paciente se encuentra paralizado precisamente por ella; las vías para superarla quedan ocultas por las características de la crisis misma. “Por lo tanto, asociamos”, continúa Habermas, “con las crisis la idea de una fuerza objetiva que priva a un sujeto de alguna parte de su soberanía normal. Concebir un proceso como una crisis es tácitamente darle un significado normativo: la resolución de la crisis efectúa una liberación del sujeto atrapado en ella”.
La aceptación de la crisis en la nación es lo que conduciría, en opinión de Habermas, a la abnegación del estatus de sujeto, a la renuncia a la responsabilidad política. A medida que el mundo se vuelve más complicado, a medida que la nación se ve sujeta a conmociones internacionales incomprensibles, nos volvemos cada vez más dependientes de élites con acceso especial y conocimiento de las palancas del poder político y económico. Nos replegamos, por lo tanto, a un modo de “privatismo civil”, en el que la política mantiene un “interés en la dirección y el mantenimiento [ Versorgung ] del sistema administrativo, pero poca participación en el proceso de legitimación” (75). Las crisis que asolaban la nación escapaban a la comprensión racional del público, que, por lo tanto, exigía simplemente que las élites se ocuparan de ellas, sin importar cómo. «El privatismo civil se corresponde, pues, con las estructuras de una esfera pública despolitizada», que «consiste en una orientación familiar con intereses desarrollados en el consumo y el ocio, por un lado, y en una orientación profesional propicia para la competencia por el estatus, por otro». Habermas escribe antes del auge del monetarismo, pero resulta notable cómo los valores familiares thatcheristas, basados en la competencia económica, se vislumbran en su comprensión de la crisis británica. «No existe tal cosa» como la sociedad, afirmaba ella ; «Existen hombres y mujeres individuales y existen familias».
Habermas sugiere que la razón por la que el privatizismo civil genera una “crisis de legitimación” radica en que los mecanismos de poder, bajo el consenso de posguerra, ya no producían los resultados que la sociedad exigía a cambio de su mandato. “Dado que la crisis económica se ha interceptado y transformado en una sobrecarga sistemática del presupuesto público”, escribe, “ha postergado su papel como destino natural de la sociedad. Si la gestión gubernamental de la crisis fracasa, se queda rezagada respecto a las exigencias programáticas que se ha impuesto . La consecuencia de este fracaso es la pérdida de legitimidad. Así, el margen de acción se reduce precisamente en los momentos en que necesita ampliarse drásticamente” (69). Existen paralelismos con las preocupaciones que Thatcher tomó de Hayek: “Cada exigencia de seguridad, ya sea de empleo, ingresos o posición social, implicaba la exclusión de tales beneficios de quienes estaban fuera del grupo privilegiado en cuestión, y generaba exigencias de privilegios compensatorios por parte de los grupos excluidos”. Cada uno identificó causas distintas para la pérdida de legitimidad, pero ambos comprendieron una contradicción ruinosa en el núcleo de la economía de posguerra. Ambos vislumbraron una situación en la que, como escribió Thatcher, «todos perderán» ( El camino al poder , pág. 51).
En muchos aspectos, Habermas anticipa una sensación de abyección civil a través de la primacía de la organización social estructural basada en procesos. Aunque los resultados que espera son opuestos al programa thatcherista, su diagnóstico de crisis, sin embargo, limita la agencia del sujeto en un grado similar al insistir en que el organismo no podrá sanarse a sí mismo. Para el momento de la elección de Thatcher en 1979, su pronóstico de una crisis de legitimación estaba demostrando ser profético, aunque matizado con amarga ironía. La campaña de Thatcher fue una transformación del sujeto: su disolución del estado de bienestar y los enfoques policiales cercanos al autoritarismo parecieron alimentar precisamente el declive de la vida civil del que advirtió Habermas. En muchos aspectos, Habermas anticipó firmemente la categoría de Brown de homo economicus, la reconfiguración del sujeto bajo el régimen contradictorio del neoliberalismo. [1]
La cuestión aquí es que el pensamiento neoliberal no fue, como afirmaron Hayek y Thatcher, y como el neoliberalismo insiste, la recuperación de una ley natural del sujeto y las estructuras de mercado en las que actúa. Incluso las observaciones de Habermas sobre el análisis cultural y político contradicen esta afirmación. Sin embargo, con su diagnóstico de crisis, la transmutación del sujeto en paciente, realiza un movimiento teórico —típico de gran parte del pensamiento de izquierda de este período— que concuerda con la constitución del sujeto neoliberal. Esto no implica que el pensamiento de Habermas influyera en los artífices del neoliberalismo. Más bien, se trata de identificar que aquellos vectores culturales que indicaban a los pensadores de izquierda que la estructura eclipsaba al sujeto son los mismos que hicieron aceptable al sujeto neoliberal. La renuncia al sujeto histórico como elemento central del análisis social es precisamente lo que otorga a la concepción neoliberal del mercado su posición privilegiada como algo natural y de sentido común que aún conserva hoy.
[1] Entre otros, el economista Richard Murphy también ha señalado que el concepto de homo economicus es fundamentalmente erróneo, basado en supuestos ahistóricos sobre la racionalidad predecible del comportamiento humano.
Alexander Curtis es investigador doctoral en Literatura Inglesa en la Universidad de Nottingham, con el apoyo de Midlands4Cities (AHRC). Su investigación examina la expresión cultural y literaria de los cambios sociales y de clase de Gran Bretaña en las décadas de 1970 y 1980, con un enfoque particular en la huelga de mineros de 1984-85. Sus escritos se han publicado en la revista Key Words .
Gaceta Crítica 
Deja un comentario