Gaceta Crítica

Bryan Palmer (CANADIAN DIMENSION -Canadá-), 9 de Noviembre de 2025

El término «colonialismo de asentamiento», prácticamente inexistente hace décadas, ahora es un pilar del discurso progresista. De hecho, no utilizar esta denominación para describir estados-nación específicos —pasados ​​y presentes— sin duda causará sorpresa en ciertos círculos. Algunos de quienes adoptan esta terminología rara vez se han detenido a reflexionar seriamente sobre su relevancia a lo largo del tiempo (¿existe una periodización que capture la naturaleza, la fecha de llegada y la dinámica cambiante del colonialismo de asentamiento?) o su aplicabilidad a lugares vastos, complejos y con un desarrollo desigual. El marco teórico, originalmente construido por el historiador inglés Patrick Wolfe , radicado en Australia , e impulsado por Lorenzo Veracini y la revista que fundó en 2011, Settler Colonial Studies , ha adquirido una asombrosa fuerza en las sensibilidades radicales.

Canadá se ha convertido en una especie de ejemplo paradigmático del colonialismo de asentamiento. Fuera de un entorno de derecha arraigado y cada vez más beligerante , el colonialismo de asentamiento se acepta sin cuestionamientos como una denominación apropiada para Canadá. El desarrollo de las regiones septentrionales del hemisferio occidental, donde Canadá nació, se basó en las ridículas suposiciones imperiales de imperios rivales que consideraban que los territorios habitados por aquellos europeos considerados «bárbaros» y « salvajes » eran terra nullius —«tierra que no pertenece a nadie»— y estaban sujetos a una «doctrina del descubrimiento» que recibía una justificación religiosa santurrona. Las primeras bulas papales católicas declaraban que, a medida que se desarrollaba la llamada Era de los Descubrimientos, los emisarios de estados absolutistas feudales poseían el derecho divino de «capturar, vencer y someter a los sarracenos, paganos y demás enemigos de Cristo», con derecho a apoderarse de «todas sus posesiones y propiedades» y someter a los pueblos supuestamente incivilizados a la «esclavitud perpetua». Como Estado nación bautizado en la Confederación, Canadá se consolidó sobre tierras indígenas desposeídas. Arraigado en el colonialismo, el nuevo Dominio, la «colonia más rica» de Gran Bretaña, se erigió sobre los pilares del capitalismo: la propiedad privatizada y las ganancias derivadas de ella. Si bien la esclavitud, en última instancia, no fue el destino final de los pueblos «paganos», el despojo, la marginación, la asimilación forzada, la aniquilación cultural e incluso, en ocasiones, el genocidio, sí lo fueron.

Lo que el colonialismo de asentamiento, como marco conceptual, ha logrado no carece de mérito y es innegablemente relevante. Al proclamar con seguridad que todos los ciudadanos del estado colonial de asentamiento tienen la responsabilidad de abordar el impacto devastador, duradero y persistente del colonialismo, ha exigido que se repudie y se supere una historia de dolor y humillación casi inimaginables, y a menudo mortales. Al enfatizar la responsabilidad de los colonos por las depredaciones coloniales y llamar la atención sobre el papel que desempeñan los canadienses comunes al excusar, e incluso fomentar, la violencia del despojo, la marginación y otros abusos contra los pueblos indígenas, el colonialismo de asentamiento, como concepción de la historia, constituye una perspectiva desafiante. Denuncia la complacencia, impulsa el rechazo y el repudio de las injusticias del pasado y alienta la resistencia popular a la opresión continua.

La insistencia en que el colonialismo de asentamiento es un vehículo distintivo de opresión y subordinación obliga necesariamente a la mayoría de los canadienses a confrontar las omisiones convencionales, que en gran medida permanecen sin reconocer. La creación del Estado-nación canadiense conllevó costos terribles y traumáticos, impuestos ruinosamente a los hombres, mujeres y niños de las Primeras Naciones, los Métis y los Inuit, así como, por supuesto, a muchos otros. Ver esos costos con claridad y abordarlos de frente es fundamental para construir un nuevo Canadá justo. Ese Canadá no puede erigirse sobre la cobarde idolatría del colonialismo y el capitalismo, el dinero y su poder. Necesitará un nuevo imaginario, uno que rechace implacablemente la veneración del individualismo posesivo por la acumulación (que siempre conlleva destrucción), la propiedad privatizada (que siempre excluye a la mayoría de las posesiones de la minoría) y el lucro (que se extrae necesariamente del trabajo y los recursos de los desposeídos, sean indígenas o no indígenas).

Lo que el colonialismo de asentamiento otorga con su mano supuestamente justa y razonable de la demanda, bien puede arrebatarlo en otros ámbitos. Como conceptualización esencialista y transhistórica, el colonialismo de asentamiento no ha sido particularmente hábil en su comprensión de la naturaleza del colonialismo. Esta cambió con el tiempo; operó de manera diferente en contextos y entornos distintos. La forma en que el colonialismo se afianzó en territorios específicos (como, por ejemplo, las tierras bajas de los Grandes Lagos y el río San Lorenzo, el noroeste del Pacífico o el norte subártico y ártico) de maneras sumamente desiguales siempre estuvo sincronizada con los cambios en la dinámica del capital y el auge del poder estatal capitalista como estructura dominante de gobernanza. El capital y el Estado reconfiguraron los entornos materiales en los que el colonialismo coexistió y contribuyó a la capacidad del sistema de lucro para imponer sus principios y su poder como fundamento ideológico de sentido común de la sociedad.

El colonialismo y su relación con los pueblos indígenas adoptaron distintas formas a lo largo del tiempo y el espacio. Las economías políticas y la integración ecológica de los pueblos indígenas variaron, al igual que el alcance del colonialismo en ellos, cuya influencia e impacto se manifestaron de diversas maneras, aunque compartían ciertas características fundamentales. Si bien existieron muchas continuidades en el desarrollo histórico del colonialismo, esa aparente similitud debe contrastarse con modificaciones evidentes, incluso transformaciones. En el choque de imperios feudales en las tierras disputadas del mal llamado “Nuevo Mundo”, durante los siglos comprendidos entre 1500 y 1760, los pueblos indígenas fueron a menudo aliados cruciales de intereses imperiales específicos. Sus territorios y derechos recibieron inevitablemente un reconocimiento superficial. Reforzando esta reciprocidad, aunque desigual, se encontraban las relaciones de intercambio del comercio de pieles (cuya historia se desarrolló de manera diferente en las regiones de Canadá, de este a oeste y de sur a norte), basadas en tierras, vías fluviales y otros recursos indígenas. El conocimiento y la capacidad productiva de las Primeras Naciones, los Métis y los Inuit fueron esenciales mientras la industria peletera orquestó las relaciones de intercambio y el comercio.

Esta realidad material se vio socavada a medida que la Norteamérica británica y sus disputas con los emergentes Estados Unidos a finales del siglo XVIII transformaban el contexto geopolítico en los años previos a la Guerra de 1812. Quizás fue la última guerra librada en el continente en la que los guerreros indígenas y su alianza con la Corona colonizadora evocaban relaciones anteriores de reciprocidad relativa (aunque siempre desigual). Para cuando Canadá se consolidó en la era de la Confederación, las relaciones socioeconómicas habían cambiado. La producción fabril, los ferrocarriles y las poblaciones inmigrantes cobraron protagonismo, integrándose en la agricultura en evolución, la producción artesanal a pequeña escala, un sistema manufacturero emergente y una sociedad de mercado en desarrollo. Los pueblos indígenas, cada vez más vistos de forma distinta, ya no eran considerados aliados valiosos ni productores necesarios para las ganancias del comercio de pieles. Se habían convertido en un molesto vestigio de un modo de vida desplazado por una nueva economía política, regida por el dinero. Una mentalidad colonial solo podía concebir a los pueblos indígenas como pupilos de un Estado nacional ahora poderoso (e implacable). Reducidas a objetos de gobierno mediante políticas de asimilación coercitiva, las Primeras Naciones fueron sometidas al colonialismo codificado de la Ley de Indios de 1876. Tratados unilaterales legalizaron el robo de tierras indígenas, el sistema de reservas se convirtió en “prisiones de hierba” y el genocidio cultural del sistema de escuelas residenciales dejó a miles de niños indígenas atrapados entre dos formas de vida: una de las cuales las escuelas estatales y religiosas hicieron todo lo posible por erradicar, y la otra les negaba la bienvenida y la entrada.

Sobre el colonialismo de asentamiento en Canadá: Tierras y pueblos.
Editado por David MacDonald y Emily Grafton.
University of Regina Press, 2025.

A pesar de la resiliencia de los pueblos indígenas, muchos sufrieron a lo largo del siglo XX, pero varios lograron organizar movilizaciones de resistencia. Para la década de 1970, estas campañas de rechazo doblegaron la coercitiva asimilación del Estado y lo obligaron a abandonar políticas de subordinación gestadas durante siglos. El resultado fue una retórica liberal de reconocimiento de la identidad indígena y sus derechos, que exigía gestos de reconciliación, con demasiada frecuencia vacíos. Este cambio en las proclamaciones públicas del Estado colonial, al menos, abrió la posibilidad de una transformación cuando el moderno Estado-nación canadiense entró en el siglo XXI. El papel de los colonos en esta compleja y cambiante historia colonial inevitablemente generó diversas respuestas. Esto se hizo especialmente evidente cuando el capital y el Estado ejercieron una influencia en los siglos XIX y XX que difirió sustancialmente de la trayectoria anterior del contacto entre europeos e indígenas en la era de los imperios rivales y el comercio de pieles de animales. El colonialismo de asentamiento, como marco interpretativo, subestima hasta qué punto el capital y el Estado configuraron el escenario en el que actuaron los colonos. Homogeneiza la experiencia del colonialismo, despojándola de la capacidad de abordar las diferencias de poder ejercidas por los colonos, el Estado y aquellos cuya superioridad socioeconómica fue decisiva, medida por la vasta influencia que les confería la propiedad de tantos bienes asegurados.

¿A quién beneficia ? ¿Quién lo determina ? A medida que el Estado capitalista se consolidaba y los pueblos indígenas eran desplazados por el avance de los ferrocarriles de la Confederación y la colonización del oeste tras la Política Nacional de 1870, ¿quién se benefició más de la derrota de la Guerra de Resistencia liderada por los Métis a mediados de la década de 1880 y del desplazamiento de las comunidades indígenas a causa del hambre? ¿Recae, de manera útil, la carga del beneficio sobre los hombros del colono empobrecido que apenas sobrevivía cerca de Brandon? ¿O recae, en mayor medida, sobre el Ferrocarril Canadiense del Pacífico y los magnates corporativos que apoyaban a John A. Macdonald y al naciente Estado canadiense? Esto no significa, por supuesto, que la mayoría de los colonos, cuyas propiedades pequeñas eran un componente significativo de su identidad y capacidad de subsistencia, no se beneficiaran del reparto de riquezas y privilegios de la economía capitalista. Sin embargo, ¿quién (o qué) realmente movía los hilos del poder, determinando la negociación de los tratados y orquestando el desplazamiento de los pueblos indígenas? ¿Quién ideó, diseñó e implementó las políticas que ordenaron el desplazamiento y el despojo de los pueblos indígenas, y que mantuvieron los internados residenciales, sometiendo mediante brutales coacciones a generaciones de jóvenes de las Primeras Naciones, Métis e Inuit?

Como escribe Solomon Ratt, profesor y poeta cree, él mismo sobreviviente de las escuelas residenciales, en una de sus dos contribuciones a la nueva colección de ensayos editada, Sobre el colonialismo de asentamiento en Canadá: Tierras y pueblos : “Imagínese: / usted es un niño jugando, / saltando, trepando árboles, / maravillándose con todo en el mundo, / seguro del amor que siente de los demás/… entonces llegaron los sacerdotes a secuestrarlo”. ¿Acaso los sacerdotes eran simplemente colonos? ¿O eran algo más, realizando su versión de la obra de Dios con la bendición de la supuesta autoridad de la religión organizada, tan a menudo vanguardia del colonialismo y estructura de opresión que luego se consolidaría con la sanción material de un Estado poderoso y sus artífices capitalistas? En el registro de ganancias que contabiliza el estatus, la riqueza y el poder entre todos los canadienses, la mayoría de los pueblos no indígenas se ubicaban muy por debajo del reducido grupo que conformaba la élite gobernante del país.

Los colonos, por mucho que deban expiar, quedaron relegados a un segundo plano frente al capital y el Estado tanto en la determinación del rumbo del colonialismo como en la configuración de la sociedad canadiense, donde el racismo encontró terreno fértil en la vida cotidiana. Ciertamente, los colonos fueron a menudo defensores malintencionados de la supremacía blanca, cuyos actos conscientes y su capacidad de acción humana arremetían contra los pueblos indígenas, ocupando tierras que no les pertenecían, utilizando la violencia y el odio para oprimir y robar, y estigmatizando a los pueblos de las Primeras Naciones, los Métis y los Inuit. Pero sin la complicidad, cuando no el apoyo activo, del capital y el Estado, los colonos en Canadá no se habrían sentido con la licencia para cometer agresiones y actos de represión que, cabe reconocer, nunca constituyeron la totalidad de las relaciones entre indígenas y blancos. Gran parte de la literatura colonialista homogeneiza esta historia de desigualdad de poder. El capital y el Estado ejercen una gran influencia y estructuran gran parte de lo que los trabajadores, los pequeños agricultores y los inmigrantes podían hacer y comprender. El marco conceptual del colonialismo de asentamiento suele eludir cuestiones básicas —cui bono y quis determinat , «¿quién se beneficia?» y «¿quién decide?»— cruciales para un análisis histórico-materialista de la sociedad canadiense. El colonialismo de asentamiento, como marco para comprender la historia de Canadá y su coyuntura actual, obliga a reconocer y admitir muchos aspectos que se han ignorado o negado, pero también oscurece algunos aspectos fundamentales de este análisis necesario.

Pintura de John Richard Coke Smyth. Imagen cortesía de la Colección de Grabados y Acuarelas Históricas Canadienses/Biblioteca y Archivos de Canadá/Flickr.

Todo esto rondaba mi cabeza mientras leía los ensayos que componen la valiosa colección de David MacDonald y Emily Grafton, un libro que sin duda se convertirá en una pieza clave de la creciente bibliografía sobre estudios del colonialismo de asentamiento en Canadá. « Sobre el colonialismo de asentamiento» contiene dieciocho artículos independientes, cada uno con la extensión de un capítulo, y dos poemas, además de una introducción de los editores. Estos componentes se presentan en cuatro partes, organizadas en torno a temas como la violencia y el genocidio, la lógica del imperio, las relaciones y la reflexión en la sociedad colonial de asentamiento, y el conocimiento indígena.

Esta organización cuatripartita bien pudo haber sido necesaria, aunque a menudo parezca arbitraria. Los temas de los ensayos invariablemente se entrelazan, lo que indica las complejas capas que surgen en cualquier análisis serio del colonialismo de asentamiento. Los ensayos de Malissa Bryan sobre la solidaridad entre personas negras e indígenas dentro de la experiencia colonial de asentamiento, y el relato de Angie Wong sobre el archivo de escritos de mujeres chinas y su evolución a la luz de la vida en Canadá, aunque arraigado en vidas más allá de las fronteras del país, se ubican en una sección sobre genocidio y violencia. Esto es comprensible. Sin embargo, estos ensayos podrían encajar igualmente bien junto a algunas de las discusiones sobre relaciones y reflexión, que incluyen exploraciones de la población diversa de Canadá y cómo grupos específicos se insertan en un mosaico colonial de asentamiento. Esta última parte del libro incluye la consideración de Jérôme Melançon sobre las comunidades francófonas, los contextos minoritarios y el siempre problemático tema del bilingüismo en Canadá; las reflexiones de Desmond McAllister sobre crecer como persona mestiza en Saskatchewan; y la reflexión de Bernie Farber y Len Rudner sobre la experiencia judía y su relevancia para abordar el colonialismo de asentamiento, cómo se ha construido y qué implica.

El relato de Chris Lindren y Michelle Stewart sobre la brutalidad policial racista y la muerte del hermano de Lindren, Neil Stonechild , explora el terror cotidiano infligido a los pueblos indígenas por la fuerza armada del Estado. Stonechild, un joven de 17 años de la Primera Nación Saulteaux, se encontraba bajo custodia policial en una fría noche de noviembre de 1990 en Saskatoon (la temperatura rondaba los -28 grados Celsius). Su cuerpo congelado, encontrado posteriormente en un campo, vestía únicamente una chaqueta ligera, pantalones vaqueros y un solo zapato. Los moretones en las muñecas del joven indicaban que Neil llevaba esposas. Una investigación inicial cerró rápidamente el caso de la muerte de Stonechild, sin responsabilizar a nadie. Esta «investigación» del Servicio de Policía de Saskatoon, posteriormente considerada «superficial y totalmente inadecuada», fue revisada, en gran parte debido a las protestas de Lindren y otros. En 2004, una comisión de investigación del gobierno de Saskatchewan sobre la muerte de Stonechild determinó que dos agentes de policía fueron los últimos en verlo con vida. Incluso años después, las pruebas disponibles sugerían que los policías, sin duda, transportaron a Stonechild, ya prisionero, a las afueras del pueblo y, en el mejor de los casos (el peor implicaba mayor violencia), lo abandonaron a su suerte para que regresara a un lugar cálido y con comida. Esta era una práctica policial común en las praderas, parte de la estructura de terror que Patrick Wolfe asocia con el colonialismo de asentamiento, un evento eufemísticamente conocido como el «Tour de las Estrellas». Lindren y Stewart exhortan a los colonos a reflexionar profundamente sobre la muerte de Neil Stonechild, a leer su relato «despacio y con atención», a cuestionar sus «privilegios» y a sentirse «inquietos».

La introducción a * Sobre el colonialismo de asentamiento* concluye con MacDonald, «un académico indo-trinitense y escocés colono», y Grafton, miembro de la Nación Métis, declarando que esperan que el libro «ofrezca reflexiones estimulantes, innovadoras y diversas sobre la historia y el estado actual de las relaciones entre indígenas y colonos en el Canadá colonial». La historia que se presenta en este volumen, aunque se alude con frecuencia, carece en gran medida de la comprensión de las complejidades que mencioné anteriormente. La mayoría de los ensayos se centran en el período moderno, abordando los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial, que coinciden con las experiencias vitales de la mayoría de los autores (según mi recuento, ciertamente arbitrario, la gran mayoría de los colaboradores —quizás hasta 14 de 18, además de la introducción de los editores— abordan una historia más contemporánea del estado colonial canadiense). Varias de las contribuciones a * Sobre el colonialismo de asentamiento* tratan la compleja realidad de cómo las minorías oprimidas se enfrentan al colonialismo de asentamiento. La manera en que el imperio refractó la experiencia racializada dentro de las diversas diásporas que construyeron una fusión o divergencia de culturas en el marco del colonialismo de asentamiento ocupa un lugar destacado en varios ensayos. De hecho, esta revisión del colonialismo de asentamiento mediante el análisis de la compleja composición demográfica de Canadá, enriquecida por la inmigración, constituye una contribución singular de esta colección.

Otro enfoque de la publicación es la exploración de cómo las instituciones y tradiciones constitucionales canadienses se alinean con el colonialismo de asentamiento y socavan los derechos humanos y las prerrogativas de los pueblos indígenas. Estos análisis incluyen la estremecedora exposición de Rebecca Major sobre cómo las agencias, los servicios y las políticas canadienses en el ámbito de la salud reproducen prácticas discriminatorias arraigadas, en particular en lo que respecta a la atención y el bienestar reproductivo de las mujeres. Dos ensayos sobre el orden constitucional y la identidad indígena, escritos por los autores métis Paul Simard Smith y Emily Grafton, aluden a hitos en la formación del Canadá colonial de asentamiento. Ciertamente, se evidencia una apreciación histórica de la Proclamación Real de 1763 y de la crítica a la gobernanza presentada por Louis Riel durante su juicio de 1885, donde el líder de la recientemente derrotada Guerra de Resistencia criticó duramente la “falsa representación” otorgada a los pueblos del Noroeste. Sin embargo, en general, las contribuciones a * Sobre el colonialismo de asentamiento* abordan superficialmente la historización del colonialismo de asentamiento, lo cual es comprensible dada la preponderancia de autores de ciencias sociales entre los colaboradores del libro.

Batalla de Batoche durante la Rebelión del Noroeste, publicada por Grip Printing & Publishing Co., Toronto. Imagen cortesía de Library and Archives Canada/Wikimedia Commons.

Entre los ensayistas se incluyen historiadores, pero dos de ellos tienden a eludir la estructura histórica del colonialismo de asentamiento al abordar los problemas actuales. La historiadora Karen R. Duhamel se centra en la normalización de la violencia de género, evidenciada en la declaración, aunque reticente, del Estado liberal tras 2015, de una crisis de mujeres, niñas y personas 2SLGBTQQIA+ indígenas desaparecidas y asesinadas. En un relato amplio, si bien breve, sobre el trabajo por contrato de asiáticos y el Imperio británico, Ajay Parasram explora su propia historia con la preocupación de cómo «reutilizar los vestigios que ofrece el multiculturalismo oficial canadiense». En la doble diáspora que llevó a los pueblos del sur de Asia a las plantaciones caribeñas y luego a Canadá, Parasram discierne una «terapia necesaria para la sanación colonial intergeneracional en una colonia que aún conserva su esencia posbritánica», una comunión con los ancestros que se guía por diversas luchas para «asumir las obligaciones de la descolonización». En contraste, el historiador James Daschuk sí aborda un momento histórico crucial del colonialismo de asentamiento. Daschuk examina con detenimiento la ejecución estatal de ocho hombres indígenas, condenados a la horca por su participación en la Guerra de Resistencia de mediados de la década de 1880, liderada por Riel. Su análisis de «Las ejecuciones de Battleford y el auge del Estado colonial de asentamiento» resulta esclarecedor en muchos sentidos, pero quizás Daschuk transmite con demasiada facilidad la idea del colonialismo de asentamiento, no como un proceso y una estructura profunda, sino como un evento aislado. El auge del colonialismo en el territorio que hoy conocemos como Canadá se intensificó sin duda con la represión de la insurgencia liderada por los métis entre 1884 y 1885. No obstante, este colonialismo existía desde hacía siglos. Los sucesos de 1885, por significativos que Daschuk les atribuye, formaban parte de un continuo mucho más extenso.

Ese continuo es la esencia del que quizás sea el ensayo más amplio, interesante y audaz de Sobre el colonialismo de asentamiento , “Una contribución a la periodización de la historia colonial de asentamiento en Canadá”, de Peter Kulchyski. Kulchyski, un académico comprometido y creativo en el campo de los estudios indígenas (y ex miembro del consejo editorial de Canadian Dimension ), hace lo que pocos en esta colección intentan: historizar y conceptualizar el colonialismo de asentamiento como un paradigma interpretativo.

La periodización del colonialismo de asentamiento propuesta por Kulchyski es a la vez teóricamente ambiciosa —recurriendo a autores tan diversos como Wolfe y Veracini, Karl Marx y Frantz Fanon, Jean-Paul Sartre y Harold Innis— e históricamente contextualizada. Desarrolla las «características globales y el ritmo histórico del colonialismo de asentamiento» para ofrecer «una nueva periodización como herramienta clave», pero una que se muestra humilde en su comprensión de las complejidades que influyen en el pasado y el presente del colonialismo de asentamiento. Si bien la periodización de Kulchyski se ordena en torno a fracturas materiales de lo económico y lo político («totalización capitalista» y el afianzamiento del poder en un Estado poderoso), es consciente de hasta qué punto una rica historia de resistencia indígena impulsó cambios en estas profundas estructuras de determinación, combatiendo «el régimen represivo y la exclusión de la identidad indígena de la autorrepresentación nacional».

En términos generales, la periodización de Kulchyski sugiere transformaciones importantes en el colonialismo de asentamiento entre 1500 y 1869, entre 1870 y 1951, y desde 1951 hasta la actualidad. En la primera fase, la economía del comercio de pieles orquestó el colonialismo y el capital comercial hasta que la construcción nacional de la Confederación y la Política Nacional dieron paso a una época de subordinación política. Este colonialismo político se logró primero (1870-1951) mediante la represión de la asimilación forzada y luego, en los años posteriores (desde 1951 hasta la actualidad), a través de mecanismos ideológicos de control social. Las reflexiones de Kulchyski sobre el cambio a lo largo del tiempo son cruciales, ya que proporcionan perspectivas perspicaces que explican las múltiples capas de diferenciación histórica. Con demasiada frecuencia, la tendencia homogeneizadora del colonialismo de asentamiento a obviar experiencias notablemente disímiles pasa por alto estos cambios históricos. No obstante, estos acontecimientos se produjeron en el marco del colonialismo y bajo el peso y la influencia del creciente poder y autoridad del capital, lo que condicionó la evolución del Estado. Dicho proceso de formación estatal estuvo acompañado, por supuesto, de políticas cambiantes, cada vez más orquestadas por burocracias y presupuestos hegemónicos.

La periodización teóricamente sólida de Kulchyski, por lo tanto, merece una profunda reflexión por parte de todos aquellos interesados ​​en el colonialismo de asentamiento. Sin embargo, este considerable logro resulta quizás menos convincente precisamente porque Kulchyski no se permite cuestionar el colonialismo de asentamiento como marco teórico para explicar la historia canadiense y suscitar una respuesta política específica. ¿Quién, desde la izquierda, lo hace en el clima político actual?

Un problema con esta falta de análisis crítico del edificio conceptual del colonialismo de asentamiento es la fácil asimilación, por parte de Kulchyski, de una historia compleja a este paradigma. ¿Quiénes fueron exactamente los colonos tan decisivos en la “ eliminación del nativo ”, que Patrick Wolfe ha calificado como fundamental para el imperativo colonial de asentamiento? El comercio de pieles, que Kulchyski acertadamente considera de suma importancia económica entre 1500 y 1869, difícilmente podría haberse sostenido durante siglos si los colonos hubieran sido un medio eficaz para eliminar a los pueblos indígenas o aniquilar sus modos de vida y tradiciones. Sin embargo, con asentamientos blancos dispersos y distantes entre sí, a menudo vistos por las autoridades (la Compañía de la Bahía de Hudson y la burocracia colonial temprana) como una molestia, la capacidad inicial del colonialismo para reprimir a las comunidades de las Primeras Naciones e Inuit se vio limitada. La mera existencia de la Nación Métis podría interpretarse como un medio para eliminar a los indígenas, y así lo han sugerido ciertos teóricos del colonialismo de asentamiento, como Wolfe, quien incluye el mestizaje «oficialmente alentado» entre los factores que contribuyen a la «lógica de la eliminación». Los funcionarios de las compañías peleteras reconocían el valor que tenían para ellos las alianzas matrimoniales entre mujeres indígenas y viajeros de la industria peletera, otros trabajadores contratados e incluso empleados y, ocasionalmente, jefes de factoría. Los descendientes métis de estas uniones continuaron trabajando en la industria durante generaciones. Ciertamente, los hijos de estos matrimonios «oficialmente alentados» experimentaron un trato diverso por parte de sus padres de origen europeo, desde el reconocimiento afectuoso hasta el abandono cruel. No obstante, surgió una Nación Métis en Canadá, y difícilmente puede considerarse un componente de ninguna lógica de eliminación de los indígenas. Los propios pueblos métis probablemente responderían que esta es una visión bastante parcial, una interpretación que no hace justicia a su singular economía política, cultura e historia de resistencia contra el colonialismo.

La afirmación de Kulchyski de que el primer período, de varios siglos, «en el que las relaciones entre los pueblos indígenas y los incipientes súbditos coloniales de asentamiento estuvieron motivadas principalmente por intereses económicos (desde aproximadamente 1500 hasta 1870)» me parece un tanto simplista. Pasa por alto, con demasiada facilidad, la importancia de las alianzas militares entre las Primeras Naciones y los imperios rivales, así como la relevancia de los reconocimientos políticos a los pueblos indígenas que los estados absolutistas europeos en conflicto se vieron obligados a conceder, incluso en el crisol del mercantilismo y la competencia comercial. Existen numerosas pruebas de ello, como se observa en la forma en que el Imperio Británico consideraba a los guerreros indígenas como valiosos aliados militares durante la Guerra de 1812. Esto contrasta marcadamente con la postura de la Oficina Colonial de ese mismo imperio, que no deseaba involucrar a la «salvaje» población indígena en la represión de las rebeliones anticoloniales de 1837-38. En esas breves décadas se produjo un cambio bastante significativo en la política de las relaciones entre indígenas y colonias, estructuradas como estaban por desarrollos materiales e ideológicos, y que apuntaban hacia transiciones de considerable importancia.

La periodización de Kulchyski también tiende a presentar los escritos de figuras históricas importantes, como Karl Marx, en consonancia con la interpretación teórica del colonialismo de asentamiento sobre el desarrollo histórico. Kulchyski sugiere que los principales contribuyentes al paradigma colonial de asentamiento han vinculado su comprensión de este concepto al concepto marxista de acumulación primitiva, que se refiere a un proceso de separación de las personas de la tierra para utilizarla con el fin de generar capital y transformar a la población rural en trabajadores desposeídos. Afirmaciones como esta resultan poco convincentes desde un punto de vista interpretativo. Wolfe y Veracini, por ejemplo, diferencian claramente sus escritos de los de Marx y su perspectiva sobre la acumulación primitiva.

Litografía coloreada que muestra la sede de la compañía Hudson’s Bay en York Factory, Manitoba, en 1853. Imagen cortesía de Library and Archives Canada/Wikimedia Commons.

Existe otro problema de asimilación en la periodización del colonialismo de asentamiento de Kulchyski: prácticamente todos los escritos se presentan como congruentes con este marco conceptual. Según Kulchyski, teóricos como Patrick Wolfe y Lorenzo Veracini «han vinculado» su noción de colonialismo de asentamiento al «concepto marxista de acumulación primitiva, que se refiere a un proceso de separación de las personas de la tierra para usarla con el fin de generar capital y transformar a la población rural en trabajadores desposeídos». Supongo que se podrían realizar numerosas interpretaciones sobre el significado de «vinculado» en dicha formulación, pero mi lectura de la mayoría de los teóricos del colonialismo de asentamiento es que tienen menos afinidad con la comprensión de Marx (o una convicción muy convincente de comprender sus matices) de lo que Kulchyski sugiere. Veracini , por ejemplo, insiste en que «las formas coloniales y coloniales de asentamiento no solo deben considerarse separadas, sino también antitéticas». Wolfe se ha esforzado por diferenciar su punto de vista de las formulaciones teóricas anteriores de Marx y Rosa Luxemburgo, quienes basaron su comprensión del desarrollo capitalista y la depredación colonial en el funcionamiento de la acumulación primitiva. Wolfe afirma que su formulación de la « preacumulación » difiere fundamentalmente de «la experiencia europea de acumulación primitiva que ha ocupado un lugar tan destacado en la historiografía marxista».

En gran parte de la literatura sobre el colonialismo de asentamiento, existe una tendencia —refutada por John Bellamy Foster, Brett Clark y Hannah Holleman en un importante artículo de Monthly Review— a adoptar una visión bastante dogmática que estereotipa la conceptualización marxista de la acumulación primitiva. Según esta interpretación, la acumulación primitiva se concibe como una etapa del desarrollo histórico, más que como un proceso continuo; un fenómeno puntual que, independientemente de su duración, debe ser inevitablemente descartado, pues presenta la confrontación indígena con el colonialismo de asentamiento como un acontecimiento histórico acabado. En esta comprensión del colonialismo de asentamiento, se establece una separación demasiado rígida entre desposesión (concebida únicamente en términos de tierra) y explotación (la extracción del excedente en el punto de producción). Con demasiada frecuencia, la expropiación de la tierra que posibilitó la producción capitalista y la separación de los productores de sus medios de subsistencia se representan como momentos consecutivos, en lugar de entrelazados, de un único proceso histórico. Como bien describe Kulchyski en su concepto de «totalización capitalista» —la reconfiguración del espacio, el tiempo, la subjetividad, el conocimiento y el lenguaje—, el despojo y la proletarización siempre han estado vinculados. Ambos son rasgos originales y persistentes del capitalismo, particularmente en contextos coloniales de asentamiento donde los pueblos indígenas no solo han sido despojados de sus tierras, sino también incorporados a sistemas de trabajo asalariado. En este sentido, el despojo y la explotación no son mecanismos distintos, sino partes del mismo proceso de expansión capitalista.

Los análisis de otros autores también se aferran a la idea del colonialismo de asentamiento, que avanza implacablemente. Así, Kulchyski describe * La tierra del pueblo: Inuit, blancos y el Ártico oriental* (1975), de Hugh Brody, como «una descripción temprana y muy matizada de la dinámica social del colonialismo de asentamiento en las comunidades inuit contemporáneas». Kulchyski no afirma que el libro de Brody, escrito más de una década antes de que el colonialismo de asentamiento se incorporara al debate analítico, confirme la existencia del colonialismo de asentamiento, pero tampoco lo niega.

Sin embargo, al leer el libro de Brody, este se vuelve más complejo e incluso se desmarca de muchas de las ideas convencionales del marco colonialista de asentamiento. Si bien analiza los asentamientos en el Ártico, Brody no minimiza los estereotipos racistas ni las condiciones de apartheid que eran comunes durante sus largas estancias en las comunidades árticas. No obstante, en * La tierra del pueblo* se presenta una relación dialéctica entre los colonos blancos y los inuit, en la que el choque entre un pueblo cazador, «considerado una encarnación de la naturaleza, parte de la tierra, más allá del alcance de la cultura», y la «civilización» colonizadora constituye una relación compleja. Según mi interpretación de Brody, esta dinámica trascendía con creces la subordinación y el «exterminismo» colonialista de asentamiento que estructura gran parte de la literatura reciente. Esto no implica que Brody justifique la presencia de blancos en los asentamientos árticos, ni que minimice el resentimiento y la resistencia inuit. Pero, en definitiva, creo que Brody comprende que es el Estado capitalista y la expansión de la frontera industrial capitalista hacia el Ártico lo que constituye la mayor amenaza para los habitantes de la región. Entre 1970 y 1973, el gasto en exploración de petróleo y gas en las zonas árticas aumentó de 34 millones a 230 millones de dólares, y para 1972, más de 425 millones de acres en los Territorios del Noroeste estaban cubiertos por arrendamientos otorgados por las empresas energéticas y otros intereses capitalistas.

Brody concluye que los blancos que viven en el Ártico bien pueden ser “agentes del colonialismo”, pero muchos de ellos son, no obstante, conscientes “de las dificultades que afrontan muchos esquimales”. Es el Estado y el capital quienes exacerban esas dificultades y quienes orquestan el poder de los colonos blancos en el norte.

A medida que la frontera industrial se adentra cada vez más en el mundo de los esquimales, las dificultades se multiplican: disminuye la posibilidad de una economía mixta, mientras que los conocimientos, las habilidades y las formas de vida que prefiere la mayoría de los esquimales orientales se ven directamente amenazadas.

…el futuro de los esquimales, de la sociedad esquimal y del papel de Canadá en el norte estará determinado por los acuerdos y las relaciones entre un gobierno poderoso y una pequeña minoría de la población del país.

Esto me parece menos una cuestión de colonialismo de asentamiento y más una cuestión de capitalismo y colonialismo .

Pocos pasajes del léxico del colonialismo de asentamiento se citan con tanta frecuencia como la afirmación categórica de Patrick Wolfe : «Las colonias de asentamiento se basaban (se basan) en la eliminación de las sociedades nativas… Los colonizadores vinieron para quedarse; la invasión es una estructura, no un evento». O, dicho de otro modo: «La explotación de la mano de obra nativa estaba subordinada al objetivo principal de la adquisición territorial. Los colonos vinieron para quedarse». Sin duda, algunos de estos elementos influyen en * La tierra del pueblo* de Brody . Sin embargo, resulta difícil abordar este análisis matizado de los blancos y el Ártico oriental, cuyas relaciones se desarrollan en la intersección del capitalismo y el colonialismo, sin percibir numerosas complejidades que dificultan, e incluso contradicen, la interpretación del marco del colonialismo de asentamiento.

Algunos pasajes aleatorios de Brody ilustran este carácter intrincado de las relaciones entre colonos e indígenas, nunca del todo separadas de la materialidad de la formación de clases:

Muchos blancos buscan identificarse, en cierta medida, con los pueblos considerados «salvajes», un deseo que se manifiesta en su entusiasmo por la tierra, su marcado interés por la historia de la exploración ártica y por los relatos de los primeros encuentros de los exploradores con pueblos verdaderamente tradicionales. Este interés entra en conflicto con su deseo de mejorar las costumbres de dichos pueblos.

El arquetipo del «salvaje» (al menos en la imaginación de los blancos) se limita a los hombres mayores, a quienes consideran esencialmente esquimales. Al hablar de ellos, los blancos parecen lamentar gran parte de sus acciones y expresan, aunque implícitamente, opiniones anticoloniales muy firmes. Estas mismas opiniones se manifiestan en los blancos que lamentan todo el proceso de cambio y modernización en el Ártico, pues les horroriza la sustitución del «salvaje» por el «vagabundo», del cazador orgulloso e independiente por el trabajador miserable.

El esquimal es, por lo tanto, una encarnación de la naturaleza y, en muchos aspectos, un sustituto de ella. Recibe de los blancos una curiosa mezcla de aprobación y repulsión: aprobación porque ha triunfado sobre la naturaleza (alcanzando así lo esencialmente humano), pero repulsión porque sigue siendo parte de la naturaleza (permaneciendo, por lo tanto, menos que humano).

Los esquimales que viven en asentamientos, en casas construidas por el gobierno con alquileres subvencionados y servicios del sur, y que están bajo la dirección de las instituciones políticas y los funcionarios del sur… deben intentar, de alguna manera, resistir y tal vez superar la avalancha de influencias blancas que el asentamiento les trae, aunque el terreno que pisan esté en constante cambio.

Los colonizadores expresan el colonialismo de muchas maneras. Les gusta ofrecer «soluciones» a «problemas»… Algunos defienden la idea de la pobreza aborigen: los nativos eran —y tal vez aún lo sean— salvajes, paganos y, por lo tanto, pobres. La solución a ese problema es la «civilización». Algunos se preocupan por capacitar a los nativos y quieren formarlos para algún tipo de trabajo. Otros se centran en la pobreza y la angustia que ha generado el contacto con foráneos y, por lo tanto, abogan por diversas medidas de asistencia social. Otros, en cambio, señalan una pobreza espiritual y argumentan que la solución reside en un retorno a los valores y prácticas «tradicionales», y que, si es necesario, les enseñarán a los nativos a ser nativos.

En definitiva, el convincente relato de Brody sugiere que ha surgido un «nuevo» modo de vida tradicional inuit, basado en una economía mixta, en la que la caza coexiste con el comercio y los trabajos asalariados. Aquellos inuit que tienen empleo durante todo el año siguen regresando a la tierra para cazar, incluso cuando el trabajo asalariado se ha convertido en el pilar de la vida económica en los asentamientos. La atención que Brody presta a la clase social, un tema que la teoría del colonialismo de asentamiento suele abordar con silencio o buscando chivos expiatorios, resulta esclarecedora: «La hostilidad de los blancos hacia los esquimales se comprende mejor como resultado de oposiciones entre clases que como la mera decepción de no haber alcanzado imágenes infantiles». En lugar de confirmar la existencia del colonialismo de asentamiento en el Ártico oriental, La tierra del pueblo de Brody se adentra en una investigación sobre las afirmaciones de este marco interpretativo.

Aldea de Arctic Bay, Nunavut. Foto de Mike Beauregard/Wikimedia Commons.

Los problemas analíticos señalados anteriormente son, por supuesto, debatibles. No los planteo para repudiar la totalidad de la agenda interpretativa del colonialismo de asentamiento; más bien, quiero cuestionar su aceptación demasiado fácil. Tampoco he sometido el ensayo de Kulchyski a un escrutinio serio —y algunos dirán que innecesariamente minucioso— porque sea una contribución débil a este volumen. Al contrario, es precisamente por ser una de las contribuciones más profundas y sustanciales de esta colección que merece un examen crítico y cuidadoso. A diferencia de muchos de sus ensayos complementarios en * Sobre el colonialismo de asentamiento* , el capítulo de Kulchyski se basa en una conceptualización profunda y en la negativa a separar las historias del colonialismo y el capitalismo canadienses.

Otra de las contribuciones a este libro que también presupone esta estrecha y recíproca relación —capitalismo y colonialismo— es el mordaz recordatorio de Joyce Green de que los colonos que se aventuran a interpretar la experiencia de los hombres, mujeres y niños de las Primeras Naciones, los Métis y los Inuit deben hacerlo con cautela y respeto. Al igual que Kulchyski y Brody, Green comprende que «los intereses corporativos, no la aventura, la salvación de almas ni la filantropía, son lo que siempre motiva el colonialismo». Ha sido así desde que la Compañía de la Bahía de Hudson, de corte mercantilista, recibió su primera concesión en 1670, e incluso mucho antes. Al igual que Kulchyski y Brody, Green subraya la importancia crucial de la tierra, que, en su opinión, se maneja con demasiada ligereza en la disposición de muchos a ofrecer declaraciones y gestos vacíos y quizás mal concebidos de reconocimiento territorial. Green, miembro de la Nación Ktunaxa, cuyo territorio alguna vez abarcó partes de lo que hoy es Columbia Británica, Alberta, Montana, Washington e Idaho, es una politóloga feminista que ha realizado una obra de suma importancia sobre la política indígena desde una perspectiva de género, entre otros temas. En su contundente contribución a esta colección, lanza una advertencia directa a las personas blancas que desconocen las implicaciones de adentrarse en el terreno material, analítico, socioeconómico y cultural de los pueblos de las Primeras Naciones, Métis e Inuit.

Al sugerir que el colonialismo de asentamiento, como enfoque de la historia canadiense, nos ha educado y ha impulsado a los pueblos no indígenas a tomar en serio el legado del colonialismo y sus estragos, he procurado ser consciente de las responsabilidades que Green insiste en que todos los colonos deben asumir, así como de la necesidad de actuar con respeto. Sin embargo, en la actualidad, quizá sea fácil no estar a la altura de tales intenciones.

Mi mensaje es sencillo y, en parte, responde a las presiones y coacciones que el colonialismo de asentamiento ha ejercido contra los pueblos no indígenas en sociedades como la canadiense. Considero fundamental en este momento, cuando la situación política se ha vuelto tan desproporcionadamente en contra de lo que queda de la izquierda, la necesidad de reconstruir las organizaciones y la capacidad de lucha de la oposición política. Fundamental para este proyecto será la creación de coaliciones y campañas de los desposeídos: todos los desposeídos. Esto es vital para trascender el colonialismo y su gemelo, el capitalismo, y reemplazarlos por un orden socioeconómico alternativo. Si ese mundo mejor ha de nacer, no se basará en la propiedad privada, el lucro y la subordinación de la mayoría, sino en la colectividad y una alternativa justa y equitativa al sistema de lucro que rige la sociedad canadiense moderna.

Los pilares conceptuales de un marco interpretativo como el colonialismo de asentamiento nos ofrecen valiosas perspectivas. Sin embargo, en su totalidad, este marco homogeneiza con demasiada facilidad el poder, presentándolo como prerrogativa de todos los pueblos no indígenas, y puede criticarse por subestimar el papel de los factores decisivos. Hace décadas, Howard Adams , uno de los académicos y activistas indígenas más importantes surgidos del movimiento del Poder Rojo de la década de 1960 , señaló que cuando los guerreros de las Primeras Naciones, agraviados por la situación, se unieron a la Guerra de Resistencia liderada por los Métis contra el colonialismo (y sus mecanismos e instituciones capitalistas) a mediados de la década de 1880, adoptaron una postura insurgente de maneras particulares. Su violencia se dirigió, legítimamente, contra «aquellos hombres blancos que los mantenían subyugados, y no contra los blancos en general».

¿Qué importancia tiene un nombre? Mucha. Quizás, al avanzar y movilizarnos en estos tiempos difíciles, podríamos considerar construir un marco más amplio y centrarnos en las estructuras generales que han causado tanto daño a la gran mayoría de las personas desposeídas, independientemente de la diferencia en su grado de opresión y explotación. El colonialismo y el capitalismo, como estructuras profundas que generan nuestro descontento, pueden, por supuesto, modificarse con adjetivos y enriquecerse significativamente con calificativos. Muchos de estos calificativos son y seguirán siendo importantes y relevantes tanto política como intelectualmente. Sin embargo, la resistencia y la negativa, si pretenden lograr una verdadera movilización popular, bien podrían comenzar con la consideración de esos sustantivos propios y determinantes: capitalismo y colonialismo, sin dejar de reconocer las deudas y obligaciones que todos compartimos.

Bryan D. Palmer es historiador del movimiento obrero y de la izquierda. Sus libros más recientes conforman una trilogía que aborda la historia del capitalismo y el colonialismo en Canadá, de la cual ya se han publicado dos volúmenes y uno está próximo a publicarse: Colonialismo y capitalismo: Los orígenes de Canadá, 1500-1890 (Lorimer, 2024); Capitalismo y colonialismo: La formación del Canadá moderno, 1890-1960 (Lorimer, 2025); y Capitalismo, colonialismo y crisis: La reconstrucción de Canadá, 1960-2025 (Lorimer, de próxima publicación).