Gaceta Crítica

Jonathan Roessler (Historical Materialism), 5 de Noviembre de 2025

In der Dämmerung: Studien zur Vor- und Frühgeschichte der Kritischen Theorie ( En el crepúsculo. Estudios sobre la historia anterior y temprana de la teoría crítica)  por Christian Voller, Matthes & Seitz, 2022, 414 páginas, alemán.

Reseña de Jonathan Roessler, Universidad Libre de Berlín, 2023.

Pentecostés de 1923, Geraberg, un pequeño pueblo en el extremo norte del Bosque de Turingia. A trece kilómetros, la montaña llamada Kickelhahn, donde Goethe escribió su «Canto nocturno del caminante» en la pared de la cabaña de un guardabosques. A cuarenta y ocho kilómetros, Erfurt, la capital de Turingia, donde, desde hacía dos años, el SPD y el USPD gobernaban en coalición. Más tarde ese año, se unirían los comunistas. Un breve período de unidad de la izquierda y una singularidad en la Alemania de Weimar. Es el año de la hiperinflación, la ocupación francesa de la cuenca del Ruhr y la primera prueba de poder de los nazis. A mediados de noviembre, la Reichswehr habría depuesto a las coaliciones de izquierda en Sajonia y Turingia, y Hitler habría intentado tomar el poder en Múnich. 1923 en Alemania fue, como lo describe Ernst Bloch, un «tiempo de contrastes». [1]

En ese año crucial, unos veinticinco marxistas se reunieron en un pequeño hotel cerca de la estación de tren de Geraberg para lo que denominaron una «semana de trabajo marxista». Se trataba del primer seminario organizado por el IfS en la Universidad de Frankfurt, fundada apenas en febrero. Su objetivo: «crear un espacio académico para el marxismo». [2] La lista de participantes era ilustre. Estaba Karl Korsch, quien más tarde ese mismo año se convertiría en profesor de derecho y ministro de justicia de la efímera coalición comunista de Turingia. Estaba su esposa, Hedda Korsch, pedagoga y nieta de la célebre feminista Hedwig Dohm. Estaba Georg Lukács, quien acababa de publicar Historia y conciencia de clase ; el financiador del instituto, Felix Weil; así como Richard Sorge, conocido posteriormente como «el James Bond de Stalin». También estaban Konstantin Zetkin, hijo de Clara Zetkin; Friedrich Pollock, futuro economista jefe de la Escuela de Frankfurt; y el sinólogo Karl August Wittfogel.

En el libro de Voller, Geraberg se convierte en la cuna de la teoría crítica. Aquí convergen dos ambientes intelectuales muy diferentes, que comienzan a forjar la particular síntesis de radicalismo marxista y rigor filosófico que definiría al IfS y su periferia. Por un lado, se encuentran los comunistas radicales de izquierda, en busca de una alternativa tanto a la socialdemocracia como al bolchevismo. Por otro, académicos, en su mayoría de origen judío asimilado, «socializados en la tradición burguesa» (p. 14). Así, los «comunistas revolucionarios» se encuentran con filósofos que, inspirados por Hegel, Husserl, Nietzsche y Schopenhauer, buscan romper las ataduras del neokantismo sin recaer en la metafísica precrítica ni adherirse a ninguno de los muchos irracionalismos del período de entreguerras (p. 14). Voller agrupa a estos pensadores bajo el término «sincretismo de Heidelberg». Se trata de una peculiar vinculación. Ambos círculos, sin embargo, encuentran un punto en común en su «retorno a Marx». Para los comunistas de consejo, se trata de un intento de renovar el materialismo histórico frente al reformismo bernsteiniano y el creciente autoritarismo de los bolcheviques. Para el círculo filosófico de Heidelberg, el método de Marx representa una vía para comprender la «desarraigo trascendental» (Lukács) de la modernidad (p. 197).

El título del libro alude a una colección de aforismos de Max Horkheimer titulada « Crepúsculo. Notas en Alemania» , publicada en 1934. Al igual que Horkheimer, Voller se refiere al «atardecer» cuando habla de crepúsculo, no al amanecer. No presenta los años formativos de la Escuela de Frankfurt como los inicios de una gloriosa historia institucional (p. 16). En cambio, muestra que estos años estuvieron profundamente marcados por la miseria de la revolución fallida, la trágica derrota del movimiento obrero de Europa Occidental. Desde esta perspectiva, la teoría crítica se convierte en «teoría de las revoluciones sociales fallidas, abortadas y distorsionadas» (p. 359). Solo en este contexto, argumenta el autor, podemos apreciar el exceso que distingue a la teoría crítica de otras tradiciones. Es «el anhelo sociorrevolucionario insatisfecho, que la investigación social, incluso la investigación social crítica, no puede captar por completo, pero que constituye la verdadera fuente de la teoría crítica» (p. 359).

El libro consta de tres partes. La primera comienza con una reconstrucción del materialismo histórico «tal como lo debatieron los primeros representantes de la teoría crítica» (p. 24). La segunda parte explora el comunismo de consejos, el sincretismo de Heidelberg y sus intersecciones. La tercera parte incluye tres estudios de caso sobre distintas interpretaciones de Marx y su evolución (p. 26): Alfred Seidel, Georg Lukács y Alfred Sohn-Rethel.

Voller centra su reconstrucción del materialismo histórico en los manuscritos de la Ideología Alemana y, por tanto, en la dialéctica de las fuerzas productivas y las relaciones de producción. En este contexto, destaca su análisis de la interacción entre integración y particularización. El desarrollo de las fuerzas productivas, que impulsa el proceso de socialización, conduce simultáneamente al aislamiento del individuo (p. 44). Si bien el desarrollo de las fuerzas productivas posibilita en potencia una «sociedad sintetizada por la producción colectiva» , al mismo tiempo, obstaculiza su realización al dividir la sociedad en «grupos de interés contrapuestos» e individuos atomizados (p. 45). También es notable la crítica de Voller a la filosofía «ontológica» de la tecnología en la tradición heideggeriana y al «latourismo rampante en la teoría social» (pp. 39, 363). Rechazando las acusaciones de dualismo ontológico, Voller afirma que el materialismo histórico noTratan «cultura y naturaleza, hombre y naturaleza, historia y naturaleza» como «opuestos irreconciliables» (p. 39). En contraste con la «ontologización de la tecnología», revelan «la primacía de la actividad humana en la creación de relaciones sociales de producción», condición indispensable para que surja cualquier mecanización alienante (p. 46). Tanto Heidegger como Latour, de maneras distintas y por diferentes razones, prescinden de la especificidad de la actividad humana. Sin embargo, los fenómenos que denuncian —la progresión aislada de la racionalidad tecnológica (en el caso de Heidegger) y los excesos del pensamiento occidental binario (en el caso de Latour)— solo pueden explicarse analizando la organización social de la acción humana. Voller muestra cómo las filosofías burguesas de la tecnología o bien niegan la escisión entre el desarrollo tecnológico y la satisfacción de las necesidades humanas (la versión liberal) o bien rechazan por completo la relación medios-fines, colocando así la subjetividad humana en una posición precaria (p. 68). Tanto el último Heidegger como la teoría del actor-red de Latour caen en esta última trampa. La teoría crítica, en cambio, mantiene la concepción de la tecnología como un medio para fines humanos, reconociendo al mismo tiempo la disociación entre el progreso tecnológico y la satisfacción de necesidades. De este modo, puede confrontar a la sociedad con el potencial liberador no realizado de sus fuerzas productivas (p. 58). Voller argumenta que esta perspectiva utópica es crucial para el proyecto de la teoría crítica en general. En primer lugar, afirma, el «comunismo» no significa más (ni menos) que reemplazar la división irracional y no libre del trabajo, creada por el progreso de las fuerzas productivas impulsado por el capital, por una organización voluntaria y racional (p. 61). Esto es, según Voller, a lo que se refieren los pensadores de la Escuela de Frankfurt cuando hablan posteriormente de un «mundo razonablemente ordenado». Para la primera generación de teóricos críticos, que habían sido comunistas en este sentido, la organización racional de las fuerzas productivas en función de atender las necesidades humanas en lugar de la acumulación, había sido el «punto más allá de las condiciones criticadas» que guiaba su crítica del orden existente (p. 62).

La segunda sección de la reconstrucción del materialismo histórico que realiza Voller se centra en el problema de lo que Marx denomina «subsunción real», que, según argumenta, «complica decisivamente» la dialéctica entre las fuerzas productivas y las relaciones de producción (p. 70). Pues, si la «forma dominante de circulación no se limita a encerrar los medios de producción existentes, sino que los moldea hasta el punto de que dejan de ser fuerzas productivas y se convierten en fuerzas destructivas» (p. 69), entonces la «abolición razonable del modo de producción capitalista» podría verse potencialmente «imposible» (p. 73). Voller demuestra que esta preocupación, clave para el pensamiento posterior de la Escuela de Frankfurt, ya estaba presente, de forma incipiente, en el joven Marx.

Esto nos lleva a la tercera sección, en la que el autor aborda la crítica de Marx a la economía política. De forma rápida y concisa, Voller explica el concepto de forma mercancía, trabajo abstracto, valor y plusvalía, llegando finalmente a la infame «tendencia decreciente de la tasa de ganancia», que, según Voller, ha llevado a algunos intérpretes a creer erróneamente que «el modo de producción capitalista se dirige necesariamente hacia su propia abolición» (p. 90). A esto, lo denomina un «esquema de salvación histórica», el «aplanamiento teórico del materialismo histórico» mediante su «cientificación» (p. 91). El veredicto de Voller: «En manos de Engels, el materialismo histórico se convierte en ciencia burguesa y se adhiere a su ideal de conocimiento objetivo y desinteresado, pero precisamente a través de esta adhesión —¡y este es un ejemplo significativo de la dialéctica de la Ilustración!— se transforma en un mito tecnológico» (p. 97). Con su crítica a Engels, Voller concluye su reconstrucción del materialismo histórico y da inicio a la historia de la teoría crítica. Su objetivo: «reivindicar la teoría histórico-materialista como una teoría crítica de la sociedad» (p. 107).

Antes de pasar a la segunda parte, una breve observación crítica. El objetivo de Voller de reconstruir el materialismo histórico «tal como lo debatieron los primeros representantes de la Teoría Crítica» (p. 24) dificulta en ocasiones que el lector distinga entre la reconstrucción y la interpretación del propio Voller. Esto afecta particularmente a su análisis de la tecnología, uno de los puntos fuertes de la primera parte. Si bien argumenta acertadamente que el significado de la teoría crítica para nosotros hoy depende en gran medida de cómo concebimos su relación con el progreso tecnológico (p. 35), la cuestión de la tecnología apenas reaparece en las partes posteriores del libro. Además, sigue sin estar claro hasta qué punto el problema de la tecnología fue realmente una cuestión para los primeros teóricos críticos (a excepción de su rechazo al determinismo tecnológico). Esto crea una cierta escisión entre la primera y las partes posteriores del libro. Si, en cambio, Voller hubiera concebido el capítulo desde el principio como una interpretación independiente de Marx, quizá no solo habría podido evitar ese problema, sino que también habría podido profundizar en sus interesantes observaciones sobre la teoría de los medios y del lenguaje (pp. 40-41, 50-51), así como en la idea de una «metafórica política» blumenbergiana en Marx (pp. 94-101). Su afirmación de que Marx presupone una «identidad primordial entre los humanos y la naturaleza» (p. 39) también habría merecido un análisis más exhaustivo (Søren Mau, por ejemplo, ha argumentado recientemente que ocurre todo lo contrario). [3]

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La segunda parte, «Volver a Marx», comienza con un análisis del comunismo de consejos, un movimiento pequeño pero teóricamente avanzado que surgió en la década de 1910 en el Reich alemán y los Países Bajos (p. 122). Sus principales exponentes fueron el astrónomo y físico neerlandés Anton Pannekoek y el economista Paul Mattick, así como Karl Korsch, a quien Voller considera el segundo padre de la teoría crítica, después de Georg Lukács. La idea central de los comunistas de consejos era que la administración social de los medios de producción —el objetivo real de la revolución comunista— debía realizarse localmente a través de los consejos (p. 123). Karl Korsch y su obra «Marxismo y filosofía» vinculan este movimiento con la teoría crítica. Korsch argumentó que la revolución no había fracasado por las condiciones objetivas, es decir, el desarrollo de las fuerzas productivas, sino por fallos en el factor subjetivo, es decir, la conciencia proletaria (p. 132). Al defender un «retorno a Marx» mientras se centra en las «formas sociales de conciencia» (p. 136), pone en escena el «problema de la ideología».

A continuación, el autor se basa en la defensa que Adorno hace de la «democracia de consejos» (en «Tesis sobre las necesidades») para esbozar la «red multifacética de afinidades e interacciones políticas, económicas y personales entre el entorno comunista de izquierda y los representantes de la teoría crítica» (p. 142). Analiza la relación entre Korsch y Benjamin, propiciada por Bertolt Brecht, los intentos de Felix Weil por convencer a su maestro Korsch de trabajar para el IfS y la «semana de trabajo marxista» en Geraberg. Esto permite a Voller evaluar la ruptura y la continuidad en la reorientación del Instituto llevada a cabo por Horkheimer al convertirse en su director en 1931. Tras la primera etapa del Instituto, en la que una «facción comunista bien conectada» marcó la pauta, una «integración programática de enfoques psicoanalíticos y teórico-culturales» abrió un campo temático completamente nuevo (pp. 146-147). Sin embargo, con Henryk Grossmann, Franz Neumann y Friedrich Pollock, permaneció en el Instituto una facción «político-económica» (p. 150) y el particular «intento de síntesis […] con respecto al desarrollo de una teoría crítica de la sociedad» de la Escuela de Frankfurt solo puede entenderse a partir de la simultaneidad del análisis político-económico y una filosofía materialista de la cultura (p. 151).

La segunda mitad de la segunda parte del libro está dedicada a lo que Voller denomina «sincretismo de Heidelberg». Este término engloba la multitud de influencias intelectuales características del clima intelectual de la República de Weimar. Un clima complejo y conflictivo que tuvo uno de sus focos principales en el Heidelberg de la década de 1920. El círculo de Heidelberg estaba formado por Lukács y Ernst Bloch, quienes ya habían estudiado allí con Max Weber en la década de 1910, Walter Benjamin, Erich Fromm, Leo Löwenthal, Alfred Sohn-Rethel, Alfred Seidel, Siegfried Kracauer y Theodor W. Adorno (p. 156). Voller desentraña el significado del «sincretismo de Heidelberg» mediante la vía negativa , mostrando cómo diversos movimientos intelectuales se enfrentaron al neokantismo (o a lo que ellos percibían como neokantismo) que dominaba las universidades alemanas. Al describir la peculiar atmósfera intelectual del Heidelberg de los años veinte y lo que él denomina «la fase premarxista en el desarrollo de la teoría crítica», Voller se basa principalmente en las memorias de Leo Löwenthal, quien recuerda: «En aquel entonces, me encontraba en un estado de ánimo místico, radical y sincrético, una mezcla de radicalismo revolucionario, mesianismo judío, una inclinación por la fenomenología ontológica y un conocimiento del psicoanálisis […]» (citado en la pág. 167). Sin duda, una combinación embriagadora. Y esto era solo la punta del iceberg. También existía el pesimismo cultural conservador de Ludwig Klages y Oswald Spengler, las idealizaciones neocatólicas de la Edad Media (que fascinaron durante un tiempo a Lukács y Bloch), el movimiento juvenil (en el que el joven Walter Benjamin había participado activamente), el nietzscheanismo (uno de los primeros encuentros filosóficos de Adorno), el vitalismo, el expresionismo y la vanguardia. Todas ellas manifestaciones de una profunda inquietud cultural en la Alemania de posguerra, una tensa atmósfera intelectual y un enérgico rechazo a todo lo que oliera a escolástica. En consecuencia, el neokantismo se convirtió en el centro de la crítica. Se percibía como dualista y formalista, capitulando ante el problema de la «cosa en sí», y como una corriente epistemológica que se restringía a sí misma al acceso a una «totalidad», es decir, un todo que pudiera conferir significado y cohesión a los fenómenos individuales (p. 180).

Con esto en mente, Voller argumenta que la versión de Heidelberg del materialismo histórico no surgió como una crítica del idealismo y la metafísica, sino que «emergió directamente de las exageraciones idealistas-metafísicas del debate de Heidelberg» (p. 194, cursivas JR). A diferencia de los comunistas de consejo, aquí el origen del desarrollo de la teoría crítica «no fue Marx ni la crítica del socialismo científico, sino el paradigma neokantiano en disolución y las numerosas corrientes filosóficas que se habían formado a su sombra y que ahora se oponían a él» (p. 184).

Para los pensadores de Heidelberg, el materialismo histórico, especialmente «la forma en que Marx incorpora el fenómeno de una totalidad autooculta a la representación crítica», parecía una posible solución para superar las deficiencias filosóficas del neokantismo (p. 221). Los distintos (futuros) representantes de la teoría crítica se volcaron, pues, al marxismo entre 1917, año en que Lukács se convirtió al marxismo, y 1931, año en que Adorno adoptó explícitamente una postura materialista (p. 213). Voller se refiere a este periodo como el «periodo de latencia» de la teoría crítica (p. 233). El desarrollo crucial durante este periodo fue que, para los aspirantes a teóricos críticos, «la forma mercancía adquirió el estatus de categoría clave a través de la cual se podía interpretar y criticar la totalidad de la sociedad capitalista» (p. 213).

Con esto, llegamos a la tercera y última parte del libro, en la que Voller analiza cómo tres representantes del «entorno de Heidelberg» se apropiaron del marxismo para abordar el problema de la totalidad. Se trata de Alfred Seidel, Georg Lukács y Alfred Sohn-Rethel.

Alfred Seidel se suicidó en 1924 y solo se conservan dos de sus obras: *Productividad y lucha de clases * (1922) y *La conciencia como fatalidad* ( editada y publicada póstumamente en 1927). En los últimos años, Voller prácticamente ha rescatado a Seidel del olvido, demostrando que su obra fue objeto de intensos debates entre Benjamin, Bloch, Kracauer y otros pensadores del círculo de Heidelberg. Incluso en 1965, Adorno seguía mencionando públicamente a Seidel como un «amigo de juventud» (citado en la pág. 248).

Seidel intenta resolver el problema de la totalidad faltante mediante el determinismo económico. Una «metafísica de las fuerzas productivas» que deduce la totalidad de la sociedad capitalista a partir del desarrollo tecnológico (p. 241). Bajo la influencia del relativismo sociológico de Karl Mannheim, Seidel no consideraba el marxismo como una vía para comprender los procesos históricos, sino más bien como «una ideología política cuyo único efecto movilizador era importante» (p. 244). Como muestra Voller, esto culmina en un «intento de restaurar una metafísica revolucionaria, cuya realidad anhela incluso si ya no cree en su veracidad» (p. 245). La «aniquilación del nihilismo» de Seidel puede aproximarse a una «forma temprana de dialéctica negativa», pero finalmente degenera en un «pathos irracional y antiilustrado» (p. 255). En 1927, cuando se publicó La conciencia como fatalidad , fue objeto de amplio debate. En una reseña/obituario, Margarete Susman lo calificó como el «ejemplo más puro» de la «verdad estéril de su tiempo». [4] El estudio de Voller sobre Seidel resulta fascinante no solo como testimonio del «estado de ánimo sincrético y opresivo» de la época (p. 256), sino también porque el pensamiento de Seidel representa uno de los «impases» en la historia de la teoría crítica.

El capítulo sobre Georg Lukács revela su doble importancia para el desarrollo de la Escuela de Frankfurt. Primero, como una influencia decisiva en el entorno de Heidelberg; luego, al ofrecer una salida marxista a su «sincretismo paralizante» mediante el concepto de «reificación». Lukács resuelve el «problema de la totalidad» centrándose en el proceso de reificación, «a través del cual los procesos y relaciones sociales e históricas se condensan en […] elementos inaccesibles de un destino» (p. 301). Sin embargo, como argumenta Voller, con su concepto del proletariado como «sujeto-objeto de la historia», Lukács recae en una «metafísica positiva de la historia» (p. 305) donde «todo lo que se desvía, lo no idéntico, lo individual» sucumbe a una totalidad autorrealizada (p. 308). En su reseña de 1923 de Historia y conciencia de clase , Bloch ya acusaba a Lukács de una «cierta tendencia simplista hacia la homogeneización». [5] Más tarde, Voller argumenta que la dialéctica negativa de Adorno, una crítica a cualquier filosofía positiva de la historia, encontró «su objeto y oponente más reciente en la apología hegeliano-marxista del bolchevismo de Lukács» (p. 309).

El tercer caso de estudio está dedicado a Alfred Sohn-Rethel, a quien se puede considerar un «representante típico de esa intelectualidad independiente» que «se estableció en Heidelberg después de la guerra» (p. 315). Voller muestra cómo el trabajo de Sohn-Rethel sobre su «intuición semi-intuitiva […] de que el sujeto trascendental se encuentra en la parte más interna de la estructura formal de la mercancía» se desarrolló lentamente a lo largo de las décadas de 1920 y 1930 (p. 317). Si bien el trabajo de Sohn-Rethel sobre la abstracción real del valor impresionó profundamente a Adorno (p. 339), su «único interlocutor filosófico verdadero», como lo describe Alberto Toscano, [6] su obra no se publicó hasta 1970. Con el ascenso del nazismo, su proyecto quedó relegado a un segundo plano. La urgencia de conceptualizar el fascismo y el antisemitismo había iniciado una «transición a una segunda fase de la teoría crítica» (p. 346).

En una breve conclusión, Voller resume que existía una «notable coherencia» entre las configuraciones de la década de 1920 y lo que posteriormente se canonizaría como «Teoría Crítica» (p. 359). Argumenta que existen dos posibles interpretaciones. Una interpretación «débil» consideraría los inicios de la teoría crítica como un mero «anticipo» de lo que más tarde se desarrollaría en la obra de la Escuela de Frankfurt (p. 359). Una interpretación «fuerte», en cambio, consideraría a la Escuela de Frankfurt como una continuación, «como teoría de las revoluciones sociales fallidas, abortadas y distorsionadas» (p. 359).

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La gran virtud del libro de Voller reside en dar protagonismo a figuras que, en otras historias de la Escuela de Frankfurt, suelen quedar relegadas a papeles secundarios. Löwenthal y Sohn-Rethel, Korsch y Seidel cobran protagonismo, mientras que Benjamin, Adorno, Horkheimer y Marcuse quedan prácticamente en segundo plano. Al abordar la historia de la teoría crítica también como una historia de sus «aberraciones e impases, distracciones e impedimentos» (p. 21), el libro de Voller no solo se convierte en un ejemplo paradigmático de historia intelectual crítica, sino que además nos invita a reinterpretar la teoría crítica «madura» a la luz de sus años formativos. De esta virtud se deriva, quizá inevitablemente, también una desventaja: la prehistoria y la historia temprana de la teoría crítica carecen de un nexo con su desarrollo posterior. Dado que, por diversas razones, la influencia de los personajes principales de Voller en los pensadores más canónicos de la Escuela de Frankfurt disminuye después de la década de 1920, el impacto real de la «prehistoria» de la teoría crítica en el pensamiento posterior de dicha escuela se vuelve difícil de comprender. La «notable coherencia» que postula Voller sigue siendo algo esquiva. Esto se debe a que, en gran medida, deja de lado el desarrollo intelectual de los dos principales protagonistas tanto de la teoría crítica temprana como de la tardía: Theodor W. Adorno y Max Horkheimer.

Si bien esto puede ser una consecuencia inevitable del (por lo demás, sumamente perspicaz) cambio de perspectiva de Voller, que pasa de la historia a la prehistoria y del centro a la periferia, el auge del nazismo y el origen judío de muchos de los primeros teóricos críticos sin duda merecían mayor atención. El autor argumenta que pensadores como Fromm, Löwenthal, Kracauer y Benjamin, quienes hablaron públicamente de su judaísmo en la década de 1920, fueron más bien la excepción que la regla. También enfatiza que el IfS nunca se consideró «judío» y señala acertadamente que incluso el análisis «mejor intencionado» del «elemento judío» en la teoría crítica «corre el riesgo de reproducir un tópico originalmente antisemita» (p. 148). Sin embargo, la cautela de Voller podría llevarlo a pasar por alto el hecho de que el auge del antisemitismo fue una preocupación para la teoría crítica desde sus inicios. Los asesinatos antisemitas de Walther Rathenau y Matthias Erzberger fueron un motivo importante para que Hermann y Felix Weil fundaran el IfS.

La historia del surgimiento de la teoría crítica escrita por Voller es una lectura fascinante y una importante contribución a la historia de la Escuela de Frankfurt. El autor ha anunciado que podría escribir una continuación. Cualquier persona interesada en la historia de la teoría crítica debería esperar que la publique y que continúe desentrañando esta historia desde sus márgenes. Porque lo que su libro revela de forma tan magnífica es que la construcción de la teoría crítica no es un proceso lineal y sencillo, sino complejo, lleno de controversias y callejones sin salida, y siempre inmerso en circunstancias históricas reales. Mucho queda por descubrir en el ocaso de la década de 1920. La influencia de Bloch, por ejemplo, cuyo debut, El espíritu de la utopía, apareció el mismo año que Marxismo y filosofía e Historia y conciencia de clase en una edición revisada y marxista. O el papel de la feminista, filósofa, poeta y periodista Margarete Susman, a quien Voller menciona en una nota a pie de página (p. 268), y cuya obra, hasta ahora, ha recibido poca atención académica.

El libro de Voller resulta particularmente interesante porque no se limita a escribir «historia por la historia misma». Su reconstrucción tiene implicaciones para lo que significa abordar la teoría crítica en la actualidad. Frente a las nociones despolitizadas de «crítica», Voller insiste en que la Teoría Crítica, con mayúscula, fue —y debería seguir siendo— una teoría de la revolución social. Al rescatar la herencia comunista de consejos, casi olvidada, de la Escuela de Frankfurt y su entorno intelectual, sitúa este legado sociorrevolucionario de nuevo en el centro de la teoría crítica.

[1] Ernst Bloch, Erbschaft dieser Zeit . Fráncfort del Meno, 1985, págs.17.

[2] Felix Weil, citado en https://www.ifs.uni-frankfurt.de/schlaglichter.html#modal-schlaglicht-1-memorandum

[3] Søren Mau, Compulsión muda: una teoría marxista del poder económico del capital . Londres, 2023, 102.

[4] Margarete Susman, “Alfred Seidel: Bewusstsein Als Verhängnis”. Der Morgen, 3, 1927.

[5] Ernst Bloch, Philosophische Aufsätze Zur Objektiven Phantasie . Fráncfort del Meno, 1985, 618.

[6] Toscano, Alberto. El fascismo tardío , Londres, 2023, 80.