Gaceta Crítica

por 

Frédéric Lordon , 7 de octubre de 2025 (BLOGS de Le Monde Diplomatique)

Te advertimos : es un poco largo y, a veces, un poco abstracto. Pero esa es la cuestión. Solo tienes que saber si quieres hablar de ello en serio o no, y, de ser así, afrontar lo que implica.

Es un debate estratégico, por lo tanto es un debate teórico.

Aclaremos esto desde el principio. De todas las figuras políticas de la Quinta ^República , ninguna alcanza la estatura intelectual de Jean-Luc Mélenchon. El pensamiento de Mon Général (De Gaulle) apenas trascendió  una cierta idea de Francia  (nunca supimos cuál), mientras que la cultura literaria de Mitterrand no le permitió comprender la sociedad capitalista; entonces entramos en la era de los contables imbéciles y los lunáticos fascistas. La intelectualidad de Mélenchon moldeó toda la FI, que es la única formación política institucional donde pensamos, y el Instituto La Boétie es un éxito notable en este sentido, como lo demuestra su último libro, Nouveau peuple, nouvelle gauche , publicado recientemente.

“  Tecnofeudalismo  ” y línea estratégica

Lea también Evgeny Morozov, “  ¿Nos está llevando la tecnología digital a la Edad Media  ?  ”, Le Monde diplomatique , agosto de 2025.

Por eso, cuando Jean-Luc Mélenchon, durante la conferencia de presentación del libro, menciona Le Monde diplomatique , donde lo »  reprende  « y »  alguien lo amonesta  « , no lo hace del todo bien. »  Alguien  «, en primer lugar, es Evgeny Morozov, quien no es precisamente un loco de los negocios, pero merece ser mencionado, y cuya crítica , particularmente mordaz, requeriría una refutación adecuada, si, además de buen gusto, se tiene el hábito de la intelectualidad. Morozov ataca con dureza el nuevo concepto de »  tecnofeudalismo  «, que, en una página doble de Diplo , sale, es cierto, bastante conmocionado.

Si quisiéramos ampliar su demostración, nos conformaríamos con dos pequeñas cosas. Primero, que resulta curioso nombrar un régimen del modo de producción (in)capitalista según el modo de producción que lo precedió, algo así como decir que existe un régimen teológico de la Ilustración política. Podemos interpretarlo como queramos: la «  Ilustración teológico-política  » no funciona. Segundo, y sobre todo, que de los tres criterios propuestos por Cédric Durand, de los cuales cabe decir que, salvo su conclusión conceptual, su obra es rica y fascinante, ninguno de estos tres criterios es específico del régimen actual del capitalismo, y todos pasan fácilmente por alto los regímenes anteriores. Sean los tres criterios: 1) hacernos dependientes hasta el extremo —la «  colebe  » generalizada, dice, en la que estamos sumidos—  ; 2) lograr un grado de control que haga de este poder capitalista algo inseparablemente económico y político  ; 3) basarse en una depredación desenfrenada. Consideremos ahora el capitalismo fósil, el del fordismo, por ejemplo, pero igualmente su sucesor hoy. 1) El grado de dependencia de los coches y el petróleo se puede comparar fácilmente con el que nos ata a Internet, y «¿  Quién puede vivir sin Total  ?  » con «¿  Quién puede vivir sin Google  ?  «. Cabe señalar, por cierto, que, suponiendo que se cierre el grifo del petróleo (energía), el mundo de Internet se detiene instantáneamente, lo que es una forma de restablecer las verdaderas jerarquías y de especificar quién domina en última instancia . 2) Ya que hemos ido en esta dirección: Total tiene una flota aérea privada, servicios de seguridad privados, el equivalente a un ejército privado, dirige su propia geopolítica privada, trata directamente con los jefes de Estado, los corrompe o los derroca si es necesario, y se posiciona de algún modo allí en términos de poder… total, inseparablemente económico y político. 3) Esta es definitivamente una buena idea porque, si finalmente estamos hablando de »  depredación  «, no hay necesidad de dibujar una imagen. Resumiendo: estamos inextricablemente atrapados en el »  suelo  » (petrolero) de un poder totalitario y depredador. Pregunta: con todas las casillas marcadas, ¿hemos hablado realmente de »  petrofeudalismo  »  ?

Del lado de la Internacional de la Cultura, hablemos más precisamente de Jean-Luc Mélenchon: los cambios de humor tienen sus razones; creemos poder discernir cuáles son en este caso. Atacar el »  tecnofeudalismo  » ataca la esencia de la nueva doctrina teórica de la Internacional de la Cultura, ya que apoya su línea estratégica, a saber, la centralidad de las redes, y la pone en riesgo de ruina. En su discurso en La Boétie, Jean-Luc Mélenchon se divierte al ver que »  uno  » (»  uno  » es Morozov) lo remite  al capitalismo  , recordándonos que no es un recién llegado y que ya se ha hecho bastante en el pasado. »  ¿Qué capitalismo  ?  «, pregunta, «¿  en qué forma, en qué momento  ?  «. Es una pregunta excelente. Porque, de hecho, nunca observamos el » capitalismo « tal como es . » Capitalismo » es un concepto sin una contraparte empírica inmediata . Solo nos ocupamos de los logros históricos del capitalismo. Solo estos logros son empíricamente observables, ya que varían en el tiempo y el espacio. Así que sí: ¿qué capitalismo ? ¿Cuál es el capitalismo específico del que nos ocupamos ? Parece que es esto lo que importa discutir, y no el « capitalismo » .        

Salvo que, en todos los capitalismos (particulares) , existe el capitalismo (en general): sus relaciones sociales fundamentales, su lógica esencial. Estas relaciones sociales, como las identificó Marx, están indeterminadas, y son sus realizaciones históricas (particulares) las que les otorgan su complemento de determinación, su forma completa , para un tiempo y un lugar  ( 1 ) . En consecuencia, sí, existe el capitalismo contemporáneo, sí las redes y la tecnología digital lo hacen específico, ocupan un lugar considerable en él —sin que tengamos que abandonarnos a la categoría de «  tecnofeudalismo  »—, pero no, no nos conviene dejar de ver el capitalismo en él. Porque al perder de vista el núcleo fundamental de la realización histórica, la doctrina termina olvidando… lo esencial . Es que, en definitiva, ser anticapitalista, si nos tomamos en serio las palabras, es romper con el capitalismo —y no solo con este capitalismo— . El cual, de otro modo, bien podría ser reemplazado por este capitalismo .

Repensando la clase de asignatura

Sin embargo, todo partió de una feliz precaución. Porque, simétricamente, los discursos que solo hablan del capitalismo se han mantenido (lógicamente) pegados a sus protagonistas, considerados tan invariables como él, y solo conocen las figuras momificadas del «  proletariado  » y  la «clase obrera  », es decir, los trabajadores (además, hombres y blancos) de la fábrica. Todo el libro de L’Institut La Boétie parte del hecho de que esta figura ya no existe, o casi, de que la categoría «  trabajadores  » se ha convertido en un caleidoscopio. En su intervención en La Boétie, Sarah Abdelnour tiene esta maravillosa frase, tomada, especifica, de Roger Cornu: «  la clase obrera ya no es lo que era  » . De ello se deduce, en cualquier caso, que si buscamos el sujeto de la historia en la antigua forma, no es probable que lo encontremos pronto. La clase sujeto ya no es esa. Para conectar un poco con la sociedad —es decir, hablarle desde una perspectiva que corresponda a sus experiencias, en la que pueda reconocerse— se requiere una representación ligeramente renovada de ella. En la que también nos interesaría incluir otros elementos además de los de la existencia en el trabajo: los de la vida material doméstica, en cierto modo, y, en términos muy generales, los elementos de las condiciones de vida .

Así pues, la IV, sobre esta base, se embarca en una importante labor doctrinal para revisar la teoría de clases, o más precisamente, la clase que pondrá en marcha la historia. Y esta se llamará »  el pueblo  «. Si bien esta elección de nombre es acertada, deberá revisarse. Por el momento, lo cierto es que la tarea de separar a la clase sujeta de la imagen del »  proletariado fabril  » y de  la «clase obrera  » es más que oportuna. Y esto incluso si, simétricamente, no debemos caer en el exceso opuesto de pensar que la clase obrera ha desaparecido pura y simplemente. Esto está lejos de ser así. Así pues, quedan sectores de la producción, y entre ellos, los comúnmente llamados bastiones, donde está muy presente —y nos recuerda oportunamente, cuando regresan los movimientos sociales y la perspectiva de grandes huelgas—, que solo estos bastiones están en condiciones de apoyar. En momentos como estos, nos alegra poder contar con ella, así que debemos creer que aún existe un poco…

Lea también Frédéric Lordon y Sandra Lucbert, “  El decivilizador  ”, Le Monde diplomatique , julio de 2023.

En resumen, estábamos desarrollando una teoría ampliada del capitalismo y la clase sujeta, lo cual era muy positivo. Y ahora todo se derrumba en una historia de redes y acceso a ellas. Según la FI, la clase se redefine como la fracción de la población segregada en su acceso a las redes. Acordamos que ya no podía consistir únicamente en el proletariado fabril. Siendo tacaños, diríamos que encontrarla definida por sus diversos planes de telefonía móvil la decolora un poco. Esto sería, sin duda, deshonesto y tacaño, porque, obviamente, el pensamiento de Jean-Luc Mélenchon es, por lo demás, sofisticado: las redes, explica, también deben entenderse en un sentido amplio, por supuesto en la forma de Internet, que me viene espontáneamente a la mente, con su mantenimiento aleatorio confiado a cadenas de subcontratistas sobrecargados de trabajo. Pero también bajo el de la red de servicios públicos, con la destrucción neoliberal de su malla (oficinas de correos, hospitales, estaciones de tren, etc.). O incluso el suministro eléctrico, con líneas que, en el campo, se caen y se caerán cada vez más debido a fenómenos climáticos extremos. Y también de la buena integración en el tejido de los »  servicios urbanos  «, los de los centros urbanos, que Mélenchon identifica con la fineza de un etnólogo en el lenguaje de las agencias inmobiliarias (»  cerca de todos los servicios  »  ( 2 ) ), y cuya importancia se interpreta implícitamente a través del fenómeno del desalojo espacial, que deja a los más pobres »  lejos de todo  «.

Sí, »  la red  » tiene esta generalidad. Pero, por un lado, ¡qué desafortunada decisión la de someter este capitalismo »  red  » al liderazgo del »  tecnofeudalismo  «, que, por su propio nombre, lo reduce inevitablemente a la mera forma digital de la red! Y, por otro lado, y mucho más grave sin duda, ¡qué problemática opción la de redefinir la clase sujeta únicamente por sus condiciones de acceso a las redes, es decir, por sus únicas condiciones de vida fuera del trabajo! La clásica línea marxista ortodoxa solo veía a la clase sujeta en el productor del taller. La línea FI ahora solo la ve a través de la dolorosa vida desvinculada de las redes, que convierte en el núcleo de su pensamiento teórico y, en consecuencia, de su línea estratégica. La clase sujeta, »  Nosotros  «, será el »  pueblo  «, definido como una población segregada de las redes: »  La dependencia de las redes engendra entonces al actor social que es su objeto. Es el pueblo. Somos nosotros  »  ( 3 ) . Frente a »  Nosotros  » están »  Ellos  «: los oligarcas que controlan las redes. Y aquí reside el conflicto estructurante, el nuevo frente de la revisitada »  lucha de clases  «. Jean-Luc Mélenchon lo afirma con la mayor claridad en su libro » Faites mieux»  : »  La relación entre el pueblo y la oligarquía está en juego: el control de las redes  ( 4 )  «  ; »  El pueblo es el protagonista del conflicto central, cuya apuesta es el reparto de la riqueza y el acceso a las redes  »  ( 5 ) . Nos propusimos una generalización acertada de la clase, pero ahora se está convirtiendo en una formidable reducción, y es precisamente en esta reducción donde está en juego la fragilidad de la reivindicación anticapitalista.

Sin embargo, no debería ser insalvable mantener unidos los dos aspectos de la vida de las personas en el capitalismo contemporáneo. Incluso si ello implica redirigir el esfuerzo teórico de »  extensión  » y »  generalización  «, que fue el primer y más oportuno movimiento de la IV, en última instancia fue bastante sencillo decir lo siguiente: el capitalismo no es, o no es solo , un modo de producción , ya que ese es el concepto bajo el cual Marx lo retomó. Es un modo de producción y reproducción , que Marx obviamente vio sin, sin embargo, otorgarle el significado teórico apropiado. Esto es especialmente cierto en el capitalismo contemporáneo, cuyo dominio se ha extendido a la totalidad de la vida social, en un movimiento de absorción que Marx había prefigurado al hablar de »  subsunción real  «. Todos los aspectos de la vida de las personas, tanto su vida laboral como su vida »  doméstica  «, han quedado cautivos de la lógica capitalista. Esta no apoya solo un modo de producción, sino una formación social global .

El enemigo: ¿“  redes  ” o propiedad lucrativa  ?

He aquí la cuestión: la lógica capitalista , la que sustenta tanto el modo de producción como el modo de reproducción… es la del modo de producción. Es la lógica fundamental de la propiedad lucrativa y la acumulación indefinida en forma de autocrecimiento del dinero (SAM-A’). Esta lógica se identifica primero en el modo de producción . Y es en la esfera de la reproducción donde la vemos en acción : en el curso del progreso de la « subsunción real », es decir, la colonización totalitaria de toda la sociedad por el capital. Romper con el proletariado fabril como figura de la clase requería, por lo tanto, no romper con el núcleo analítico (y real) del que (esta) clase se había derivado originalmente, sin olvidar el núcleo del reactor.  

Cabe señalar, incidentalmente, cómo la lógica de la dependencia, tan fuertemente enfatizada en la nueva teoría de la clase »  red  «, es a la vez profundamente precisa y probadamente antigua: no surge en absoluto con el capitalismo digital, también conocido como »  tecnofeudalismo  «. Pues, si se busca generalizar, basta observar que la propia división del trabajo posee inmediatamente la doble naturaleza de ser un sistema de dependencias y de presentarse como una red. La primera red de infortunios es la división del trabajo tan pronto como es captada por las relaciones sociales del capitalismo. El capitalismo como modo de producción es la captura, el reclutamiento, de la división del trabajo para los fines del capital. Es la división del trabajo proyectada en las relaciones sociales del capital. Y es a partir de esta captura que el capitalismo se apodera de toda la sociedad para subyugar su modo de reproducción. A la red principal y letal de la división del trabajo, que se ha vuelto capitalista en el lado de la producción, se suman las diversas redes secundarias donde las vidas domésticas se ven atrapadas en el lado de la reproducción.

Sin embargo, todos estos fenómenos, tanto los del modo de producción como los del modo de reproducción, son solo el despliegue de la lógica fundamental del capitalismo: la lógica de la propiedad lucrativa. Por ello, disputar a los »  oligarcas  » el control de las redes no puede considerarse anticapitalista, ya que se trataría de luchar únicamente en el frente del modo de reproducción, olvidando el del modo de producción, que es, sin embargo, el lugar original, la matriz, por así decirlo, de la lógica capitalista fundamental. Por una paradoja completamente inesperada, la nueva doctrina de la Internacional Comunista se encuentra, involuntariamente, reproduciendo a su manera el gesto ideológico más característico del neoliberalismo: borrar la figura del productor en favor de la del consumidor. Aquí, es en última instancia la figura del usuario (de las redes) quien implícitamente (?) se convierte en la nueva referencia. El productor aún no ha reaparecido…

Siendo honestos, no es que haya estado completamente ausente de los análisis de la Internacional Comunista; incluso está abundantemente presente en muchos capítulos del libro Pueblo Nuevo . Sin embargo, lo que falta es su presencia en el nuevo concepto teórico y sintético de clase, que sin duda no podría agotar por sí solo, pero del que sin duda debería ser un componente. En cambio, nos encontramos con un »  pueblo de redes  «.
De ello se desprende, en cualquier caso, que un »  control de redes  «, que no incluiría en modo alguno el control de la propiedad lucrativa , y de hecho su abolición, dondequiera que se manifieste, tanto en el lado de la producción como en el de la reproducción, no constituye una ruptura con el capitalismo ni puede servir de sustento a una reivindicación anticapitalista. Que la Internacional Comunista no sea anticapitalista, después de todo, sería su derecho; se debatiría sobre bases claras y líneas francas. Lo que sí lo es es hacernos tomar sombras por sombras y captar los beneficios simbólicos de una postura sin las reivindicaciones sustanciales que la sustenten. Siempre volvemos a lo mismo: no basta con declararse a favor de  la ruptura  , hay que decir que se rompe con lo que se rompe. Sabemos que la IV rompe con muchas cosas, y, en relación con toda la izquierda institucional que se ha vuelto derechista, cuando no es de extrema derecha, se lo agradecemos. Romper con este capitalismo, sin duda  ; con el capitalismo , no.

Esto es particularmente flagrante, y de hecho notablemente inconsistente, cuando se trata del ecocidio y el cambio climático, una cuestión en la que no se puede dudar de la absoluta sinceridad de la FI y de Jean-Luc Mélenchon (su libro les dedica casi cientos de páginas), aunque en este punto máximo no hay otra salida que romper con el capitalismo : con la propiedad lucrativa y la lógica de la acumulación indefinida. Que están en el corazón de todos los capitalismos. Jean-Luc Mélenchon evoca en estos términos lo que él llama la «  observación política fundacional de nuestra teoría  »  : «  La relación con las redes colectivas es necesariamente la fuente y la cuestión de los conflictos ecológicos, sociales y políticos de nuestro tiempo  ( 6 )  » . No: la cuestión fundamental de todos estos conflictos es la propiedad lucrativa.

Fluctuaciones en el significante flotante (“  pueblo  ”)

Lea también Nancy Fraser, “  La democracia de mercado imposible  ”, Le Monde diplomatique , diciembre de 2024.

¿Qué hacer con  el pueblo  en estas condiciones  ? Aquí, nuevamente, debemos partir de las intenciones teóricas y políticas que lo guiaron. Se trataba de producir una teoría renovada del grupo sujeto (de la historia) y, como se ha dicho con frecuencia, el proletariado fabril ya no era suficiente para ello. Un grupo sujeto es un grupo movilizado  ; y un grupo movilizado es un grupo que se ha reconocido en una proposición de »  para sí  «, tal como la forja él mismo, pero también al recibir formulaciones e influencias externas. Ahora bien, esta adhesión a un »  para sí  » obviamente no tiene ninguna posibilidad si no se basa en una representación bien formada de la existencia común, en la que el grupo, de hecho, reconoce su condición común. Por eso, como insiste Nancy Fraser en su diálogo con Jean-Luc Mélenchon, era importante extraer la «  nueva clase  » de la exclusividad de la vida laboral para extenderla a todas las demás condiciones de existencia, las de reproducción  ( 7 ) , en particular, sí, en las redes, siempre y cuando, por supuesto, no olvidemos la primera. Entonces, la clase se convierte en la síntesis de todas las condiciones de vida. Ahora hemos comprendido que no ha sido así, y que el fin a superar , pero a preservar , se ha convertido en el fin abandonado .

La segunda intención, donde la política y la estrategia se articulan naturalmente con la teoría, fue producir una clase de sujetos a partir de un simple agregado de condiciones diversas que se ignoran mutuamente como condición común, para así proporcionar un significante en el que cada persona pueda declararse perteneciente a ella, como verdaderamente »  suyo  «. Con lo cual, de hecho, se arma una fuerza política.

Lea también Chantal Mouffe, “  Lo que Pierre Rosanvallon no entiende  ”, Le Monde diplomatique , mayo de 2020.

¿Era «  pueblo  » el mejor significante posible  ? Jean-Luc Mélenchon ofrece un argumento innegable: experiencias históricas recientes indican que es bajo este significante, y no bajo el de «  proletariado  » o «  clase obrera», que las masas se han unido para generar cambios políticos, ya sea en Latinoamérica o durante la Primavera Árabe. La observación es irrefutable. Sin embargo, no es seguro que tenga la última palabra en el debate. No queremos añadir nada a la interminable disputa sobre el «  populismo  » —entendido en el sentido de Mouffe y Laclau, y no en la imbecilidad periodística—, salvo para recordar lo siguiente: toda producción de una clase se basa en cierto grado de incomprensión, ya que es necesario hacer pasar una multitud de condiciones individuales que no son perfectamente idénticas por una única condición común. Esta fue una de las tesis principales de Laclau y Mouffe. El significante que lo nombra, añadieron, tiene, por tanto, necesariamente el carácter de un significante flotante, hasta cierto punto. No demasiado, sin embargo, añadiríamos nosotros. De lo contrario, el malentendido que permite que el rigor conquiste el poder resurge inmediatamente después y se vuelve insoluble. Por ejemplo, decir »  pueblo  » sin haber dicho que se lo concibió como la clase lucrativa antipropiedad, una vez acorralada, corre el riesgo de generar pequeños desacuerdos con todos aquellos que no lo habían entendido así.

En cualquier caso, las personas definidas por las redes exigen que se aclare su estatus. Porque una de dos cosas: 1) o bien »  pueblo  » solo tiene el estatus de una proposición imaginaria e identificadora, destinada a producir agregación donde »  trabajador  » ya no puede hacerlo, pero entonces podemos hacerlo mejor: por ejemplo, al redefinir al pueblo como el conjunto de aquellos a quienes el capitalismo les hace una vida de mierda en todos los aspectos , tanto en el trabajo (producción) como en el hogar (reproducción), queda por encontrar la palabra adecuada para »  vida de mierda  «… 2) o bien »  pueblo  » se promueve efectivamente al rango de concepto de teoría política, pero si se define únicamente por las redes, entonces sigue siendo deficiente por las razones ya expuestas en repetidas ocasiones: en las personas de las redes, el productor ha desaparecido, y al mismo tiempo, la lucha contra la propiedad lucrativa.

Queda una última e importante objeción a »  pueblo  «. Como sabemos, no existe una atomística del significante: los significantes llegan necesariamente vinculados, el significado se da solo en conjuntos de significantes, uno de ellos infaliblemente genera los demás. Como era de esperar, »  pueblo  » evoca inmediatamente todo el conjunto de una comprensión institucional y jurídica de la política. Prueba de ello se encuentra inmediatamente en los tres contenidos de la »  revolución ciudadana  «. Un descubrimiento inesperado, el primero es la propiedad, y una decepción inmediata: se despacha en un tercio de página que no dice nada excepto que »  es un punto muy sensible  ( 8 )  « ( ¡de hecho  !). Los otros dos son respectivamente »  la inversión en la jerarquía de las normas  ( 9 )  « (para deshacer la primacía de las reglas de la competencia), y sobre todo el orden institucional que corresponde a los principios de la revolución ciudadana como participación generalizada, y presentimos que aquí es donde reside el núcleo del asunto. En total, un universo político bastante heterogéneo al de la »  clase obrera  «, que sin duda ya no podía convenir tal como estaba, pero del cual el conjunto significativo al que estaba vinculado veía al menos lo esencial, colocando en su centro la propiedad lucrativa vía explotación.

La esquiva revolución pacífica (“  ciudadana  ”)

La evacuación de la propiedad, al igual que la orientación jurídico-institucional de la «  revolución ciudadana  », es muy coherente al confirmar su principal negación: la negación de la violencia. En la «  revolución ciudadana  », se hace todo lo posible para que escuchemos «  ciudadano  » mucho más que «  revolución  ». Ahora bien, aquí también, sabemos perfectamente a qué conjunto pertenece el significante «  ciudadano  » y qué imágenes lo acompañan, entre las convenciones ciudadanas (que no sirven para nada) y los libros de agravios ciudadanos (enterrados). Por supuesto, Mélenchon no piensa en estas imposturas. Lo cierto es que el ciudadanismo, si podemos llamarlo así, se reconoce sobre todo por sus orientaciones deliberativas. Allí reina la fuerza silenciosa de la palabra, las asambleas son soberanas y la actividad constituyente es intensa. Sin duda, son cosas excelentes. La cuestión es si de esta manera captamos todo lo que hay que captar en la idea de revolución.

Los episodios recientes a partir de los cuales Jean-Luc Mélenchon forjó sus ideas sobre el pueblo y la revolución ciudadana tienen esta característica: lamentablemente, no han tenido nada de revolucionario. Podemos ver por qué rápidamente. Si «  revolución  » significa un cambio radical en el estado de cosas, cuando el estado de cosas es capitalista, significa ipso facto atacar lo que constituye su esencia, y esta esencia es la propiedad lucrativa. De hecho, en todas partes la propiedad lucrativa sigue prosperando, gracias. Esto ciertamente no significa que no haya sucedido nada, sino que no ha sucedido nada verdaderamente revolucionario.

Consideremos ahora las posibilidades de una revolución que, además de cívica, no olvide ser revolucionaria. Los acontecimientos más recientes son muy ilustrativos al respecto. El microscópico ataque al régimen de autoacreción monetaria que constituye el impuesto Zucman está provocando una violencia reaccionaria que da una buena idea del grado de radicalización fanática de la burguesía. Y, a fortiori, de la  «recepción  » que se reservaría para los proyectos de control de la propiedad lucrativa. De forma muy sintomática, el calificativo »  existencial  » impregna hoy los discursos de los poderes y las dominaciones más agresivos. Por lo tanto, no dudaremos ni por un instante de que el capital se declararía inmediatamente en una situación de »  combate existencial  «; y, digamos, por una vez, el uso del término sería muy apropiado: porque, de hecho, se trataría de atacar su propia existencia. En otras palabras: de despellejarlo.

Este es el momento oportuno para recordar que lo «  existencial  », como lo vemos actualmente en muchos casos, es el pasaporte para justificar la violencia más extrema, genocida y exterminadora si es necesario. Esto sería lo que significaría «  dar la bienvenida  » a una ruptura no con este capitalismo, sino con el capitalismo : los vientos de la Historia soplarían a ráfagas y las comodidades de la ciudadanía desaparecerían como paja.

En realidad, siendo Jean-Luc Mélenchon el hombre de cultura histórica y política que conocemos, no podemos evitar interpretar la revolución ciudadana como una reanudación de la »  vía democrática al socialismo  » de Allende. Sin embargo, sabemos cómo terminó. Para que resultara diferente, Allende habría tenido que acceder a dar a los trabajadores las armas que exigían. Esto no lo hizo, ya que era necesario que la vía al socialismo siguiera siendo democrática, es decir, deliberativa y pacífica, como la liderada por los ciudadanos antes de su tiempo.

No diremos que no comprendemos la prudencia de la Francia Insumisa que, para no preocuparse demasiado, hace lo que puede con esta contradicción objetiva en la mente de una población —o un pueblo— que desea que »  todo cambie  «, pero que tiene (tendría…) el temor al desorden y la violencia, que no ve que »  cambiarlo todo  » literalmente crea desorden, y que los potentados de siglo y medio no lo dejarán pasar con gracia. Así que la »  revolución ciudadana  «, legítimamente ansiosa por no sembrar el pánico en todas sus perspectivas a la vez, viene a aliviar esta pequeña herida abierta, alimentando el deseo de »  cambiarlo todo  » y al mismo tiempo concediendo lo que desea al deseo opuesto de tranquilidad: haremos grandes cambios discutiendo mucho juntos y todo irá bien. Por desgracia, no, no todo irá bien porque, por otro lado, no estamos (en absoluto) dispuestos a jugar a la ruleta esencial del debate y las asambleas. Lo sabemos, sin embargo, porque la escasa oposición a la legislación laboral, la jubilación a los 64 años y la desfachatez de los ricos ya han bastado para inventar el BRAV, la droneización de las manifestaciones y los Centauros. Así que podemos imaginar fácilmente el siguiente paso.

¿Anticapitalista cómo  ?

Repitamos que a la IV no se le pide que sea anticapitalista y revolucionaria si no quiere serlo, o más precisamente si ve que, al margen de las extrañas contradicciones mexicanas  ( 10 ) , ser un partido institucional y ser un partido revolucionario es como una contradicción. Al empezar de repente a hablar de «  anticapitalismo  », la IV ha metido el dedo en una extraña espiral. En realidad, en esta historia, todos se ponen en una especie de dilema: por un lado, el objetivo electoral, que no quiere las consecuencias de lo que desea —«  un gran cambio  », pero a ser posible sin cristales rotos—, y por otro, la IV que presenta la «  revolución ciudadana  » como una resolución puramente verbal de sus inconsistencias sin ver, por su parte, hasta dónde podría llevarla su flamante anticapitalismo. Sobre todo porque la contradicción está firmemente arraigada en el corazón de su propia maquinaria, típicamente en torno a la cuestión del ecocidio, que no tolera la simulación. Al menos en este lugar, el anticapitalismo no es una opción.

Ahora bien, por el momento, el anticapitalismo y la revolución de la IV son falsos. Disculpen la dureza con la que lo decimos, pero en este punto, y sea cual sea nuestra simpatía por ellos, debemos aclarar la discusión. Sin embargo, podríamos optar por creerle a la IV al pie de la letra —¿en la trampa  ? ¿en su propia trampa  ?— y no dejar que, si esa era su intención, se asiente en un anticapitalismo ficticio, en una simple captura oportunista de estados de ánimo, porque es bastante seguro que se está gestando un estado de ánimo, y debemos creer que la IV está midiendo bastante bien su influencia, quizás incluso en su propia base, una parte de la cual, sin duda, está dispuesta a ir más allá de su liderazgo en la «  ruptura  », ¿por qué no hasta el punto de pasar de «  esto  » a «  lo  » (capitalismo)?

Lo cierto es que no volvemos a lanzar palabrotas como «  anticapitalismo  » o «  revolución  » sin consecuencias, sobre todo cuando se difunden, ya no desde los márgenes de pequeños grupos, sino por una formación política de masas. La IV puede reivindicarlo sin que nadie lo cuestione. Porque, a medida que circulan, las palabras empiezan a abrirse camino. Quizás sin darse cuenta del todo —a juzgar por los desequilibrios en los que se introduce—, la IV, al empezar a decir «  anticapitalismo », realiza de hecho, si no intencionalmente, una operación política fundamental: instalar un nuevo problema  en el espacio público , forzar el debate a encajar en nuevas coordenadas problemáticas. Sabemos muy bien que la operación decisiva en política reside en fijar la agenda. Es decir, en la capacidad de imponer la respuesta a la pregunta: ¿de qué estamos hablando ? Así pues, tenemos el notable caso de un creador de agenda, por el momento significativamente abrumado por su propia agenda. 

A menos que haya una última hipótesis, pero no nos gusta mucho. Anticipando la enorme adversidad en la que tendría que ejercer el poder, la IV considera —y lo dice explícitamente, además— que el apoyo de la calle sería indispensable. En estas condiciones, bien podría preparar a las tropas adecuadamente y con suficiente antelación. No hay duda: en este sentido, el «  anticapitalismo  » es calórico. Pero solo sirve para elevar el nivel general de radicalismo que prepara las movilizaciones adecuadas, a fin de mantener un poder que, de hecho, no tendría un objetivo anticapitalista serio, solo la intención de mantenerse lo mejor posible.

Para ser claros, la postura particular que se defiende aquí es que si un día surge un poder de la FI, ¡lo aprovechamos  ! Y sin dudarlo, o incluso olvidando contribuir a que suceda. Pero sin repetirnos Frozen o Las Crónicas de Narnia . El hecho es que, sea cual sea la hipótesis —ya sea la de una vía anticapitalista sincera pero aún intrascendente, o la de un uso instrumental ligeramente hipócrita—, repetir una y otra vez «  anticapitalismo  » y «  revolución  », rehacer el discurso político para su difusión generalizada con «  anticapitalismo  » y «  revolución  » en él, no deja las mentes completamente indemnes, sino que reconfigura sus pensamientos en coordenadas inauditas. Y los acostumbra a analizar estos nuevos problemas de una manera que podría preparar el trabajo de las consecuencias. Quizás hasta el punto de forzar a quienes realmente no creían en ello.

Federico Lordon

( 1 )  Esta fue la contribución esencial e irremplazable de la llamada teoría de la “  regulación  ”.

( 2 )  Jean-Luc Mélenchon, Hacerlo mejor. Hacia la revolución ciudadana , Robert Laffont, París, 2024, p. 180.

( 3 )  Jean-Luc Mélenchon, Do Better, op. cit. , pag. 195.

( 4 )  Ibíd .

( 5 )  Jean-Luc Mélenchon, Do Better, op. cit. , pag. 196.

( 6 )  Jean-Luc Mélenchon, Do Better, op. cit. , pag. 195.

( 7 )  Entrevista a Nancy Fraser y Jean-Luc Mélenchon, “  Construir un nuevo sujeto político  ”, entrevista, en Julien Talpin (ed.), Pueblos nuevos, nueva izquierda , ediciones Amsterdam, 2025.

( 8 )  Jean-Luc Mélenchon, Do Better, op. cit. , pag. 220.

( 9 )  Ibíd .

( 10 )  Recordemos que la vida política en México ha estado durante mucho tiempo bajo el dominio de un partido llamado Partido Revolucionario Institucional…