Gaceta Crítica

Roger D. Markwick, 3 de Octubre de 2025

Hay una cruel ironía histórica en la feroz guerra genocida de Israel contra los palestinos asediados en Gaza y Cisjordania: la brutal represión del gueto de Varsovia por parte de la Wehrmacht nazi en 1943 fue uno de los episodios más trágicos del genocidio perpetrado contra el pueblo judío europeo durante la Segunda Guerra Mundial. Sin embargo, el Estado judío invoca el Holocausto, el tropo moralmente más poderoso de los tiempos modernos, para legitimar su formación y, por ende, su violenta desposesión del pueblo palestino entre 1947 y 1949, que el historiador israelí revisionista Ilan Pappe ha calificado de «limpieza étnica», un proyecto letal en curso que se ha acelerado desde el 7 de octubre de 2023. [1] Caracterizando a Israel como un estado colonial europeo, una caracterización elaborada por primera vez por el erudito judío francés Maxime Rodinson en junio de 1967, [2] este artículo rastrea la invocación por parte de Israel del Holocausto como «mito», es decir, como legitimación estatal, y considera cómo esto ha impedido la crítica a la implacable desposesión por parte de Israel de los habitantes indígenas de la Palestina histórica. La cuestión aquí, por supuesto, no es el hecho del Holocausto, sino su representación y manipulación.

Narrativa nacional

Existe una paradoja en la memoria colectiva del genocidio nazi contra los judíos: cuanto más tiempo transcurre desde el Holocausto hace ocho décadas, más intenso se ha vuelto el recuerdo público del trágico destino de millones de judíos europeos; y más se ha asociado el Holocausto con el establecimiento y la supervivencia del Estado judío de Israel. Esto no es casualidad: todos los estados-nación necesitan una mitología fundacional y legitimadora: una narrativa histórica hegemónica que los sustente. En los estados-nación modernos, las narrativas patrióticas dominantes que valorizan la identidad nacional, a menudo nacidas de la guerra, pueden enmascarar hechos oscuros, pasados ​​y presentes. Por esa razón, incluso en los estados-nación modernos aparentemente más liberales, las autoridades buscan casi universalmente sacralizar la historia nacional hasta el punto de que cuestionarla no solo se enfrenta a la ira de los políticos conservadores y la opinión pública, sino que se convierte en tabú o incluso blasfemo. El revisionismo histórico se vuelve peligroso.

«La memoria [colectiva] y sus representaciones», observó acertadamente el difunto Edward Said, «abordan de forma muy significativa cuestiones de identidad, nacionalismo, poder y autoridad». Por estas razones, continúa Said, «la memoria no es necesariamente auténtica, sino útil»; y, a menudo, ha sido «inventada». [3] En el caso de Israel, las circunstancias de su nacimiento, tras el catastrófico «judeocidio» nazi, por usar la denominación de Arno Mayer, [4] y la naturaleza tensa de la empresa estatal colonial sionista, han desencadenado la colisión más explosiva de experiencias y memoria pública: una hegemónica, la otra subalterna: el «Holocausto» judío versus la «Nakba» (catástrofe) palestina. [5]

Como todos los estados coloniales, como Norteamérica o Australia, la conquista de territorios por parte de Israel, por definición, lo ha puesto en una trayectoria de colisión «eliminacionista», para usar la conceptualización de Patrick Wolfe, con los habitantes indígenas palestinos. [6] Lo que ha hecho que este choque sea tan tenso es que el despojo sionista y la limpieza étnica de los palestinos se desataron a mediados del siglo XX, precisamente cuando el colonialismo clásico estaba decayendo, en el corazón de la región geopolíticamente más disputada del planeta. La intensidad de la guerra aparentemente interminable y asimétrica entre los «prusianos de Oriente Medio», como el «judío no judío» Isaac Deutscher veía a Israel, y los palestinos y árabes, sumada a la importancia que Israel ha llegado a asumir como puesto militar de avanzada del dominio occidental, especialmente estadounidense, en Oriente Medio, parece haber requerido un «mito» legitimador particularmente poderoso para Israel. [7] Por supuesto, la casi destrucción del judaísmo europeo otorgó especial importancia y propósito a la formación de Israel. Pero la narrativa del Holocausto se ha vuelto tan poderosa y sacralizada que, hasta el 7 de octubre, pocos criticaban ni siquiera las violaciones más flagrantes de los derechos humanos y el derecho internacional por parte de Israel —desde la masacre de Deir Yassin en 1947 hasta la actual aniquilación de Gaza— por temor a ser acusado de «antisemitismo», si se es gentil, o incluso un «judío que se odia a sí mismo». La autocensura es un arma poderosa.

De la ‘Shoah’ al ‘Holocausto’

 Tras la Segunda Guerra Mundial, los aliados, especialmente Estados Unidos, invocaron públicamente el trauma del judaísmo europeo para justificar el establecimiento de una patria en Palestina y evitar asumir la responsabilidad de los propios supervivientes del Holocausto. Sin embargo, sorprendentemente, aunque los supervivientes del Holocausto ocuparon un lugar destacado en el establecimiento de Israel, en esta etapa la «Shoá», que en hebreo significa «desastre», como se denominaba entonces al judeocidio, rara vez era invocada por los sionistas como justificación de la partición de Palestina y la proclamación de Israel. La narrativa sionista preferida era la del «restablecimiento y recuperación» judío de una mítica patria perdida, «Sión», basada en una interpretación dudosa del Antiguo Testamento. [8] Para el primer ministro de Israel, el «sionista combatiente» David Ben Gurión, el establecimiento de Israel prefiguró «un futuro milenario» y resucitó un pasado «distante y glorioso» del Antiguo Testamento; prefirió ignorar dos milenios de historia diaspórica, que desdeñaba, incluido el Holocausto.

Aunque el Día de la Memoria del Holocausto y el Heroísmo de Israel, inicialmente concebido para conmemorar el aniversario del Levantamiento de Varsovia, se inauguró en 1951, no fue hasta 1959 que se convirtió en una «parte integral y obligatoria de la vida israelí», más de una década después de la declaración del Estado. En aquel entonces, para los sionistas, el Holocausto fue un período de vergüenza: la aparente confirmación de los estereotipos antisemitas sobre la «víctima eterna [judía]» como femenina, débil y pasiva; estereotipos que no concordaban con la heroica y militarista «revolución» sionista. En la primera década de vida de Israel, «no solo se reprimió el recuerdo del Holocausto, sino que incluso se puso en duda su singularidad». Aunque Yad Vashem, la ‘Autoridad para el Recuerdo de los Mártires y Héroes del Holocausto’, fue fundada en 1953, Ben Gurion prefirió olvidar en lugar de recordar el Holocausto: ‘El único monumento digno de la memoria del judaísmo europeo… es el Estado de Israel’, escribió en 1951 con ocasión del primer Día del Recuerdo del Holocausto. [9]

Sin embargo, fue Ben Gurion quien resucitó la memoria del Holocausto al orquestar el secuestro y juicio de Adolf Eichmann en 1960 como «símbolo de la soberanía y el poder afirmados de Israel», dirigido, en primera instancia, contra el nacionalismo nasserista emergente en Egipto. Para Ben Gurion, el presidente Gamil Nasser hablaba como «Hitler»; una equiparación con el nazismo que perturbó a la filósofa política Hannah Arendt. [10] El juicio de Eichmann, en palabras de Idith Zertal, «renovó la unidad nacional a través de la memoria… al movilizar el poder político absoluto del Holocausto». El «espectáculo» del juicio «se extendió por el lenguaje y las imágenes de Israel», desencadenando un cambio discursivo. [11] «“Nunca más” se convirtió en el lema de la conciencia judía» [12] y el término «Holocausto» comenzó a desplazar al hebreo «Shoá». [13]

Siete años después, el poder de la memoria resucitada del Holocausto se movilizó en la Guerra de los Seis Días de junio de 1967 para un ataque preventivo y una victoria militar contundente y redentora que supuestamente había evitado otra «aniquilación» judía. Algunos jóvenes soldados israelíes imaginaron que «seis millones de fantasmas» habían luchado junto a ellos. [14] Las fronteras de Israel anteriores a 1967 se convierten ahora en «las fronteras de Auschwitz», la metáfora definitiva de la destrucción masiva, que justifica la ocupación israelí de Cisjordania, la Judea y Samaria bíblicas, como fue rebautizada bajo el Likud en 1977, y «la transformación del Estado de Israel en la Tierra de Israel». [15] Y con ello, nos dice Said, «el judío como guerrero, militante, luchador vigoroso… reemplazó la imagen del judío como erudito, sabio y ligeramente retraído». [16]

Los preparativos para la Guerra de los Seis Días y sus secuelas impulsaron la «instrumentalización política» de «El Holocausto» como arma retórica, esgrimida con particular fuerza contra Yasser Arafat y la Organización para la Liberación de Palestina, ya que dos millones de palestinos quedaron bajo el régimen militar israelí directo. Durante la invasión israelí del Líbano en 1982, el primer ministro Menachem Begin comparó a Arafat con Hitler y el Pacto Nacional Palestino (1968) con Mein Kampf . Los años de gobierno del Likud (1977-92) dieron un impulso particular a «reificar el Holocausto y transformarlo en un pilar fundamental de la identidad israelí»; la expresión más extrema de lo cual provino del movimiento terrorista proscrito Kahanist que en la década de 1980, enfrentado a la primera «Intifada» palestina (el «expulsión»), invocó el Holocausto para justificar la expulsión de los palestinos de Israel. [17] Y fue supuestamente para evitar otra aniquilación de los judíos y una traición a Eretz Israel que un extremista sionista motivó a asesinar al Primer Ministro laborista Yitzhak Rabin después de que firmó los acuerdos de Oslo de 1992 con la OLP. [18]

Una narrativa americana

Pero «El Holocausto», como memoria colectiva, no solo se arraigó en la conciencia política israelí; penetró cada vez más en la conciencia política internacional, tanto de los judíos como de los gentiles de la diáspora, y de hecho asumió un lugar central en la vida política de los aliados de Israel, especialmente Estados Unidos. La Guerra de los Seis Días y, más aún, la Guerra del Yom Kippur de octubre de 1973 fueron puntos de inflexión en las relaciones entre Estados Unidos e Israel, ya que este último se alió cada vez más con la proyección de poder de Washington en Oriente Medio. Esta asociación se reflejó discursivamente en la adopción del término «El Holocausto» a nivel internacional como referencia exclusiva al judeocidio, sobre todo en Estados Unidos, donde apareció por primera vez en relación con los artículos de Arendt de 1963 en The New Yorker : «Eichmann en Jerusalén»; hasta entonces, se había referido habitualmente al «holocausto nuclear». Los años 1978-79, bajo la administración Carter, consolidaron el dominio terminológico de «El Holocausto» en la vida política estadounidense (y poco después en la alemana y la francesa), con la proyección televisiva en abril de 1978 de la miniserie homónima de la NBC, seguida inmediatamente por la Orden Ejecutiva de Carter de 1979 que autorizaba la construcción del Museo Conmemorativo del Holocausto de los Estados Unidos, que el presidente Clinton inauguró en 1993. [19] Ese mismo año, apodado «el año del Holocausto», vio el estreno de la película de Stephen Spielberg, La lista de Schindler , de gran éxito, que sirvió para cimentar la «conciencia del Holocausto» en el discurso político estadounidense y, en última instancia, occidental.

Este extraordinario fenómeno, mediante el cual un genocidio perpetrado en la Europa nazi pudo convertirse no solo en el eje de la identidad israelí, sino también en un elemento central de la vida política estadounidense, requiere una explicación. Ya sea que se acepte la opinión de que la explosión de la «conciencia del Holocausto» en Estados Unidos constituyó una nueva «narrativa nacionalista» estadounidense, o que fue «promovida» principalmente por las élites judías estadounidenses en su búsqueda de una «identidad étnica», o una campaña deliberada y «políticamente conveniente» promovida por el «lobby» sionista proisraelí en Estados Unidos, [20] no cabe duda de que el «mito del Holocausto» ha servido como un poderoso sostén ideológico para el Estado de Israel en el seno de su principal financista y armero.

La historia del Museo del Holocausto de Estados Unidos, ubicado a «477 metros del Monumento a Washington… en el epicentro de nuestra vida colectiva», es testimonio de ello. La decisión original de Carter, en 1979, de establecer una comisión para un monumento conmemorativo del Holocausto en Estados Unidos se produjo poco después de que declarara su apoyo a una patria palestina y acordara vender cazas F15 a Egipto y Arabia Saudita. La guía del museo, The World Must Know: The History of the Holocaust as counted in the United States Holocaust Memorial Museum , está dedicada a hacer del «recuerdo del pasado un legado para el futuro estadounidense» y a recordar a «cada uno de nosotros… cuán vigilantes debemos permanecer todos en la defensa de los valores estadounidenses fundamentales». Al mismo tiempo, «la consecuencia positiva más significativa del Holocausto» fue «el nacimiento del Estado de Israel», donde

Los sobrevivientes judíos del Holocausto finalmente encontraron un hogar… La tarea de construir un Estado era desafiante y miraba hacia el futuro. Había guerras que librar, ciudades y pueblos que construir y cultivos que plantar… El Holocausto… impone una carga insoportable a los israelíes, cuya conducta y supervivencia deben redimir el mal irredimible del Holocausto. [21]

¿Fascismo israelí?

Es evidente que esta narrativa particular sobre el Holocausto ha llegado a ocupar un lugar central en la razón de ser del Estado de Israel. Pero dicho Estado también ha entrado en crisis en su apocalíptica subyugación de los palestinos. La limpieza étnica sobre la que se fundó Israel ha sido la base de su condición de Estado colonial: inherentemente militarista y despiadado expansionista, su ataque genocida contra el gueto de Gaza asediado es solo la última encarnación de su incesante y violenta desposesión de los habitantes aborígenes de Palestina, marginados por asentamientos ilegales basados ​​en hechos sobre el terreno, para crear un Estado judío étnicamente puro, protegido por un muro de hierro. En Cisjordania y la Franja de Gaza, Israel ha sido considerado la forma más consumada de ocupación colonial tardomoderna, que combina una concatenación de múltiples poderes: disciplinario, biopolítico y necropolítico, que le ha asegurado el dominio absoluto sobre los habitantes del territorio ocupado. [22] En julio de 2024, la Corte Internacional de Justicia declaró a Israel «responsable del apartheid», lo que amenaza con transformarse en algo aún más siniestro. El difunto activista por la paz israelí Uri Avnery preguntó con inquietud: «¿Existe la posibilidad de que un régimen fascista llegue al poder en Israel?». [23] La perspectiva del fascismo podría parecer imposible dada la centralidad de la narrativa del Holocausto para el Estado israelí, pero el racismo exterminador del régimen de Netanyahu sugiere lo contrario. [24]

El Dr. Roger Markwick es Profesor Honorario de Historia Europea Moderna en la Universidad de Newcastle, Australia. Este artículo es una versión actualizada de una ponencia presentada en la segunda conferencia «BDS Impulsando la Justicia Global para Palestina», celebrada en la Universidad de Sídney del 23 al 27 de julio de 2020. Una versión resumida de este artículo se publicó originalmente en Pearls and Irritations.

[1] Ilan Pappe, La limpieza étnica de Palestina (Oxford: Oneworld Publications, 2006).

[2] Maxime Rodinson, Israel: Un Estado colonial, Introducción de Peter Buch (Nueva York: Monad Press, 1973).

[3] Edward W. Said, ‘Invención, memoria y lugar’, Critical Inquiry , 26 (2), 2000, pág. 176.

[4] Arno Mayer, ¿Por qué no se oscureció el cielo? La «solución final» en la historia (Londres, Nueva York: Verso Books, 2012, primera publicación: Pantheon Books, 1988); https://www.versobooks.com/en-gb/blogs/news/4220-memory-and-history-on-the-poverty-of-remembering-and-forgetting-the-judeocide

[5] Pappe, Limpieza étnica , p. xvii.

[6] Patrick Wolfe, ‘Settler Colonialism and the Elimination of the Native’, Journal of Genocide Research 8 (4), diciembre de 2006, pág. 16: ‘la lógica de la eliminación, que, en su especificidad del colonialismo de asentamiento, se basa en la obtención y el mantenimiento del territorio’.

[7] Isaac Deutscher, El judío no judío y otros ensayos (Nueva York: Hill y Wang, 1968), pág. 140.

[8] Said, ‘Invención, memoria y lugar’, págs. 184-5.

[9] Idith Zertal, ‘Del Salón del Pueblo al Muro de los Lamentos: Un estudio sobre la memoria, el miedo y la guerra’, Representations , No. 69, Número especial: Grounds for Remembering (invierno de 2000), págs. 100-103.

[10] Zertal, ‘Desde el Salón del Pueblo’, págs. 105-7.

[11] Zertal, ‘Desde el Salón del Pueblo’, págs. 110-11.

[12] Dijo, ‘Invención, memoria y lugar’, pág. 188.

[13] Jon Petrie, ‘La palabra secular HOLOCAUSTO: mitos académicos, historia y significados del siglo XX’, Journal of Genocide Research , 2 (1), 2000, págs. 39-40.

[14] Robert S. Wistrich, ‘Israel y el trauma del Holocausto’, Jewish History , 11 (2), 1997, pág. 17.

[15] Zertal, ‘Del Salón del Pueblo al Muro de los Lamentos’, pág. 120.

[16] Dijo, ‘Invención, memoria y lugar’, pág. 188.

[17] Wistrich, ‘Israel y el trauma del Holocausto’, págs. 17-19.

[18] Idith Zertal, El Holocausto de Israel y la política de nacionalidad , trad. Chaya Galai (Cambridge: Cambridge University Press, 2005), págs. 197-9.

[19] Petrie, ‘HOLOCAUST’, págs. 46, 48, 50.

[20] Véase, respectivamente, Peter Novick, The Holocaust in American Life (Boston: Houghton Mifflin, 1999); Norman G. Finkelstein, The Holocaust Industry: Reflections on the Exploitation of Jewish Suffering (Londres, Nueva York: Verso, 2015, primera publicación en 2000).

[21] Michael Berenbaum, Historia del Holocausto tal como se cuenta en el Museo Memorial del Holocausto de los Estados Unidos (Boston: Little, Brown, 1993), págs. 213-4, 235.

[22] Achille Mbembe, ‘Necropolítica’, Cultura pública , 15 (1), 2003, págs.

[23] ‘Uri Avnery: Una pequeña luz roja’, 21 de abril de 2009, https://www.scoop.co.nz/stories/HL0904/S00211/uri-avnery-a-little-red-light.htm

[24] Alberto Toscano, ‘La guerra en Gaza y el debate sobre el fascismo en Israel’, 19 de octubre de 2023, https://www.versobooks.com/en-gb/blogs/news/the-war-on-gaza-and-israel-s-fascism-debate ?