Gaceta Crítica

Susan Dianne Brophy (Historical Materialism), 3 de Octubre de 2025

Sonja Buckel, Subjetivación y cohesión , trad. Monika Vykoukal (Brillante, 2021)

Desde el principio, Sonja Buckel se enfrenta a una tarea difícil. Si bien escribe “en la tradición de Karl Marx”, se opone diametralmente a la línea habitual adoptada por los teóricos jurídicos marxistas de la época, a saber, que el derecho debe ser desenmascarado como cómplice ideológico de lo peor del capitalismo, pero entendido como algo más que un mero efecto superestructural de una base económica. Para Buckel, “el derecho es su propia ‘base’” (p. xiii). A primera vista, esto parece una declaración radicalmente materialista, pero también evoca las teorías de inspiración kantiana del derecho autorreferencial, más en la tradición de Hans Kelsen que en la de Karl Marx.

Entre Kelsen y Marx se sienta el famoso erudito legal marxista, Evgenyi Pashukanis. Al desarrollar su teoría materialista del derecho, Buckel persigue un enfoque de «análisis de forma» al adoptar y corregir la «forma legal» de Pashukanis (p. 121). Al igual que Pashukanis, evita un «curso lineal lógico», prefiriendo un análisis que es «fragmentario» por diseño (p. 88). Este enfoque no sistemático se lee en parte postestructuralista y en parte performativo, como en, ella está realizando lo que está analizando: la mistificación. Al rechazar la visión de que la mistificación del derecho es un efecto ideológico, le otorga al derecho su poder espectral y procede a excavar las condiciones materialistas de esta mistificación (p. xiv). Al hacerlo, se propone la difícil tarea de materializar la mistificación. Si una teoría materialista significa anclar la forma legal en la práctica social, Buckel logra su objetivo; Sin embargo, algunos teóricos legales marxistas pueden leer esto como un materialismo desconcertante y no encontrarlo persuasivo.

A continuación, planteo su línea de cuestionamiento sobre la teoría jurídica marxista e identifico la autonomía jurídica como un problema esencial. A partir de ahí, rastreo la lógica que subyace a lo que mantiene y lo que rechaza de Pashukanis, al tiempo que se posiciona como una persona que se basa en las ideas centrales de él, pero que evita los mismos obstáculos. Si bien cuestiono su proceso de materialización y su resultado, desde cualquier punto de vista, el análisis formal de Buckel plantea profundas preguntas sobre qué constituye el análisis jurídico materialista en particular y la teoría jurídica marxista en general. Por estas razones, su libro debería ser de lectura obligatoria para los académicos del derecho marxista.

Los “déficits centrales” de la teoría jurídica marxista

Publicado originalmente en alemán en 2007, la edición en inglés de este libro fue publicada por Brill en 2021 como parte de la serie Materialismo Histórico . Comienza con un análisis de dos teorías jurídicas opuestas de finales del siglo XX, luego se remonta al período de entreguerras para ofrecer una visión cronológica de la teoría jurídica materialista en la segunda parte, analiza los conceptos de «subjetivación» y «cohesión» en la tercera, y concluye con un tono más especulativo en la cuarta parte con un análisis del potencial emancipador del derecho.

 En la primera parte, Buckel se centra en los debates entre los teóricos del derecho alemanes que escribieron desde 1970 hasta la fecha de publicación original del libro. Este resumen de «dos perspectivas paradigmáticas sobre el derecho/derecho» identifica los problemas que su teoría jurídica materialista pretende abordar (p. 63). Nacida del antagonismo entre la teoría de los sistemas jurídicos de Niklaus Luhmann y Gunther Teubner y la teoría del discurso de Jürgen Habermas, el «bagaje» que Buckel traslada a su teoría materialista es la paradoja de que el derecho es y no es independiente de las relaciones sociales. Los teóricos del derecho de todo tipo reconocerán esto como el enigma de la autonomía jurídica. En la teoría de sistemas, Buckel identifica la «autonomización» como el proceso de reificación de la conectividad interinstitucional que explica la aparente independencia del derecho del ámbito social (p. 63), y, en la «autoorganización social» de Habermas, identifica los actos comunicativos como la base de la normatividad del derecho y su conexión con las relaciones sociales (p. 60). El objetivo de Buckel es desarrollar una teoría jurídica materialista que sea capaz de “desparadoxificación” (p. 64), o lo que yo interpreto como materialización de la mistificación.

Pashukanis entra en escena en medio del elogio de Buckel a la teoría jurídica marxista; un campo incipiente, asocia su declive con lo que Louis Althusser denomina la «crisis del marxismo» a principios de la década de 1980 (p. 68). Los enfoques del derecho de inspiración marxista llegaron a ser vistos por algunos como «irrelevantes» o un «callejón sin salida teórico», algo que Buckel lamenta brevemente antes de comprometerse a superar la bifurcación surgida entre la teoría materialista y la teoría jurídica (p. 69). A continuación, enumera siete deficiencias que deben abordarse para lograr una teoría materialista del derecho viable, revelando los demonios teóricos que Buckel considera más necesarios de erradicar en lo que respecta a la teoría jurídica marxista.

Encabeza la lista su afirmación de que «la teoría jurídica marxista a menudo ha argumentado funcionalmente y reducido el derecho a la reproducción del capitalismo», y los seis puntos que siguen impulsan esta generalización hacia la especificidad. Desde la acusación fundacional del funcionalismo y su corolario (el economicismo), el segundo plantea la incapacidad de explicar las condiciones materiales primarias de la reproducción sin recurrir al economicismo; el tercero señala la tendencia al reduccionismo de clase; el cuarto acusa a los defensores del materialismo de ignorar «la práctica y los actores»; el quinto señala la tendencia a centrarse en el Estado y tratar el derecho como una expresión del poder estatal; el sexto habla de la incapacidad de comprender la autonomía relativa del derecho; y el séptimo destaca la escasez de análisis sobre el potencial emancipador del derecho (p. 70). La reiteración de estos puntos sobre el funcionalismo y el economicismo confirma que ella considera que los enfoques ideológicamente críticos de la teoría jurídica marxista son propensos a estos pecados (p. 140), y que su teoría materialista se basa en esta aversión. Sin embargo, la excepción de la lista —por ser menos autoexplicativa como reiteración o derivación de la acusación inicial— es la sexta limitación.

Entre las áreas de debate más significativas en la teoría jurídica marxista se encuentra la existencia de algún grado de independencia entre el derecho y otras esferas de influencia, a saber, la política y la económica. Tras argumentar que la teoría jurídica marxista se vuelve demasiado estatocéntrica, lo que amenaza con reducir el derecho a un mero instrumento del poder estatal, Buckel plantea su posición en este debate con su sexto punto: «[p]or consiguiente, casi todas las teorías no lograron comprender un misterio central del derecho, a saber, su autonomía relacional, es decir, su facticidad contrafáctica» (p. 70). Su insistencia en una cierta formulación de la autonomía jurídica cumple dos propósitos generales en apoyo de su tesis: ayuda a su teoría jurídica a resistir la recaída en el economicismo; a su vez, esta separación del derecho de las esferas económica y política allana el camino para una discusión de los atributos normativos del derecho, lo cual resulta útil para explicar la práctica humana en los procesos de validación del derecho. Esta atención a la autonomía, por lo tanto, constituye su cuña materialista.

Autonomía relacional y autonomización

A medida que Buckel desarrolla su materialismo, recurre a los teóricos marxistas, comenzando por Franz Neumann y Otto Kirchheimer antes de pasar a Pashukanis. En la discusión que precede a Pashukanis, se centra en el período de entreguerras, cuando el derecho constitucional y la política estatal dominaban la teoría jurídica. La República de Weimar fue el punto focal de los teóricos jurídicos alemanes de la época, con los socialdemócratas en un lado del análisis de Buckel y figuras como Carl Schmitt en el otro. En esta época, los teóricos de todo el espectro político —incluido Pashukanis, a pesar de la distancia geográfica— no pudieron escapar de la obra del jurista y filósofo austriaco Hans Kelsen. Conocido principalmente por su Teoría Pura del Derecho, que esbozó por primera vez en 1934 y desarrolló en 1960, Kelsen también contribuyó a la redacción de la Constitución austriaca de 1920. Buckel observa que «Kelsen es el primer teórico del derecho que considera rigurosamente la particularidad de la forma jurídica capitalista, es decir, su ‘lógica interna’. La mayoría de los teóricos del derecho marxistas, adoptando un enfoque ideológico-crítico, pasan por alto esto» (p. 140). Su consideración por la obra pionera de Kelsen resulta instructiva, ya que insinúa el papel que desempeña la autonomía jurídica en la desparadójica, un punto que abordaré más adelante en esta sección.

Ver a Kelsen como pionero de la forma jurídica capitalista implica comprenderlo como un hombre particularmente hábil para teorizar el misterio central del derecho, es decir, su «autonomía relacional». Al profundizar en este aspecto de la obra de Kelsen, se ilumina el enfoque de Buckel sobre Pashukanis, que informa la trayectoria de su teoría materialista del derecho.

El estudio científico de Kelsen sobre los procesos de validación legal estuvo motivado por la preocupación por la captura ideológica del derecho, quizás un reflejo del período políticamente tenso de entreguerras y posguerra. [1] Su Teoría Pura del Derecho consagra el dominio de la validez del derecho de una manera autorreferencial, donde una «norma básica» opera como un hecho objetivo que valida el derecho, basándose en una comprensión particular de la fuerza generativa de los «actos de voluntad» individuales: «La Teoría Pura se ocupa de los hechos solo en la medida en que están determinados por normas jurídicas que son los significados de los actos de voluntad». [2] La esencia autorreferencial de esta teoría —es decir, el papel que la autonomía desempeña en esta autorreferencialidad— es evidente cuando Kelsen explica qué sucede con la libertad individual: «La libertad política, es decir, la libertad bajo el orden social, es la autodeterminación del individuo al participar en la creación del orden social. La libertad política es libertad, y la libertad es autonomía». [3] Corriendo el riesgo de simplificar demasiado, la libertad individual es una manifestación del orden: los actos autónomos de voluntad validan la norma básica, mientras que la autonomía de la norma básica se valida en esos actos de voluntad. [4]

En términos prácticos, el misterio central del derecho no es simplemente la mitigación de la tensión entre libertad y orden, sino su contención productiva. Por contención productiva, me refiero a la forma en que la agencia individual se convierte en una fuerza creativa mediante procesos superpuestos de lo que Buckel denomina «subjetivación» y «cohesión», procesos que se basan en un tipo de autonomía y la reproducen. Cuando Buckel identifica la «autonomía relacional» como el misterio central, se refiere al misterio de cómo los actos autónomos se procesalizan de maneras que median la tensión entre la norma y el hecho. Esto se evidencia en su referencia a la autonomía relacional como «facticidad contrafáctica». Más una descripción que un sinónimo, entender la autonomía relacional como una expresión de facticidad contrafáctica sitúa las relaciones de autonomía en el centro de la paradoja entre el hecho y la norma. La Teoría Pura del Derecho de Kelsen logra esta hazaña aparentemente sin ceder a las trampas ideológicas, una alergia que Buckel comparte, como lo demuestra su aversión al funcionalismo y al economicismo. Al igual que Kelsen, reconoce que la percepción de la validez de la ley está ligada a su fuerza normativa, que son medidas de su autonomía.

Esto no implica sugerir que Buckel presente una teoría materialista del derecho normativamente neutral. Ella insiste en que una teoría materialista no puede asumir la neutralidad de las fuerzas sociales como si no existieran dinámicas de poder desiguales (p. 217). Más bien, no atribuye un contenido normativo específico a la autonomía jurídica, más allá de tratar su fuerza normativa como un hecho, como Kelsen. Esto separa la autonomía jurídica de sus confines habituales en la teoría jurídica, donde opera en la tradición jurídica liberal como un ideal que nutre la validez al despolitizar las fuentes y la aplicación del derecho. Por un lado, Buckel trata esta visión idealista de la autonomía jurídica como el contrafáctico que existe en tensión con el hecho material de las fuerzas totalizadoras del capitalismo. Por otro lado, su visión de la fuerza normativa de la autonomía es más que un principio idealista, como una expresión de “la autonomización de las relaciones sociales” (p. 63), en donde los procesos de abstracción reificadores que hacen posible la autonomía también se convierten en una condición de la materialidad de las formas sociales (p. 245).

Este complejo concepto de «autonomización» aparece por primera vez en el mismo capítulo donde el lector se encuentra por primera vez con la «autonomía relacional» (pp. 21 y 17, respectivamente). Mi uso del término «autonomía relacional» y no de «autonomía relativa» hasta este punto es intencional. Un vistazo al índice temático muestra que Buckel menciona la «autonomía relativa» con más frecuencia que la «autonomía relacional», a pesar de que esta última es su contribución única a la teoría jurídica materialista. Sin embargo, contrariamente a lo que se indica en el índice temático, la autonomía relacional se menciona antes que la autonomía relativa (pp. 16-17), lo que añade una capa de confusión evitable al ya complejo enfoque fragmentario del análisis de la forma. [5]

Tanto la autonomización como la autonomía relacional aparecen en la explicación de Buckel sobre la teoría sistémica del derecho, lo cual es notable porque más adelante se refiere a Kelsen por haber «anticipado la teoría de sistemas al evocar la ‘autonomía’ de los sistemas normativos» (p. 245). Luhmann insiste en que una autonomía calificada (es decir, relativa) no es autonomía en absoluto, optando en cambio por la noción de «autopoiesis» para un internalismo autorreferencial más puro, en el que el derecho tiene la capacidad de determinar los términos de su propia existencia y definirse a sí mismo de acuerdo con su propia lógica interna (pp. 9-10). El sistema jurídico está abierto solo en la medida en que puede reaccionar a los límites en su efectividad, identificar nuevos terrenos para su aplicabilidad y ajustar sus normas en consecuencia (p. 10). Las normas jurídicas, en la medida en que reflejan ciertas expectativas, tienen un efecto ordenador en la sociedad en la medida en que el orden proviene de la expectativa contrafáctica de un cierto tipo de comportamiento. Buckel conserva el potencial edificante del contrafactual normativo de Kelsen y Luhmann, que se convierte en una forma mediante la cual ella conecta el análisis de formas y el materialismo.

Con el término «relacional», Buckel evita la connotación contradictoria de «autonomía relativa» que Luhmann analiza. Para ella, la «autonomía relacional» del derecho significa que existe entre diversas tecnologías de poder y que posee una fuerza normativa que impide las explicaciones funcionalistas (p. 246). Esto cobra mayor profundidad en el contexto de su análisis del «concepto relacional de poder» de Poulantzas (o, más precisamente, de Bob Jessop) y de Foucault, donde el poder parece «anónimo» cuando está institucionalmente disperso, mientras que su potencia solo puede medirse relativamente como efectos de las prácticas materiales (p. 166). El concepto de «relacional» también alude a la desparadoxificación, que Buckel considera una búsqueda materialista.

Para explicar la autonomía relacional del derecho como realidad contrafáctica, es necesario entenderlo como un sistema cerrado de procesos abiertos que reproducen relaciones de explotación, a la vez que contienen fuerza normativa. Una «forma jurídica» pashukanisiana corregida parece estar en una posición privilegiada para cumplir esta tarea. Para comprender lo que esto revela sobre la forma y el contenido de su argumento, conviene esbozar lo que ella considera las fortalezas y desventajas del enfoque de Pashukanis sobre el derecho.

Corrección y ampliación de la forma jurídica

Cualquiera que escriba en la línea de la teoría jurídica marxista ofrecerá al menos uno de tres pronunciamientos estándar, generalmente como guía tanto para los no marxistas como para los teóricos no jurídicos en caso de que se encuentren en este terreno desconocido. Primero, el propio Marx no tenía una teoría del derecho completamente formulada (p. 67), lo que advierte a los marxistas que esperen una combinación de extrapolación y derivación cuando se trata de un análisis jurídico de fuentes primarias. Segundo, la relación base/superestructura debe entenderse metafóricamente porque una interpretación literal destierra el derecho a la superestructura (p. 68), haciendo imperativa la visión reductiva del derecho como instrumento de dominio de clase. Y tercero, el derecho tiene una fuerza mistificadora en las relaciones capitalistas, y la «forma jurídica» de Pashukanis, derivada de la «forma de mercancía» de Marx, es clave para comprender la fuerza mistificadora del derecho (p. 87). Como en cualquier campo, los académicos jurídicos marxistas podrían discutir qué textos deben considerarse canónicos; Sin embargo, hay un libro que obtendría el consentimiento unánime: «Teoría general del derecho y el marxismo» de Pashukanis . Publicado apenas siete años después de la Revolución rusa, Buckel señala que Pashukanis fue juez a principios de la era soviética, que su teoría formó parte del currículo jurídico durante un breve período y que desapareció en 1937 (p. 81).

Tras un repaso de los debates sobre la teoría jurídica del período de entreguerras, Buckel plantea cuatro preguntas sobre la autonomía relacional antes de abordar Pashukanis. Estas cuatro preguntas pueden considerarse como elaboraciones de los dos últimos de los siete «déficits centrales» y ofrecen un modelo para los principales argumentos de su libro. La primera es una pregunta metodológica sobre cómo conceptualizar las relaciones sociales y jurídicas en un contexto capitalista; la segunda trata sobre la autonomía jurídica como fuente del potencial normativo del derecho; la tercera, pregunta qué sucede con el poder político cuando el derecho también es relativamente autónomo; y la cuarta es una pregunta emancipadora que se centra en la capacidad transformadora de los individuos (p. 86). Para determinar cómo construye su teoría materialista en respuesta a Pashukanis, es útil considerar sus respuestas formativas a los cuatro puntos de indagación.

I: Cómo analizar lo social y lo jurídico en el capitalismo como totalidad social

Para Pashukanis, la esfera de circulación es el dominio generativo de la forma jurídica burguesa, donde los individuos intercambian como si fueran iguales. Que aparezca como una falsa equivalencia es resultado de la ofuscación del contexto social, un proceso de reificación que es consecuencia de las prácticas materiales de intercambio (p. 95). La acusación común contra este enfoque es que esta forma jurídica se concibe de forma demasiado estrecha como una mera derivación de las relaciones de intercambio capitalistas. Para Buckel, sin embargo, la principal falla de Pashukanis es que nunca se molestó en desarrollar de antemano lo que significaba dicho análisis de la forma (p. 98), lo que resultó en una forma jurídica derivada que implica ciertas causalidades y limita su capacidad para explicar la reproducción social posible dentro de un contexto capitalista (p. 215). La clave para comprender esto como una totalidad reside en materializar los procesos de abstracción, lo que requiere un enfoque de análisis de la forma que dé cuenta de las fuerzas contradictorias. Buckel expande la forma jurídica para captar esta complejidad, lo que implica no tratarla como una derivación funcionalista (p. 232) ni como una condición estática (p. 127), sino como «representante de una relación social que se autonomiza mediante la abstracción y desarrolla su propia forma» (p. 239). «Las contradicciones se mueven dentro de la forma», lo que significa que pueden contenerse, pero no desaparecer; la desparadójica ocurre tanto dentro de la forma como en los actos materiales de reificación que surgen como efecto de la forma, cuando los sujetos jurídicos actúan «contrafácticamente» como si fueran libres (p. 241).

II: La autonomía como construcción normativa

En el “esquema” de Pashukanis, “la base está formada por las relaciones materiales de intercambio” (p. 90). Las normas jurídicas entran en el plano de la validación del derecho como “superestructura política” con el propósito de forjar la unidad social mediante reivindicaciones de objetividad. Pashukanis sostiene que el ámbito del derecho constitucional está plagado de una validez jurídica autorreferencial que se basa en la autonomía como constructo normativo idealista. Su manipulación de la relación base/superestructura convierte al derecho privado en la base de la forma jurídica y al derecho público en una superposición superestructural, lo que hace que su teoría sea vulnerable a la crítica de que ofrece una “teoría del derecho civil”, no la “Teoría General” prometida en el título de su libro más famoso (p. 99). Sin embargo, Buckel señala una falla en el enfoque de análisis de la forma de Pashukanis, suponiendo que un análisis de la forma correctamente concebido habría sido capaz de explicar las facetas materialistas de la autonomía del derecho (p. 100). La autonomía del derecho no es una superposición idealista, sino un efecto material de los procesos interrelacionados, donde el derecho conserva sus conexiones constitutivas con las esferas social y económica, y al aparecer autónomo adquiere fuerza normativa (p. 241). Observa que Foucault impulsa a Poulantzas y Pashukanis aún más al refutar una interpretación funcionalista del derecho, señalando cómo la eficacia de la «tecnología jurídica» está vinculada a la capacidad del poder de aparecer «anónimo» mediante procesos que se autoperpetúan (pp. 197-198).

III: El poder político y la forma jurídica

Descrito como el que se pone «máscaras de personaje», Pashukanis tiene una visión limitada de la subjetividad jurídica portadora de derechos y su papel en la producción de la materialidad de la cohesión (p. 91). La forma jurídica como derivación invita al problema de que el derecho es inobservable «como un objeto específico de investigación científica», como Buckel hace referencia a Poulantzas para argumentar que el derecho tiene su propia «‘ especificidad y autonomía ‘» (pp. 101-2). Para una explicación no derivacionista, es necesario abordar la fuerza normativa de la autonomía relativa del derecho como una realidad contrafáctica. Buckel expande la forma jurídica con esto en mente, enfatizando que » produce subjetivación y cohesión » (p. 232). El poder se dispersa a través de las prácticas materiales que constituyen la forma jurídica, lo que implica técnicas jurídicas que navegan por la paradoja entre la diferenciación y la unidad. Buckel adapta la observación de Pashukanis de que el poder político se expresa como una fuerza externa sobre las relaciones sociales y que lo hace a través de «mecanismos unificadores» (pp. 216-217). Para materializar las fuerzas mistificadoras de la cohesión, complementa la cualidad esquemática de la comprensión superestructural del poder político de Pashukanis con el concepto de hegemonía de Gramsci, en el que tanto las fuerzas económicas como las políticas son centrales para la cohesión (p. 142); el procedimentalismo de Habermas, quien señala cómo el formalismo de los procedimientos jurídicos opera como un proceso de filtrado para validar la ley y producir hegemonía (p. 243); y los conceptos de subjetivación de Foucault (p. 163) y las «tecnologías de poder» correlacionadas (p. 246). El resultado es una forma jurídica expandida que resiste mejor el funcionalismo y el economicismo (p. 232).

IV: Subjetividad y emancipación

Pashukanis cuestiona las condiciones de la necesidad del Estado, señalando su papel contradictorio, ya que existe como subproducto de las relaciones capitalistas y, sin embargo, también sirve como moderador del conflicto de clases (pp. 92-93). Argumenta, por lo tanto, que la condición para la emancipación es la «extinción» del derecho y el Estado burgueses (p. 103). Aquí, Buckel interpreta a Pashukanis como un eco de Lenin: las normas impuestas externamente y su aplicación coercitiva serían innecesarias porque las prácticas materiales de los individuos promoverían las normas sociales como una cuestión de hábito (p. 107). El enfoque de Pashukanis favorece una comprensión del derecho que no se centra en la fuerza coercitiva, y su postura sobre la tesis de la «extinción» confirma que las prácticas sociales son una preocupación primordial para comprender el ciclo de vida del derecho. Sin embargo, su análisis formal abreviado socava esta observación, especialmente en la limitada agencia que otorga a los sujetos jurídicos y en la relegación de la autonomía del derecho a la superestructura política. Para Buckel, la fuerza normativa del derecho mide la agencia cualificada de los individuos y su capacidad para explotar su autonomía relacional a su favor con una visión democrática. Rechaza la visión reduccionista de Pashukanis de los sujetos jurídicos como «portadores de estructuras» (p. 142) y sigue la explicación de Foucault del proceso de subjetivación como un proceso también productivo. Como forma abstracta, la forma jurídica puede diferenciar subjetividades, a la vez que sirve como una entre varias «técnicas de cohesión» (p. 161).

Buckel concluye el sexto capítulo señalando que las críticas a Pashukanis tienen mérito, pero no lo suficiente como para justificar el rechazo de su enfoque; en cambio, su «potencial inexplorado reside, por lo tanto, en una mayor continuación de su obra» (p. 109). Pashukanis ofrece a Buckel una base sólida para una mayor investigación, aunque con respuestas parciales. Al interpretar la evaluación de Buckel sobre Pashukanis como respuestas formativas a sus cuatro preguntas introductorias, emerge su teoría materialista. Ahora es posible reconstruir los fragmentos y examinarla holísticamente.

Materialismo acrítico

De Pashukanis, Buckel rescata el análisis de formas y la lógica de la autorreferencialidad, es decir, la idea de que el proceso jurídico formal se autogenera y se autoreproduce. Cuanto más desarrolla su materialismo, más evidente resulta que la lógica de la autorreferencialidad anima no solo su análisis de formas, sino también su visión emancipadora. En el prefacio, escribe sobre su inspiración en el «ámbito espectral y autónomo del derecho» (p. xiii), por lo que su postura sobre la autorreferencialidad no es ningún secreto. En la tradición de Kelsen, su concepción procedimentalizada de la autonomía oscurece la relación entre hecho y norma, principalmente mediante la abstracción. Esto se pone de manifiesto en los capítulos finales, cuando se refiere a su postura como «una teoría que se centra en la autonomización de la actividad humana» (p. 239). La curiosidad que queda es cómo presenta esto como materialista y qué dice esto sobre su materialismo.

Una estrategia principal es una interpretación desparadójica de Marx, que se manifiesta en varias tácticas. La primera pista se encuentra en la «Introducción», cuando se refiere al materialismo de Marx (citando a Theodor Adorno) como un intento de comprender el mundo que «reside más allá de esta dicotomía de materialismo e idealismo» (p. 2). Una evidencia más sustancial se encuentra en su tratamiento de la teoría del fetichismo de Marx como la progenitora de su comprensión de «la autonomización de las relaciones sociales» (pp. 3, 237). Buckel considera el proceso de fetichización como la «reificación de las condiciones sociales en formas» (p. 130), y finalmente describe las formas sociales como «relaciones humanas congeladas» (p. 236). La fetichización y la autonomización son procesos mistificadores, pero también materializadores: «[s]on la autonomización y la fetichización de las relaciones [sociales] las que posibilitan la materialidad de esas mismas formas» (p. 245). Cuando critica a los teóricos jurídicos marxistas posteriores (incluido Pashukanis) por no reconocer que el propio Marx comprendía que las luchas políticas estaban mediadas por la forma de la mercancía y que esta postura se articulaba en una sola teoría, utiliza a Marx para elevar la forma de una derivación funcionalista a un principio estructurante (p. 108). La cursiva original de «una» subraya la simultaneidad de los procesos de mistificación y materialización como una maniobra desparadójica.

Quizás el tratamiento desparadójico más instructivo de Marx reside en su interpretación del análisis dialéctico. Una vez que comprendemos que «las contradicciones se mueven dentro de la forma», la paradoja es una relación dialéctica contenida internamente. Para Buckel, el análisis de la forma es «observación dialéctica», lo cual es inherentemente desparadójico. La forma jurídica es el efecto de abstraer los procesos de circulación, pero, como aprendemos de Pashukanis, también es «un proceso social real» (p. 95); sería un «deslizamiento no dialéctico de dominación meramente sistémica» ignorar que las personas «construyen su propia historia» (p. 126). Así es como Buckel mantiene la relacionalidad de la «dualidad» sin caer en la binariedad del «dualismo» (p. 28). Más adelante, cuando reduce las «acciones y estructuras» a una relación interna, al argumentar que «las estructuras son tanto el medio como el resultado de las prácticas» (p. 217), [6] admite una profunda afinidad con la teoría de sistemas. Sin embargo, con otra referencia estratégica a la famosa frase de Marx «los hombres hacen su propia historia», enfatiza que la «práctica de los sujetos» es el factor que diferencia su enfoque de la teoría de sistemas (pp. 217-218).

Exhaustivo de una manera que uno empieza a preguntarse a un tercio de lo que le queda por escribir a un teórico jurídico marxista, también es cierto que, cuanto más y más profundamente Buckel se entrega a las diversas teorías, más débil se vuelve su materialismo. Esto es evidente cuando aplana las diferencias entre Marx, Foucault y Derrida. Con Jacques Derrida, encuentra un aliado en un materialismo que «no niega este ‘proceso fantasmagórico’» (p. xiv), mientras que, con Foucault, admite que su prominencia en una teoría materialista «podría parecer sorprendente» (p. 161), su enfoque del derecho como una «tecnología del poder» ayuda a llenar el vacío en el análisis de la forma con respecto a la subjetivación y la autonomía relacional (p. 164). A medida que su materialismo se extiende, su insistencia en las prácticas sociales como el sello diferenciador de su teoría se vuelve tenue. Después de todo, Kelsen centra los «actos de voluntad» individuales en su Teoría Pura del Derecho; sin embargo, sería difícil argumentar que es materialista en vista de su neokantismo. Termino cuestionando si centrar las prácticas sociales es suficiente para que una teoría sea materialista, especialmente una teoría que se basa en el procedimentalismo formalista como base de la «existencia material» (p. 254). Esta visión crítica se sustenta al examinar cómo el modo de investigación de Buckel implica sus objetivos políticos.

Cuando Buckel señala que “las independencias sistémicas deben pasar por la práctica” (p. 28), hay razones para pensar que centra la práctica social para reivindicar la teoría de sistemas. Con referencias dispersas al refrán histórico-materialista de Marx (p. 217), [7] se recuerda al lector que la actividad humana está en el centro de su teoría de la autonomización y es un rasgo definitorio de las teorías materialistas que analiza (p. 215). Lo parafrasea con frecuencia sin mencionar el término “materialismo histórico” y, lo más importante, sin adherirse a su razón de ser crítica . Para retomar terreno trillado, el materialismo histórico no relega las cuestiones del conocimiento a los ámbitos abstractos, individualistas y, en consecuencia, autoalienantes; en cambio, se jacta de una ontología particular de la praxis destinada a exponer la urgencia de las contradicciones. [8]

Buckel no pretende ofrecer un comentario crítico, tras haber condenado el «enfoque ideológico-crítico» que conlleva la amenaza del funcionalismo y el economicismo. La implicación subyacente es que la teoría marxista genuina implica esencializar la esfera de la producción. Pashukanis también desconfiaba de la tendencia de los marxistas a centrarse en «el contenido concreto de las normas jurídicas», [9] que consideraba demasiado limitada y demasiado ligada a la explicación funcionalista de la historia del derecho. Pero, tomando prestada la idea de la fallecida Ellen Meiksins Wood, centrar la producción en el pensamiento marxista es una postura política de principios y la base del materialismo histórico. Alejarse de ella es «abordar la sociedad ‘en abstracto’», lo que hace que el análisis pierda su «aspecto crítico» y lo vuelve indistinguible de la «ideología burguesa». [10]

Una vez distanciada de los “’enfoques marxistas radicales’” (p. 17), la estrategia de Buckel es presentar la contención política como realidad. Su teoría materialista no es crítica a propósito; como un ejercicio desparadójico, las contradicciones están “siempre ya” contenidas internamente en la forma, lo que vacía la teoría de urgencia (p. 246). Incluso cuando todo esto se invierte en la cuarta parte de su libro, ella no se aleja mucho de esta estrategia de investigación. El lenguaje de la emancipación que prevalece en los capítulos finales pretende imbuir su materialismo de un propósito radical; pero habiendo rechazado el “enfoque ideológico-crítico”, debe tomar una ruta indirecta para alinearse con los “movimientos de resistencia” (p. 3). En la página 263 del libro de 276 páginas, Buckel ofrece lo que ella describe como una respuesta “superficial” a un sentido de urgencia política con respecto al potencial del derecho para la emancipación (p. 263). Concluye que un concepto jurídico de democracia es antitético a la política emancipadora, antes de hacer un llamado a la democratización de la forma jurídica. Esto implica cambios graduales en las rutinas cotidianas, que evolucionan hacia nuevos procedimientos formativos de cohesión y subjetivación (pp. 272-276).

Buckel no explica cómo una forma jurídica democratizada difiere sustancialmente de un concepto no jurídico de democracia. El hecho de que mantenga el lenguaje de la forma jurídica, la subjetivación y la cohesión sugiere que las tecnologías persistirían mientras que el contenido cambiaría, presumiblemente mediante actos de voluntad (para citar a Kelsen). El beneficio teórico radica en que confirma la fuerza normativa autorreferencial de la forma jurídica y su capacidad para prevenir el cambio. La consecuencia política es el problema de defender una política emancipadora tras desarrollar una teoría materialista de la forma jurídica basada en la contención procedimental de los antagonismos reales.

Al centrarse en la práctica social, Buckel propone un enfoque más ascendente que podría abrir la forma jurídica a la democratización. Sin embargo, la autorreferencialidad que impulsa su análisis formal es (en el mejor de los casos) resistente al cambio social y (en el peor), antitética a la política emancipadora. Desde esta perspectiva, las apelaciones al materialismo se perciben como un juego de manos teórico, y es en este sentido que el libro puede interpretarse como un materialismo mistificador.

Conclusión

En definitiva, el valor de un enfoque fragmentario no está claro, salvo que permite a Buckel caer en lo enigmático, al igual que Luhmann y Habermas. Esto se evidencia en el uso de terminología específica: las afirmaciones definitivas —marcadas por la exclusividad del término «solo»— se relativizan radicalmente. En otras palabras, para cada hecho existe un contrafáctico. Al realizar la mistificación que ella explica, es difícil no interpretarla como materialismo mistificador más que como mistificación materializadora.

Aun así, los teóricos del derecho marxistas deberían leer este libro por las mismas razones que nos impulsan a leer a Pashukanis, a saber, porque la correlación del fetichismo de la mercancía con el fetichismo jurídico constituye un interesante experimento mental que pone a prueba las condiciones de posibilidad de un enfoque marxista del derecho. Al responder a la pregunta «¿Qué sucedería si tomáramos la mistificación del derecho como un hecho y teorizáramos a partir de ahí?», Buckel lleva esto al extremo. Resulta revelador que la búsqueda del pleno potencial de la obra de Pashukanis implique un giro hacia el análisis de formas autorreferencial en la línea de Kelsen. No me atrevería a afirmar que esto sea inevitable para quien busque ampliar la aplicabilidad de las ideas de Pashukanis, pero el argumento de Buckel es convincente.

El resultado es una teoría jurídica meticulosamente elaborada con un rico pedigrí intelectual. Si bien sus políticas son difíciles de conciliar con la teorización de la materialidad jurídica, la calidad de la investigación de Buckel la convierte en un texto esencial para establecer un estándar para la investigación teórica. Establece conexiones que trascienden las divisiones teóricas, conectando a diversos pensadores del siglo XX de maneras raramente vistas. Como análisis teórico independiente, es denso en el mejor sentido: es serio e implacable, exige mucho del lector y se establece como un referente para los teóricos del derecho críticos de todo tipo.

Buckel ofrece nuevos puntos de partida para viejos debates, animando a sus lectores a reflexionar profundamente sobre la materialidad de la fuerza desconcertante del derecho. Más importante aún, su análisis demuestra que el alcance y la potencia de los objetivos políticos son inseparables de la esencia de nuestra definición del derecho. Los teóricos del derecho marxistas que se identifican con el materialismo histórico harían bien en reflexionar más sobre esta consideración tan elemental.

[1] Hans Kelsen, Teoría general del derecho y del Estado (Nueva York: Russell & Russell, 1961), pág. xvi.

[2] Hans Kelsen, Teoría pura del derecho (Berkeley: University of California Press, 1967), pág. 102.

[3] Kelsen, Teoría general del derecho y del Estado , pág. 285.

[4] Buckel explora las raíces kantianas de la capacidad de Habermas de integrar la racionalidad y la libertad individual dentro de “procedimientos de generación de legitimidad”, señalando esto como la “recompensa” del “giro procedimental” de Habermas, ver pág. 46.

[5] Añado la salvedad de que esto podría ser una complicación que surgiera en el proceso de traducción de la obra al inglés.

[6] Esto encuentra su expresión más completa cuando ella diferencia dentro de la forma entre lo abstracto (principios estructurantes) y lo concreto (forma institucional) para distinguir entre derecho y Estado, ver Buckel, p. 257.

[7] Véanse también las págs. 27, 126, 136 y 263.

[8] Karl Marx y Friedrich Engels, Obras completas de Marx y Engels: 1845-47 , vol. 5 (Nueva York: International Publishers, 1975), pág. 58.

[9] Evgeny Bronislavovich Pashukanis, Teoría general del derecho y marxismo , ed. Chris Arthur, trad. Barbara Einhorn, 2.ª ed. (Piscataway, NJ: Transaction Publishers, 2007), pág. 54.

[10] Ellen Meiksins Wood, “La separación de lo económico y lo político en el capitalismo”, New Left Review 127, n.° mayo-junio (1981), pág. 69.