Gaceta Crítica

Patrick Lawrence (CONSORTIUM NEWS) 22 de septiembre de 2025

Hemos perdido esa conexión entre la razón y la moral… Hemos perdido definitivamente nuestra idea del bien común como el ancla desde la cual la razón defenderá sus argumentos.

(Geralt/Wikimedia Commons)

Palabras pronunciadas a finales de agosto en el congreso anual de Mut zur Ethik , que se traduce (con cierta torpeza) como «el coraje de la propia ética». Este grupo se reúne en los alrededores de Zúrich cada verano para escuchar a diversos ponentes analizar un tema específico. El tema de este año fue «Razón y humanidad». — Patrick Lawrence

He titulado mis comentarios de este verano «Nuestra Era de la Irracionalidad», y sé que puede parecer un poco grandilocuente. Si así les parece el título, he elegido bien, pues pretendo dar a entender precisamente que hemos entrado en una nueva era, tan distinta de las anteriores como lo fueron en su momento: la Edad de Oro de Atenas, la Era de la Razón, la Era del Materialismo, la Era Atómica.

Hay muchos ejemplos de ello:

• Las campañas de genocidio del estado sionista,
• El desmantelamiento de los derechos democráticos en Occidente en nombre de la defensa de la democracia,
• El descarado abandono de las leyes —nacionales e internacionales— por parte de nuestros supuestos líderes en nombre del cumplimiento de la ley,
• Diplomáticos y oficiales uniformados que se muestran seudoserios y proponen estrategias militares patentemente absurdas como “escalar para desescalar”.
• En la vida cotidiana, las operaciones psicológicas y lo que llamamos guerra cognitiva han corrompido tanto nuestro discurso público que ya no tenemos certeza de qué es verdad y qué no. Grandes proporciones de la población occidental son ahora incapaces de comprender el mundo en el que viven, a pesar de mantenerse obstinadamente seguros de que lo comprenden.

Hemos quitado el suelo bajo nuestros propios pies.

Estas son diversas manifestaciones, entre un número infinito, de nuestra era de sinrazón. Las menciono porque cada una de ellas explica, en cierta medida, cómo llegamos a circunstancias que justifican que denominemos nuestra era como propongo. Cada caso sugiere a qué intereses sirve esta nueva era. 

¿Qué es la iluminación?

Mi referencia inmediata, por supuesto, es la Era de la Razón, así llamada por Tom Paine, el revolucionario, filósofo político y panfletista estadounidense. La «Era de la Razón» de Paine también se conoce como «la Ilustración». Y conviene dedicar unos minutos a reflexionar sobre lo que Paine quiso decir y lo que significa «la Ilustración» para que, como en un espejo cóncavo, reconozcamos lo que nuestra época, según mi argumento actual, no es.

Mi editor de Yale University Press me habló hace años de un libro que estaba editando, pero que nunca publicaría porque el autor falleció antes de terminar el manuscrito. El libro se titularía » El Oscurecimiento» . Desde entonces, he pensado en la lástima que nunca se publique. Y aquí, a plena luz del día, voy a robar este sucinto término como complemento útil para mi «Era de la Sinrazón». En el horizonte, se reducen a lo mismo.

Thomas Paine por Gutzon Borglum, parque Montsouris, París. (cuscús-chocolate de Issy-Les-Moulineaux, Francia/Wikimedia Commons)

En La Era de la Razón , el libro que dio nombre a su época, Tom Paine argumentó a favor de la racionalidad en contra de la revelación y otras características del cristianismo ortodoxo, el cristianismo de la iglesia temporal. Su argumento era en gran parte teológico, por lo que es mejor recurrir a Kant para una comprensión básica de la Ilustración.

En 1784, un pastor alemán llamado Johann Friedrich Zöllner preguntó públicamente sobre el significado del término “Ilustración”, que para entonces estaba empezando a usarse comúnmente.

Esto se publicó en una revista mensual llamada Berlinische Monatsschrift . La curiosidad de Zöllner parece haber provocado un animado debate en las páginas de Berlinische Monatsschrift . Kant respondió en la edición de diciembre de 1784 de la revista con «Una respuesta a la pregunta: ¿Qué es la Ilustración?». Y esta es, por supuesto, la respuesta que nos ha llegado a través de la historia.

«La Ilustración es la salida del hombre de su inmadurez autoimpuesta», escribió Kant en su famosa primera frase. «La inmadurez», explicó inmediatamente, «es la incapacidad de usar el propio entendimiento sin la guía de otro».

Kant estaba muy convencido de que la condición esencial para trascender la inmadurez de la humanidad es la libertad. «Si tan solo se permite la libertad», escribió refiriéndose al público, «la iluminación es casi inevitable».

Aquí sugiero que consideremos el término «discernimiento» según la definición jesuita. En la educación jesuita, «discernimiento» significa la capacidad de una persona para emitir juicios, tomar decisiones, planificar acciones, etc., como individuo autónomo, libre de la intervención de otros, de coerciones u otras influencias externas.

Significa escucharse a uno mismo, en una frase, lo que implica cierta confianza en uno mismo. Es más, y esto es clave, el individuo perspicaz juzga y elige según sus valores morales y con referencia, siempre, al bien común, al bien mayor de la humanidad.

Volviendo a Kant, «¿Qué es la Ilustración?» ocupa solo siete páginas en la traducción al inglés con la que trabajo, y contiene una gran profundidad de comprensión. «Inmadurez autoimpuesta», la incapacidad de comprender nada sin la guía de alguien: diría que estas son frases condenatorias para describir a los no iluminados.

Es más, Kant argumentaba que la mayoría de la gente prefiere este estado de ignorancia, este oscurecimiento. «Si tengo un libro que me sirva de entendimiento, un pastor que me sirva de conciencia, un médico que me determine la dieta», escribió, «no necesito esforzarme en absoluto. No necesito pensar: si tan solo pudiera pagar, otros estarían dispuestos a encargarse del trabajo pesado por mí».

Siendo una persona compasiva, Kant atribuyó esta tendencia de la mayoría de la gente a la «pereza y la cobardía», palabras precisas de Kant. Se refería a ese estado de conformismo apático que ahora nos resulta demasiado familiar.

Pero la nueva libertad anunciada por la Era de la Razón, afirmó Kant, hará avanzar a la humanidad más allá de esta condición, de modo que concluyó que su tiempo merecía el nombre que había adquirido para entonces.

“Para esta Ilustración no se requiere nada más que la libertad”, escribió. Y, en el contexto del Antiguo Régimen , Kant podía asumir con credibilidad el ardiente deseo de libertad de la gente. “Si ahora se pregunta”, escribió, “¿Vivimos actualmente en una época ilustrada ?”, la respuesta es: “No, pero vivimos en una época de ilustración ”.

Nuestra realidad es muy diferente. No tenemos fundamento para suponer la inevitabilidad del progreso, como hizo Kant. De hecho, estamos profundamente confundidos en este punto, confundiendo, como solemos hacer, el progreso tecnológico y el progreso material con el auténtico progreso humano.

Huyendo de la libertad

Kant. (Desconocido, posiblemente Elisabeth von Stägemann — escuela de Anton Graff)

Como [Erich] Fromm y otros han argumentado convincentemente, el miedo a la libertad prevalece ahora en nuestras sociedades. La mayoría de la gente le tiene un miedo terrible a la libertad, y cuando digo «un miedo terrible», lo digo literalmente: mueren a sus vidas, a sus propias fuentes de vitalidad, llevando vidas que equivalen a la supervivencia, o a una «desesperación silenciosa», como la expresó [ ] Thoreau.

La prevalencia de ideologías en nuestras sociedades me parece un punto que no requiere mayor explicación. Y el atractivo de las ideologías, por supuesto, reside en que exigen creencia, pero no pensamiento ni juicio, ni, de hecho, razón. Por eso encontramos ese estado de inmadurez autoimpuesta por doquier.

Ideología, conformidad: Estos son los refugios en los que muchas personas, y yo diría la mayoría, se entregan a su miedo fundamental a la libertad. Ambos derivan de lo que Kant llamó «la guía de otro», lo que implica cierto tipo de sumisión a una u otra manifestación de poder, como Kant seguramente quiso sugerir.

Existe una infinita variedad de estas manifestaciones en nuestras vidas hoy, y la mayoría de nosotros dependemos muchísimo de ellas. En otras palabras, dependemos de autoridades superiores para saber qué pensar —«el trabajo pesado»—, qué no pensar y, en definitiva, cómo vivir y cómo no vivir.

¿Cuán profundamente comprometidos estamos, dicho de otro modo, con nuestra Era de la Sinrazón? Esta era nos libera de las responsabilidades que conlleva la libertad, la capacidad de discernir y el deber de ejercer un juicio autónomo.

Todo esto lo gestionan esas formas de poder que nos rodean y nos rodean, hasta tal punto que las internalizamos. En este estado, no es necesario pensar, como escribió Kant hace 241 años. Hoy no necesitamos cambiar ni una sola sílaba de este pasaje. Y es cuando dejamos de pensar que el poder se vuelve cada vez más independiente de nosotros, cada vez más aislado y, por lo tanto, cada vez más corrupto.

Así caemos cada vez más inevitablemente en nuestra Era de la Sinrazón.

La Era de la Razón se inspiró en los avances científicos de los siglos XVI ^y XVII ^, y esto suscitó preocupación entre los pensadores de la Ilustración, como Kant y, de hecho, Paine, que era deísta.

Si las leyes científicas gobernaran nuestro mundo, ¿qué sería de nuestra moralidad, de nuestra defensa de valores como la justicia, de nuestro compromiso con, en mis términos, la causa humana? ¿Adónde nos llevaría la razón, ejercida por el individuo, desligada de todo lo que la Ilustración dejaría atrás en nombre de la libertad?

¿Al materialismo puro, a la indiferencia hacia los demás, a la estrechez de espíritu, al narcisismo, al hedonismo, al nihilismo?

Razón sin moralidad: A riesgo de caer en un pensamiento reduccionista, ésta era una ansiedad comúnmente compartida.

Y qué bien podemos ver ahora que esta preocupación estaba justificada. La razón fue concebida como el agente de la emancipación humana. En nuestra época, la razón nos somete a una tiranía de sistemas, tecnologías, procedimientos de gestión científica deshumanizados y élites de poder que no conocen la ética, la moral (en sentido amplio), ni nada más que su propia imposición, imposición y reproducción.

John Ralston Saul, un escritor canadiense a quien tengo en alta estima, publicó un libro sobre este fenómeno en 1992. Lo tituló » Los bastardos de Voltaire «, subtitulado «La dictadura de la razón en Occidente» . Saul argumentaba que la vida en Occidente se ha visto desfigurada por la perversión de la razón.

La razón ya no tiene nada que ver con la emancipación humana: se ha convertido en un dispositivo mediante el cual las élites —políticas, económicas, tecnocráticas, culturales— ejercen un control subrepticio sobre la estructura y la dirección de nuestras sociedades, nuestro discurso público y, de hecho, incluso nuestra capacidad de ver el mundo que nos rodea y, por tanto, nuestra capacidad de razonar.

A esto me refiero con nuestra Era de la Sinrazón. En su núcleo se encuentra lo que hace muchos años llamé «la irracionalidad de la hiperracionalidad». Para explicarlo, espero no de forma demasiado simple, todo cobra sentido si nos atenemos estrictamente a su marco de referencia interno y permanecemos en el eterno presente en el que nos aísla la corrupción de la razón.

Si logramos salir de esta construcción —si encontramos la salida mediante la razón auténtica, quiero decir— muy poco tiene sentido. A esto me refiero con la irracionalidad de la hiperracionalidad.

En El hombre unidimensional, [Herbert] Marcuse escribió sobre la “racionalidad tecnológica”. Creo que mi “irracionalidad de la hiperracionalidad” se aproxima al pensamiento de Marcuse: “El universo totalitario de la racionalidad tecnológica”, escribió, “es la última transmutación de la idea de la Razón”. Escribió entonces sobre “el proceso por el cual la lógica se convirtió en la lógica de la dominación”.

Esta es otra forma de decir lo que quiero decir.

Herbert Marcuse dando una conferencia en Berlín, 1967. (Isaactrius/Wikimedia Commons)

La razón antes que la creencia

Ahora quiero historicizar nuestra Era de la Sinrazón, y para hacerlo hago referencia a otro libro, uno que ha significado mucho para mí a lo largo de muchos años.

Max Horkheimer publicó Eclipse de Razón en 1947. En él, argumentó que, para cuando publicó su libro, la razón se había «instrumentalizado». Es decir, la razón ya no es un medio para comprender el mundo que nos rodea, sino que se aplica para justificar y alcanzar los propios objetivos. Horkheimer denominó a esto «razón subjetiva», en contraposición a la razón objetiva.

Volviendo a los griegos, la razón objetiva exige que el pensamiento se conduzca sin referencia a la conveniencia o no de sus conclusiones. La razón debería determinar la creencia, y no al revés, como nos enseñó Sócrates: permitir que la creencia determine la razón es el peligro implícito en la razón subjetiva. Y, siguiendo el término de Horkheimer, la razón subjetiva yace en el corazón mismo de nuestra Era de la Sinrazón.

Para ilustrar este punto en los términos más comunes, ¿qué queremos decir cuando decimos «Eso suena razonable», «Eso es lógico» o simplemente «Eso tiene sentido»? Queremos decir, de una u otra manera, que para que tu razonamiento sea válido, debe ayudarte a alcanzar tus objetivos. No es difícil reconocer que son los descendientes ilegítimos de Voltaire quienes han instrumentalizado la razón de esta manera, tal como argumentó Ralson Saul.

La «certeza» de la Guerra Fría

Deberíamos detenernos a pensar en la fecha de publicación de Horkheimer, dos años después de las victorias de 1945.

La Gran Ciencia, como la llamamos ahora, había comenzado a aflorar en la década de 1930, y con ella surgió una preocupación, especialmente evidente en Estados Unidos, por la certeza y la seguridad absolutas, ninguna de las cuales es remotamente posible. Si alguna vez hubo un agente más dedicado a la irracionalidad de la hiperracionalidad que la Gran Ciencia, es decir, no puedo imaginar cuál podría ser.

Al final de la Segunda Guerra Mundial, esta preocupación por la certeza y la seguridad dictaba en gran medida la política exterior y militar estadounidense. 1947 marcó, por supuesto, el inicio de la Guerra Fría, y esto convirtió lo que había sido una preocupación en los círculos científicos y políticos —certeza total, seguridad total, la eliminación de todo riesgo— en una obsesión nacional.

Razón autoritaria

Para concluir con Horkheimer, asoció la corrupción de la razón con el creciente aislamiento del poder y la tendencia al autoritarismo en las democracias occidentales. En respuesta, argumentó que la razón debe ejercerse de nuevo en aras de sociedades fundamentalmente morales y justas y, en general, de la emancipación humana.

En términos de Marcuse, esto requería de nosotros lo que él llamaba un “Gran Rechazo”, un rechazo a la deshumanización de la humanidad a través de lo que él llamaba “tecnologías de pacificación”.

Puede que sea imposible, o una mera locura, fijar una fecha para el inicio de nuestra Era de la Sinrazón, pero propongo, en vista de todo lo que he descrito de forma muy somera, mediados del siglo XX ^. Fue entonces cuando la Gran Ciencia y la Guerra Fría convergieron en la más desafortunada de las combinaciones para asignar a la ideología, por un lado, y a la tecnología, por otro, la primacía que ahora será evidente para todos nosotros.

Ideología y tecnología: ¿No son nuestra maldición? Ambas han devastado nuestras capacidades comunes de discernimiento, juicio y, en general, nuestra capacidad de pensar y razonar, a la vez que fomentan —remontándonos a Kant— nuestra inmadura dependencia excesiva de diversas formas de poder y autoridad, que se manifiestan cada vez de forma más difusa y remota.

Lo que Horkheimer y otros detectaron en la década de 1940 me parece tan arraigado, tan arraigado en la estructura de nuestras sociedades, que marca nuestra época como distinta de la que la precedió. Setenta y ocho años después de la publicación del libro de Horkheimer, lo que él vio como un eclipse me parece el oscuro amanecer de otra era.

En Occidente, hemos sufrido un colapso radical del sentido en esta era. Hemos perdido, creo que decisivamente, esa conexión entre razón y moralidad que el siglo ^XVIII consideraba esencial. Hemos perdido definitivamente nuestra idea del bien común como el ancla desde la cual la razón se sustentará.

En otras palabras, hemos perdido cualquier noción más amplia de un telos compartido , un objetivo o fin último. Estas son las consecuencias de nuestra caída en el hedonismo y el nihilismo, y, entre las élites del poder —para retomar la frase de C. Wright Mills—, de una preocupación por el poder por el poder mismo, el poder como medida y contenedor último del valor.

Al reunirnos aquí, y siempre es un placer para mí estar con ustedes precisamente por lo que ahora diré, somos una prueba viviente de que hay una manera de salir de nuestra Era de la Sinrazón, un pensamiento que supongo que no tengo que explicar.

Las eras llegan y terminan, y esta también. Quizás esté exagerando el término de Marcuse, pero no creo que demasiado, al sugerir que debemos considerar el valor del rechazo habitual como un medio muy importante para abrirnos camino en nuestra época.

No creo que podamos continuar con nuestro razonamiento bajo la premisa de que el proyecto es de recuperación o restauración. No hay vuelta atrás.

Nuevas sensibilidades y una nueva conciencia son, en la historia, el prefacio de un gran cambio. Por lo tanto, debemos pensar en términos de una nueva conciencia que, con nuestras facultades de razón y juicio, nos permita ver los problemas y las crisis de nuestro tiempo tal como son, sin la «guía de otro», para volver a Kant, sin referencia a ninguna autoridad superior, remota o poderosa simplemente porque dicha autoridad esté por encima de nosotros, sea remota o más poderosa que nosotros, y sin presumir que lo que llamo el «es» de nuestra civilización sea racional o sensato simplemente porque es el «es» que vemos desde nuestras ventanas.

De igual manera, debemos encontrar un nuevo lenguaje, recordando que la función principal del lenguaje no es el habla, sino el pensamiento. Necesitaremos este nuevo lenguaje a medida que repensamos, a medida que reconectamos la razón con la causa humana.

El difunto Robert Parry fue un periodista de impecable integridad y fundó, hace 30 años, Consortium News , donde escribo habitualmente y cuyo editor, Joe Lauria, nos acompaña este año. Bob comentó una vez, memorablemente, al aceptar uno de sus numerosos premios: «No me importa cuál sea la verdad. Solo me importa cuál sea la verdad».

Este es un argumento —sucinto y elegante a la vez— a favor de un retorno a lo socrático. Es un argumento a favor de la razón objetiva, un argumento contra la lacra de la razón subjetiva, como tomamos prestado este término de Horkheimer.

Es una protesta. Es un gran rechazo, es un argumento contra nuestro Oscurecimiento.

Y este es el argumento que debemos presentar, tal como lo presentamos mientras nos reunimos aquí.

Patrick Lawrence, corresponsal en el extranjero durante muchos años, principalmente para el  International Herald Tribune , es columnista, ensayista, conferenciante y autor, más recientemente de  «Journalists and Their Shadows» , disponible  en Clarity Press  o  en Amazon . Entre sus libros se incluye  «Time No Longer: Americans After the American Century» . Su cuenta de Twitter, @thefloutist, ha sido restaurada tras años de censura permanente.