En El fetiche automático: La ley del valor en El capital de Marx ( Ed. Verso, en inglés), Beverley Best sitúa el núcleo lógico de la teoría del valor de Marx en el corazón de El capital , volumen III, primero reconstruyendo su análisis de la tasa de ganancia (Parte I) y posteriormente explorando las formas de aparición de la ganancia (Parte II). Benjamin Gaillard-Garrido entrevistó a Beverley Best sobre su libro y su investigación en curso.
Benjamín Gaillard-Garrido : En El fetiche automático , usted argumenta que El Capital , volumen III (CIII), mantiene una clara coherencia interna, no solo consigo mismo, sino también con respecto a los dos volúmenes anteriores . ¿Podría hablarnos de la lectura detallada de CIII que ofrece en El fetiche automático ? ¿Podría explicar también por qué, en su opinión, se han desarrollado tantas interpretaciones erróneas de CIII a lo largo de los años?
Beverley Best : Considero mi propia lectura de CIII bastante descriptiva y exegética, aunque también llevo el análisis de Marx al umbral de ciertos aspectos de la coyuntura histórica contemporánea de una manera superficial y (con suerte) tendente a conectar, para así delegar el trabajo de ese análisis siempre continuo a aquellos pensadores que están capacitados (porque yo no lo estoy) para llevarlo a cabo. Si bien no es necesariamente una lectura generosa, aspiro a una lectura minuciosa y cuidadosa, pero más específicamente una que oscile entre ajustar el dial en «primer plano y detallado» y ajustarlo en «macro y sincrónico». En este caso, es necesario ver tanto el bosque como los árboles individuales, pero no se pueden ver ambos al mismo tiempo. El análisis de Marx se mueve constantemente entre la aporía del bosque y los árboles y, al hacerlo, teoriza (es decir, historiciza) la relación entre esos puntos de vista. Mi lectura simplemente describe ese movimiento oscilante del análisis de Marx.
Soy más receptivo que muchos (incluso la mayoría) de los pensadores marxistas contemporáneos a la idea de que la obra intelectual de Marx constituye, en uno de sus aspectos, una «economía política crítica». Al mismo tiempo, formo parte del consenso contemporáneo que se adhiere a la propia designación de Marx de su análisis en El Capital como la crítica de la economía política, mediante la cual Marx captura la dinámica del capital en el pensamiento a través de una crítica del «discurso» —los términos y categorías— de la economía política clásica como productos propios del capital, su maleta de viaje de formas necesarias (es decir, obligadas) de apariencia en las que se viste y oculta (al distorsionar o mistificar) su propia mecánica. Al historizar las categorías de la economía política clásica, es decir, al desnudar sus presuposiciones, Marx demuestra el movimiento interno y oculto del capital en su núcleo abstracto, o concepto. Pero además de esto, en un sentido más simplista que no creo que sea falso, Marx está leyendo un cuerpo de trabajo —la economía política como una “tradición intelectual” viva, el análisis de una formación social específicamente capitalista— y construyéndolo, añadiendo su nombre a esa tradición, incluso si su contribución es decir, todos los pensadores anteriores han malinterpretado la verdadera naturaleza de la formación social en cuestión y cómo funciona; más bien, esto es lo que es y cómo funciona. No me molesta, como la mayoría ahora, llamar a ese aspecto del proyecto de Marx una “economía política crítica”, incluso si he dejado de usar el término, principalmente para señalar, “¡sí, lo entiendo, estoy de mi lado!”. He probado el término “economía política negativa” en ciertos contextos, pero no estoy seguro. Está bien no estar seguro; probar diferentes palabras y su combinación es parte de pensarlo detenidamente.
Finalmente, en cuanto a la cuestión de las «lecturas erróneas» —¡tu pregunta!—, debo confesar que no soy un estudioso de la teoría marxista tan completo como para poder reflexionar sobre la historia de la recepción de CIII. Quizás te estés refiriendo a la nube de sospecha que se cierne sobre el texto, la cual sugiere que todas las lecturas serán inevitablemente especulativas dado su estado inacabado y el temor de que Engels, en su intento de convertirlo en un estudio coherente, terminara dejándolo fuera de toda comprensión. Aprecio esa sospecha, dado que, en ocasiones, Engels parece haber tenido algunas interpretaciones cuestionables de la crítica de Marx. Dicho esto, en el caso de CIII, tengo la sensación de que una lectura atenta y cuidadosa disipa la nube de sospecha y hace inconfundibles la coherencia y la sistematicidad del análisis. Sin embargo, si mi percepción de la recepción de CIII dista mucho de ser exhaustiva, he leído bastante del análisis y comentario existente sobre el material incluido en ese volumen y, lejos de errores de lectura, he encontrado un análisis fundamental y fundamental de pensadores de cuyo trabajo he aprendido durante décadas: Fred Moseley, Martha Campbell, Patrick Murray, Chris Arthur, Paul Mattick, Werner Bonefeld, Michael Heinrich, David Harvey, el colectivo Endnotes (es una lista muy larga, así que diré simplemente «y así sucesivamente», con disculpas). Si mi lectura contribuye a ese corpus de trabajo, sería al sustentar el análisis de CIII a través del material que Marx recopiló para ese volumen (en la medida en que lo hizo), y al transmitir el punto de vista más macro u holístico sobre el movimiento de la teoría que se articula en ese material. Es cierto, sin embargo, que este punto de vista en sí mismo admite diferentes análisis.
BGG: En una entrevista reciente con Sean O’Brien, usted afirma que el modo de producción capitalista es “un sistema de producción en expansión que, al mismo tiempo, constituye la supresión sistemática de una participación generalizada en esa capacidad”. ¿Podría profundizar un poco más sobre esto, si esto implica que el capital tiene cierta direccionalidad y, finalmente, cómo se relaciona esto con su concepción o la de Marx sobre la crisis capitalista?
BB: Esta pregunta va al meollo del asunto. La frase que citas es aforística al combinar y condensar algunos momentos del análisis de Marx, frecuentemente repetidos, para transmitir el movimiento internamente contradictorio de la producción capitalista y el carácter profundamente irracional de la reproducción social cuando se subordina a la reproducción del capital. Dibujaré algunos de esos momentos esquemáticamente porque creo que te interesan más sus implicaciones.
Cuando la producción generalizada se organiza como acumulación de propiedad privada, la competencia en el mercado entre empresas que producen un producto comparable es obligatoria; cuando la producción no está organizada ni planificada, la competencia en el mercado media qué se produce, quién lo produce y cuánto. Para la empresa capitalista, obtener ganancias está ligado a la supervivencia: la empresa debe superar a la competencia y, como mínimo, mantenerse competitiva para sobrevivir. Existen diferentes medios por los cuales los productores capitalistas se mantienen competitivos; sin embargo, la mayoría de estos medios pueden agruparse bajo el título de aumentar la productividad. Cuando un productor aumenta su productividad, se solidifica menos valor (como expresión del tiempo de trabajo socialmente necesario, o trabajo abstracto ) en cada mercancía y, por lo tanto, el precio de la mercancía puede bajar. Pero esto también significa que se solidifica menos plusvalía (la base de la ganancia que se distribuirá en todo el sistema) en cada mercancía, con el resultado de que se debe producir y vender más para lograr el mismo margen de ganancia que antes, y más aún para aumentar el margen de ganancia. Por lo tanto, en la búsqueda descoordinada de ganancias por parte de la empresa individual, la clase capitalista, inadvertidamente, aumenta la escala del producto social total para compensar la menor cantidad de ganancias potenciales almacenadas en cada una de sus unidades individuales. Esta dinámica es lo que he llamado la «elevación sistémica del metabolismo del valor» (y lo que quise decir con «un sistema de producción en expansión»). La contradicción aquí es que los capitalistas individuales compiten para avanzar y, al hacerlo, mantienen a todos los competidores, relativamente hablando , en el mismo lugar (con la excepción de aquellos que sucumben), e históricamente hacen que las condiciones para la viabilidad empresarial sean más difíciles de lograr para todos.
Ese es el aspecto capitalista; ¿qué ocurre en el aspecto laboral? Como bien se ensaya en la literatura actual , se trata de la producción de una creciente población excedente. La fuerza de trabajo se convierte en una porción menor del valor acumulado en el producto social total a medida que aumenta la productividad, lo que significa que una porción creciente de la humanidad a nivel mundial se vuelve redundante para las necesidades de la empresa productiva en relación con la escala de producción. Se trata de una objetividad lógica, no de un argumento histórico, aunque dicha dimensión lógica debe estar animada por el cuidadoso trabajo histórico de situar la formación de poblaciones excedentes, su difícil situación, lucha, contraataque e ingenio para sobrevivir en un lugar, un tiempo y bajo condiciones específicas. En resumen, Fredric Jameson tenía razón cuando afirmó que El Capital trata fundamentalmente sobre el desempleo. Fundamentalmente, el crecimiento del subempleo o desempleo reduce la capacidad generalizada de consumo de las masas, condición misma de la realización de la plusvalía. Esa es la articulación de la crisis capitalista a la que usted alude con razón. La acumulación capitalista requiere una vasta y creciente capacidad de consumo masivo para la obtención de ganancias, pero su propio curso disminuye esta capacidad constantemente. Marx afirma en CIII que el subconsumo está en el corazón de toda crisis económica. En ese momento, Marx pensaba lógicamente, no históricamente, pero ese movimiento lógico tendrá una historia específica que resiste a la predicción.
Pertenezco al grupo de lectores que entiende esta dinámica como la expresión de cierta direccionalidad, pero dicha direccionalidad no es teleológica ni predecible. Más bien, significa que el capital es un sistema que solo funciona de una manera limitada y está completamente restringido en lo que puede hacer y cómo puede superar los obstáculos que inevitablemente encuentra en el curso de su expansión obligada y disfuncional. Todo lo que podemos decir con casi certeza es esto: el segmento productor de la clase capitalista se esforzará por producir más barato y, en consecuencia, el metabolismo del valor del capital aumentará. Pero no sin fricción; se elevará contra las presiones constantes de la devaluación que lo empujarán hacia abajo y prolongarán dolorosamente el curso de su movimiento ascendente. No obstante, ascenderá, salvo un movimiento de devaluación tan profundo que señalaría las condiciones para el colapso del sistema y el surgimiento de algo nuevo y potencialmente peor, como muchos nos recuerdan últimamente ( Wark 2019 ; Dean 2025 ; Varoufakis 2023 ). Esto es lo que es tan irracional (uno se siente tentado a decir «demente») acerca del capital como base sobre la cual organizar la reproducción social. Cuando el «funcionamiento» del capital es relativamente estable, muchas personas, criaturas y lo que coloquialmente llamamos el planeta sufren. En períodos de crisis o «disfunción», más sufren más profundamente. El carácter antisocial del capital no puede ser regulado o manejado hasta la sumisión. A esto es a lo que me refiero como la direccionalidad del capital. Suena apocalíptico, pero eso es solo porque es el punto de vista del sistema dejado a su suerte, desorganizado, no planificado, no intencional, es decir, sus propias compulsiones silenciosas. Sin embargo, el sistema nunca se deja a su suerte; no hemos considerado el punto de vista de las personas que luchan contra él y, en concierto, construyen cosas de manera diferente y construyen cosas diferentes.
Finalmente, tienes razón al preguntarte (entre líneas) si simplemente presento el análisis de Marx o si mi exégesis también constituye una aprobación tácita de la idoneidad de su teoría. Creo que has adivinado acertadamente que ambas cosas son posibles: en mi opinión, este es el análisis de Marx, y creo que al menos sigue siendo la base de las explicaciones más precisas sobre cómo funciona una sociedad capitalista hoy en día en términos de su movimiento interno oculto y cómo ese movimiento informa el panorama general superficial.
BGG: En la Parte II, capítulo 4, señalas que «la abolición generalizada de la forma valor, de un modo dominante de abstracción e igualación, será intencional, una afirmación de la voluntad colectiva». ¿Cuáles consideras los aspectos políticos y los desafíos de un proyecto como El Fetiche Automático ? ¿Cómo crees o esperas que tu lectura pueda influir en nuestra forma de pensar sobre la relación entre la estrategia política inmediata y los horizontes revolucionarios a largo plazo?
BB: Mi instinto me lleva a ser cuidadoso con no exagerar los aspectos políticos de un proyecto como El Fetiche Automático . Dicho proyecto es, en primer lugar, un análisis de la crítica de Marx a la economía política en CIII y una demostración de por qué dicha crítica constituye una teoría del capital como el movimiento de una nueva sustancia social, a saber, la riqueza socializada, que él llama «valor». Por lo tanto, El Fetiche Automático no es una obra de teoría política y, con respecto a cuestiones de estrategia política, solo puede hacer observaciones generales e indirectas. Por ejemplo, al señalar la relación necesaria entre las formas superficiales más inmediatas del capital y su movimiento interno oculto, el análisis implica la necesidad de que la lucha contra el capital se lleve a cabo en ambos registros que usted invoca: es decir, en términos de luchas más inmediatas y del movimiento revolucionario a largo plazo hacia un horizonte comunista. El creciente metabolismo del valor del capital siempre se presentará como formas inmediatas, variadas y proliferantes de opresión, depredación y privación. Estas formas son demasiado diversas para enumerarlas, y exigen y seguirán exigiendo cualquier tipo de mitigación o reparación que pueda movilizarse como respuesta directa, siempre y cuando sea posible. Pero esta intolerable situación de «panorama general» continuará mientras el sistema capitalista sea dominante, y la dominación es una condición de la existencia del capital; solo emerge y «funciona» a una escala de operación y captura global. El análisis en CIII demuestra que, al final, el único alivio a las privaciones y ataques diarios del capital será el derrocamiento a largo plazo del propio sistema. Si lo que debe reemplazar al capital es algo que podríamos llamar comunismo —un modo de producción asociado, intencionalmente planificado y organizado que aún no ha existido, que de otra manera no tendría la obligación de llegar y que podría surgir en lugar de «algo peor que el capital» que podría suceder al capitalismo—, el proyecto político a largo plazo será y superará la serialización o acumulación de luchas inmediatas.
Al decir esto, busco una manera de articular el movimiento dialéctico de abolición como también la postulación de algo nuevo. Si ese algo nuevo es la Comuna (en cualquier forma que adopte), solo podría ser el resultado de una «afirmación intencional de una voluntad colectiva», un resultado que llamaremos «comunismo» en retrospectiva. Hoy en día, algunos argumentan que algo peor que el capitalismo, una forma de neofeudalismo, por ejemplo, ya ha llegado o está en formación. No soy uno de ellos, pero no puedo decir más hasta que haya examinado ese análisis con más detenimiento. Así pues, si bien no estoy preparado para afirmar que «hacer teoría del valor» tenga implicaciones políticas, puede abrirse a cuestiones de estrategia política y, sin rodeos, a las cuestiones cruciales que las teorías de la Comuna consideran prioritarias.
Por lo tanto, si un proyecto como El Fetiche Automático tiene aspiraciones políticas, implica tender puentes hacia trabajos que aborden estas desafiantes cuestiones políticas de forma más directa. Estos puentes podrían extenderse en dos direcciones: 1) hacia el análisis histórico de las formaciones sociales capitalistas realmente existentes, residuales, dominantes y emergentes; obviamente, un proyecto colectivo mucho más amplio de teoría, análisis y trabajo histórico. En este puente, el análisis del movimiento interno oculto del capital se encuentra con el análisis de las formas de vida social realmente vividas y las categorías que su análisis recluta. Estas incluyen categorías de formaciones estatales e institucionales; la llamada cultura y/o economía; la estética (incluyendo las convenciones de percepción y representación); y las tecnologías (o «las disciplinas», término útil de Foucault) de subjetivación, por ejemplo, la adscripción racializada, el género, la sexualidad, la ciudadanía, la capacidad, la criminalidad, la desviación, entre otras. Y 2) hacia el trabajo (también mucho más desafiante) de teoría y estrategia política del que acabamos de hablar. Este segundo puente recuerda el brillante trabajo y la desgarradora pérdida de Joshua Clover, cuya «teoría del valor para el fin del mundo» se encontraba en la cima de esa pila. También señalaría otro proyecto reciente, el fantástico libro de Jasper Bernes, The Future of Revolution , como un ejemplo de un proyecto que articula la teoría del valor de Marx junto con una teoría de la estrategia política. Jasper podría no estar de acuerdo, por supuesto, pero veo mi lectura de Marx como alineada con la teorización de Jasper sobre la distinción entre lo que él llama la «prueba del comunismo» y la abolición de la «prueba del valor». Creo que su argumento es completamente correcto, y haré referencia al trabajo de Jasper para respaldar un nuevo proyecto que he comenzado sobre la teoría del dinero de Marx.
BGG: Me gustaría presionarlo sobre la distinción entre la esfera de producción y la esfera de circulación (capital industrial versus capital comercial, capital productivo versus capital circulatorio, etc.). En Automatic Fetish , usted menciona la “Walmartización” del capitalismo, en la que los grandes minoristas como Walmart o Amazon pueden ejercer un enorme poder sobre los productores. Usted señala que “la observación de que el capital circulatorio [o comercial] ha ganado la partida al capital productivo en la batalla por el control y la ganancia es precisa con respecto al movimiento superficial de las formas capitalistas”, pero que, “con respecto al movimiento interno del capital… el mismo desarrollo señala una continuidad en lugar de una transformación en la modalidad: la expansión de las empresas comerciales es una consecuencia de las mejoras tecnológicas y organizativas en la productividad capitalista”. ¿Podría explicar con más detalle lo que quiere decir aquí? ¿Qué considera que ha cambiado con respecto al lugar del capital comercial hoy en día dentro del capital social total?
BB: Esa es una distinción delicada y el debate en torno a ella continúa. Pero tu sugerencia de que la relación entre las esferas de producción y circulación proporciona un marco para pensar el capital como una dinámica de transformación y continuidad (o repetición y diferencia, si se prefiere) es una forma perspicaz de plantear la cuestión. Y si complicamos aún más las cosas y añadimos la esfera de las finanzas/crédito a la serie (quizás, como una subesfera de la circulación), nos acercamos aún más al caótico conjunto concreto de lo que Marx llama «el mundo tal como es», el caos cotidiano que oculta un mecanismo de producción de plusvalía engañosamente simple y necesariamente consistente (siempre que sigamos hablando del capital).
En El Capital , volumen I, Marx demuestra que la esfera de la producción es el lugar singular donde se genera nueva plusvalía, sobre la que se asienta la acumulación; una vez más, se trata de un análisis lógico cuya demostración se lleva a cabo en lugar de estipularse, aunque aquí solo puedo estipularla. En algunos casos, la plusvalía también puede generarse cuando se producen mercancías (bienes o servicios) para la circulación de otras mercancías; para Marx, esto era una cuestión de empresa productiva en el contexto de la circulación (en El Capital , volumen II, Marx caracteriza las industrias del transporte de esta manera, y ese argumento es, como era de esperar, fuente de debate ). Por supuesto, para que haya acumulación, no basta con producir nueva plusvalía; el valor solidificado en el producto social total durante la producción debe realizarse (es decir, el producto debe venderse), lo que hace que la esfera de la circulación (como esfera de realización del valor, de compra y venta, de consumo tanto productivo como improductivo) sea tan necesaria para la acumulación como lo es la de la producción. Lo mismo ocurre con las finanzas: un sistema de crédito es un aspecto necesario de la acumulación capitalista. Sin embargo, para Marx (y su argumento me sigue convenciendo), afirmar que las tres esferas —producción, circulación y finanzas/crédito— son necesarias para la viabilidad de la acumulación no implica observar una simple relatividad entre ellas con respecto al proceso de acumulación. Al contrario, para Marx, el surgimiento de un modo de producción capitalista establece una prioridad o serialidad lógica derivativa particular entre ellas (¡que no es temporal ni cronológica!); las formas capitalistas de circulación y finanzas se derivan de las exigencias de la producción capitalista. Como Marx simplemente señala en CIII, solo se puede circular lo que se puede producir; ni siquiera proveedores como Amazon, cuyas gigantescas economías de escala y oligopolio en el mercado les permiten ejercer un poder desproporcionado sobre los productores, pueden obviar este simple hecho, que explica en gran medida el aumento de las tasas de inflación en los últimos años. Del mismo modo, los financieros no pueden reclamar una parte de las ganancias como interés sobre las mercancías que no se producen ni se venden, aunque seguirán intentando inventar nuevas formas de subvertir esta simple ley. El mismo argumento puede plantearse de esta manera: la plusvalía se produce en la esfera de la producción, pero se distribuye en la esfera de la circulación, entre quienes tienen derecho legal a una parte de ella mediante la compra, la venta, el préstamo o el alquiler. Este es un análisis totalizador, que se desarrolla desde la perspectiva del sistema en su conjunto.
Así pues, si la circulación de mercancías y cualquier beneficio que genere depende de la producción de mercancías, y las finanzas dependen de ambas, ¿por qué la prioridad reproductiva del capital productivo a menudo parece estar subordinada en poder, mando y rentabilidad al capital circulatorio o financiero en el mundo real de la economía capitalista? En otras palabras, y para simplificar demasiado, ¿por qué la cola de la circulación a menudo mueve al perro de la producción? Y si pensamos en las finanzas como la pulga en la cola del perro (para extender la ahora ridícula metáfora), ¿por qué la pulga a menudo parece controlar la cola y al perro? Como base para el análisis, reconozcamos que la prioridad lógica no informa el dominio en el campo de la competencia capitalista; una vez más, la competencia oculta la direccionalidad de las derivaciones lógicas del capital. Desde la perspectiva de la competencia intercapitalista, no hay razón para que los grandes minoristas no puedan tomar la delantera, como lo hicieron en la década de 1990, como lo hizo el capital financiero en el período previo al colapso financiero de 2008 (por no decir que no lo tengan todavía), o como lo han hecho ciertos rentistas de plataformas gigantes más recientemente. Desde la perspectiva de la competencia, el enorme crecimiento e innovación en la logística circulatoria capitalista, por ejemplo, depende de que el capital circulatorio gane la batalla de los capitales competidores. Sin embargo, desde la perspectiva del sistema en su conjunto, debemos invocar la idea de Marx de la «francmasonería de la clase capitalista», con respecto a la cual el desarrollo de la logística circulatoria sirve también para reducir los costos de producción (al menos temporalmente, porque los costos de producción son relativos), posibilitando, por ejemplo, reubicar segmentos de la empresa productiva en zonas con acceso a mano de obra barata, etc. Por lo tanto, el desarrollo de la logística circulatoria sirve para liberar parte de la presión que se acumula (de nuevo, temporalmente) sobre la empresa productiva cuando aumenta el metabolismo del valor para el sistema en su conjunto.
Finalmente, alternar entre la perspectiva de los capitales individuales en competencia y la del sistema en su conjunto demuestra por qué el movimiento de transformación-continuidad es la dinámica singular (dialéctica, por así decirlo) del capital: la continuidad oculta del capital reside en que no puede generar plusvalía por ningún otro medio que no sea la explotación del trabajo humano; sin embargo, este mismo mecanismo, sujeto a las exigencias de la propiedad privada, impulsa una expansión competitiva continua y, por ende, una transformación continua de los vehículos de explotación. Observamos que la transformación continua de la superficie del capital se forma a nuestro alrededor, a diario. Sentimos y experimentamos también a diario la necesaria continuidad del capital: la crueldad, la violencia y el espectáculo paralizante del sistema.
BGG: Mencionaste que estás trabajando en un nuevo proyecto sobre la teoría del dinero de Marx. ¿Qué nos puedes contar al respecto?
BB: Gracias por preguntar. Entiendo que hay un número de CLCWeb: Literatura y Cultura Comparadas en preparación con algunos artículos sobre El Fetiche Automático , así que lo próximo que completaré, al menos, será una contribución a ese número. Sin embargo, he comenzado a trabajar en otro proyecto más largo, el que mencioné arriba, al que me he estado refiriendo como el «libro del dinero». Por ahora, tiene tres partes: la primera es una lectura atenta de la «teoría de la deslumbrante forma-dinero» de Marx, tal como se destila de los tres volúmenes de El Capital , los Grundrisse y Teorías de la Plusvalía . Aunque ya existe mucha obra excelente sobre la teoría del dinero de Marx, aún hay más que decir al respecto, más que señalar, más que descifrar, algunas dimensiones de las lecturas tradicionales que desafiar, en algunos casos incluso conceptualizaciones bastante fundamentales de qué es el dinero , qué hace, su extraño movimiento, etcétera. Una vez establecida esa base, la segunda parte llevará la teoría del dinero de Marx al análisis de una serie de formaciones contemporáneas: manifestaciones actuales de finanzas y especulación; un ensayo de la distinción entre dinero y moneda (incluidas las criptomonedas) y lo que puede mistificarse al desdibujar esa distinción; las temporalidades antinómicas de la circulación (es decir, los juegos de sillas musicales surrealistas y globalizados del capital); un análisis teórico-valor de la inflación (apoyándose en el reciente libro de Paul Mattick, The Return of Inflation ); una demostración de por qué la teoría del dinero de Marx es inherentemente una teoría de la crisis capitalista (una que sigue animada en la dinámica contemporánea); la persistente confusión en torno a si el dinero es una mercancía, si alguna vez fue una mercancía y ahora ya no lo es (siendo esta una formulación sin sentido en los términos de la crítica de Marx); la relación del dinero con el oro y políticas como la convertibilidad del oro; y finalmente, la comprensión ahora generalizada del dinero como una forma de crédito, y por qué la demostración de Marx de que el dinero debe ser necesariamente diferente del crédito(en un modo de producción capitalista) se mantiene, a pesar de las apariencias contrarias. Me gustaría llevar la teoría de Marx al umbral de este tipo de llamadas cuestiones «económicas», que, en el gran esquema de las cosas, tienen una importancia e impacto más que «económicos». La tercera parte del proyecto es una lectura especulativa del dinero capitalista. Si el dinero es la apariencia externa de cierto contenido social histórico —una relación social que Marx llama «socialidad pura»— Marx demuestra que ese contenido social impulsa contra su forma capitalista como propiedad privada. Me gustaría experimentar con la idea de qué podría suceder si ese impulso se facilitara en lugar de detenerse y contenerse. Puede sonar fantástico —y en cierto modo espero que la lectura se comporte como lo suficientemente «imposible» como para ser realmente práctica o realista—, pero quiero argumentar que la crítica de Marx al dinero puede ser un puente para conceptualizar lo que Kristin Ross ha llamado recientemente la «forma comuna».
En cuanto al cuándo y el dónde, no lo sé. Si algún día logro completar el libro de finanzas, ya lo habré intercambiado informalmente ; no hay necesidad de formalizar ese acuerdo hasta que llegue el momento. Además, al escribir con una fecha límite institucional (hay diferentes tipos de fechas límite), noto que la escritura se ralentiza y se vuelve insatisfactoria. No compartimento bien esa presión, así que ahora la evito en gran medida. Y ya escribo bastante despacio, como has comprobado de primera mano. ¡Gracias por tu paciencia, camarada!
Beverley Best es profesora de Sociología y Antropología en la Universidad Concordia. Investiga las modalidades de la sociedad capitalista contemporánea y cómo estas se expresan en las convenciones de percepción y representación, la dinámica de la subjetividad colectiva, las ideologías estéticas y las formas y prácticas culturales. Su trabajo reciente se centra en la teoría de Marx sobre la dinámica del valor del capital, así como en las formaciones sociales e ideológicas de dicho proceso histórico.
Benjamín Gaillard-Garrido es doctorando en Historia de América Latina y el Caribe en la Universidad de Nueva York. Investiga la historia de Colombia de los siglos XVIII y XIX.
Editado por Zac Endter.
Gaceta Crítica 
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