Marta Carillo (Il Manifesto – Italia -), 1 de Septiembre de 2025

Existe una emergencia humanitaria innegable y reconocida en Gaza que podría marcar un cambio de ritmo (extremadamente tardío) en la actitud internacional hacia Israel. Sin embargo, el propio factor humanitario corre el riesgo de convertirse en el arma contundente en una lucha que es y sigue siendo política. Y por eso resulta inquietante.

Desde hace varias semanas, asistimos a un cambio, aunque formal y esencialmente hipócrita, en la postura de los gobiernos europeos sobre Gaza. Se han sucedido declaraciones y (tímidas) condenas a las acciones de Israel, amenazas de reconocimiento del Estado de Palestina por parte de algunos gobiernos y, sobre todo, llamamientos al fin de la «crisis humanitaria», la hambruna y el bombardeo de hospitales.

Este cambio podría deberse a una superioridad moral, ante la cual, al menos formalmente, no podemos permanecer en silencio (y, claro está, ser cómplices), o a una opinión pública que presiona y, afortunadamente, demuestra el deseo y la capacidad de mantenerse informada, a pesar, o quizás gracias, a la avalancha de noticias en línea (y el libro de Francesca Albanese, que ha encabezado las listas de «ensayos» en Italia estas últimas semanas, es una buena noticia, por ejemplo). O bien, podría tratarse de realineamientos políticos en una Europa que busca nuevas posiciones en medio de las convulsiones sísmicas de Trump, por un lado, y la sólida estabilidad de China, por otro. O bien, podría ser todo esto a la vez; es difícil saberlo. El hecho que surge, sin embargo, es que, frente al desmantelamiento (por ahora moral) de la ONU y, por tanto, a la plena revelación de la utopía (¿o hipocresía?) del universalismo de los derechos humanos, el único desafío que los dirigentes europeos pueden plantear es el de detener la masacre en nombre del factor «humanitario».

La cuestión de los derechos humanos es tan compleja como necesaria, y se podría debatir extensamente, basándose en Marx y su crítica a la separación entre el Estado y la sociedad civil, así como en la necesidad misma de los derechos humanos, que deberían garantizar el único propósito del Estado: la efectividad histórica de la igualdad. Sin duda, cabe citar a Hannah Arendt y sus reflexiones sobre el «derecho a tener derechos», así como la reflexión de Judith Butler sobre la vulnerabilidad y la «jerarquía del duelo» que socava el supuesto universalismo de los derechos humanos. Pero la cuestión humanitaria, evidentemente fundamental en la urgencia del presente, de las vidas en juego, y en particular de la definición de genocidio aplicable a las acciones de Israel en Gaza, se convierte en un velo que cubre y oscurece la dimensión fundamental de la cuestión palestina: la política.

La lucha palestina siempre ha sido política, grabada en la historia por el ícono de Arafat con una rama de olivo en una mano y un fusil en la otra en las Naciones Unidas, traducida en el lanzamiento de piedras contra los tanques de dos intifadas; la lucha armada y la negociación diplomática, los viernes de furia en la frontera con alambre de púas, y una poesía más poderosa que el fuego. Citemos solo dos ejemplos en un océano de literatura de resistencia: Mahmoud Darwish, quien escribió: «Toma nota, soy árabe… Nunca iré a mendigar a tu puerta / ¿Te molesta eso?»; y el desgarrador testamento de Refaat Alareer: «Si muero, déjame ser una historia…». Esta lucha siempre ha sido por la tierra, no por la religión; siempre ha sido por la ocupación (que es un hecho político). La trampa del linaje y la «prelación» —quien llegara primero tendría derecho a poseer— también distrae, recolonizando la identidad palestina, dentro de una narrativa de exclusividad inherente al colonialismo europeo y, en su apoteosis mesiánica, al sionismo. La autodeterminación de un pueblo ya no puede ignorar la reivindicación de identidad, donde no es la tierra la que ofrece la posibilidad de identificación para quienes la habitan —ni siquiera temporalmente a lo largo de los siglos—, sino la identidad la que decide y asigna una tierra. En esta inversión, el juego siempre sería de suma cero. Sin embargo, en la dinámica política, nunca lo es.

La cuestión palestina, reiterémosla y estudiémosla como tal, siempre ha sido un asunto político y sigue siéndolo. La subjetividad política palestina está y siempre ha estado bajo ataque, porque constantemente devuelve el proyecto colonial europeo e israelí a su dimensión política. Pero precisamente por esta razón, la aniquilación física y sistemática de la población no borra la cuestión palestina, porque, como decían, quien lucha nunca muere.

Existe una emergencia humanitaria innegable y reconocida en Gaza que podría marcar un cambio de ritmo (extremadamente tardío) en la actitud internacional hacia Israel. Sin embargo, el propio factor humanitario corre el riesgo de convertirse en el arma contundente en una lucha que es y sigue siendo política. Y por eso resulta inquietante.

Desde hace varias semanas, asistimos a un cambio, aunque formal y esencialmente hipócrita, en la postura de los gobiernos europeos sobre Gaza. Se han sucedido declaraciones y (tímidas) condenas a las acciones de Israel, amenazas de reconocimiento del Estado de Palestina por parte de algunos gobiernos y, sobre todo, llamamientos al fin de la «crisis humanitaria», la hambruna y el bombardeo de hospitales.

Este cambio podría deberse a una superioridad moral, ante la cual, al menos formalmente, no podemos permanecer en silencio (y, claro está, ser cómplices), o a una opinión pública que presiona y, afortunadamente, demuestra el deseo y la capacidad de mantenerse informada, a pesar, o quizás gracias, a la avalancha de noticias en línea (y el libro de Francesca Albanese, que ha encabezado las listas de «ensayos» en Italia estas últimas semanas, es una buena noticia, por ejemplo). O bien, podría tratarse de realineamientos políticos en una Europa que busca nuevas posiciones en medio de las convulsiones sísmicas de Trump, por un lado, y la sólida estabilidad de China, por otro. O bien, podría ser todo esto a la vez; es difícil saberlo. El hecho que surge, sin embargo, es que, frente al desmantelamiento (por ahora moral) de la ONU y, por tanto, a la plena revelación de la utopía (¿o hipocresía?) del universalismo de los derechos humanos, el único desafío que los dirigentes europeos pueden plantear es el de detener la masacre en nombre del factor «humanitario».

La cuestión de los derechos humanos es tan compleja como necesaria, y se podría debatir extensamente, basándose en Marx y su crítica a la separación entre el Estado y la sociedad civil, así como en la necesidad misma de los derechos humanos, que deberían garantizar el único propósito del Estado: la efectividad histórica de la igualdad. Sin duda, cabe citar a Hannah Arendt y sus reflexiones sobre el «derecho a tener derechos», así como la reflexión de Judith Butler sobre la vulnerabilidad y la «jerarquía del duelo» que socava el supuesto universalismo de los derechos humanos. Pero la cuestión humanitaria, evidentemente fundamental en la urgencia del presente, de las vidas en juego, y en particular de la definición de genocidio aplicable a las acciones de Israel en Gaza, se convierte en un velo que cubre y oscurece la dimensión fundamental de la cuestión palestina: la política.

La lucha palestina siempre ha sido política, grabada en la historia por el ícono de Arafat con una rama de olivo en una mano y un fusil en la otra en las Naciones Unidas, traducida en el lanzamiento de piedras contra los tanques de dos intifadas; la lucha armada y la negociación diplomática, los viernes de furia en la frontera con alambre de púas, y una poesía más poderosa que el fuego. Citemos solo dos ejemplos en un océano de literatura de resistencia: Mahmoud Darwish, quien escribió: «Toma nota, soy árabe… Nunca iré a mendigar a tu puerta / ¿Te molesta eso?»; y el desgarrador testamento de Refaat Alareer: «Si muero, déjame ser una historia…». Esta lucha siempre ha sido por la tierra, no por la religión; siempre ha sido por la ocupación (que es un hecho político). La trampa del linaje y la «prelación» —quien llegara primero tendría derecho a poseer— también distrae, recolonizando la identidad palestina, dentro de una narrativa de exclusividad inherente al colonialismo europeo y, en su apoteosis mesiánica, al sionismo. La autodeterminación de un pueblo ya no puede ignorar la reivindicación de identidad, donde no es la tierra la que ofrece la posibilidad de identificación para quienes la habitan —ni siquiera temporalmente a lo largo de los siglos—, sino la identidad la que decide y asigna una tierra. En esta inversión, el juego siempre sería de suma cero. Sin embargo, en la dinámica política, nunca lo es.

La cuestión palestina, reiterémosla y estudiémosla como tal, siempre ha sido un asunto político y sigue siéndolo. La subjetividad política palestina está y siempre ha estado bajo ataque, porque constantemente devuelve el proyecto colonial europeo e israelí a su dimensión política. Pero precisamente por esta razón, la aniquilación física y sistemática de la población no borra la cuestión palestina, porque, como decían, quien lucha nunca muere.

Desde hace unas semanas asistimos a un cambio, aunque formal y en gran medida hipócrita, en las posiciones de los gobiernos europeos sobre Gaza y Palestina.

Existe una emergencia humanitaria innegable y reconocida en Gaza que podría marcar un cambio de ritmo (extremadamente tardío) en la actitud internacional hacia Israel. Sin embargo, el propio factor humanitario corre el riesgo de convertirse en el arma contundente en una lucha que es y sigue siendo política. Y por eso resulta inquietante.

Desde hace varias semanas, asistimos a un cambio, aunque formal y esencialmente hipócrita, en la postura de los gobiernos europeos sobre Gaza. Se han sucedido declaraciones y (tímidas) condenas a las acciones de Israel, amenazas de reconocimiento del Estado de Palestina por parte de algunos gobiernos y, sobre todo, llamamientos al fin de la «crisis humanitaria», la hambruna y el bombardeo de hospitales.

Este cambio podría deberse a una superioridad moral, ante la cual, al menos formalmente, no podemos permanecer en silencio (y, claro está, ser cómplices), o a una opinión pública que presiona y, afortunadamente, demuestra el deseo y la capacidad de mantenerse informada, a pesar, o quizás gracias, a la avalancha de noticias en línea (y el libro de Francesca Albanese, que ha encabezado las listas de «ensayos» en Italia estas últimas semanas, es una buena noticia, por ejemplo). O bien, podría tratarse de realineamientos políticos en una Europa que busca nuevas posiciones en medio de las convulsiones sísmicas de Trump, por un lado, y la sólida estabilidad de China, por otro. O bien, podría ser todo esto a la vez; es difícil saberlo. El hecho que surge, sin embargo, es que, frente al desmantelamiento (por ahora moral) de la ONU y, por tanto, a la plena revelación de la utopía (¿o hipocresía?) del universalismo de los derechos humanos, el único desafío que los dirigentes europeos pueden plantear es el de detener la masacre en nombre del factor «humanitario».

La cuestión de los derechos humanos es tan compleja como necesaria, y se podría debatir extensamente, basándose en Marx y su crítica a la separación entre el Estado y la sociedad civil, así como en la necesidad misma de los derechos humanos, que deberían garantizar el único propósito del Estado: la efectividad histórica de la igualdad. Sin duda, cabe citar a Hannah Arendt y sus reflexiones sobre el «derecho a tener derechos», así como la reflexión de Judith Butler sobre la vulnerabilidad y la «jerarquía del duelo» que socava el supuesto universalismo de los derechos humanos. Pero la cuestión humanitaria, evidentemente fundamental en la urgencia del presente, de las vidas en juego, y en particular de la definición de genocidio aplicable a las acciones de Israel en Gaza, se convierte en un velo que cubre y oscurece la dimensión fundamental de la cuestión palestina: la política.

La lucha palestina siempre ha sido política, grabada en la historia por el ícono de Arafat con una rama de olivo en una mano y un fusil en la otra en las Naciones Unidas, traducida en el lanzamiento de piedras contra los tanques de dos intifadas; la lucha armada y la negociación diplomática, los viernes de furia en la frontera con alambre de púas, y una poesía más poderosa que el fuego. Citemos solo dos ejemplos en un océano de literatura de resistencia: Mahmoud Darwish, quien escribió: «Toma nota, soy árabe… Nunca iré a mendigar a tu puerta / ¿Te molesta eso?»; y el desgarrador testamento de Refaat Alareer: «Si muero, déjame ser una historia…». Esta lucha siempre ha sido por la tierra, no por la religión; siempre ha sido por la ocupación (que es un hecho político). La trampa del linaje y la «prelación» —quien llegara primero tendría derecho a poseer— también distrae, recolonizando la identidad palestina, dentro de una narrativa de exclusividad inherente al colonialismo europeo y, en su apoteosis mesiánica, al sionismo. La autodeterminación de un pueblo ya no puede ignorar la reivindicación de identidad, donde no es la tierra la que ofrece la posibilidad de identificación para quienes la habitan —ni siquiera temporalmente a lo largo de los siglos—, sino la identidad la que decide y asigna una tierra. En esta inversión, el juego siempre sería de suma cero. Sin embargo, en la dinámica política, nunca lo es.

La cuestión palestina, reiterémosla y estudiémosla como tal, siempre ha sido un asunto político y sigue siéndolo. La subjetividad política palestina está y siempre ha estado bajo ataque, porque constantemente devuelve el proyecto colonial europeo e israelí a su dimensión política. Pero precisamente por esta razón, la aniquilación física y sistemática de la población no borra la cuestión palestina, porque, como decían, quien lucha nunca muere.