Gaceta Crítica

Esteban Mercatante y Federico Fuentes (Climate and Capitalism), 26 de julio de 2025

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En su nuevo libro,  Rojo fuego:  Reflexiones comunistas frente a la crisis ecológica , el marxista argentino Esteban Mercatante critica al capitalismo como la causa fundamental de la crisis ecológica multidimensional, a la vez que entabla importantes diálogos con corrientes ecológicas como el decrecimiento y el ecomodernismo. Frente a estas corrientes, Mercatante aboga por una estrategia ecocomunista, centrada en el trabajo como agente tanto de su propia emancipación como de la transformación cualitativa de la relación de la sociedad con la naturaleza, como único medio para evitar el desastre.

Dado que el libro solo está disponible en español, Federico Fuentes, de  LINKS, Revista Internacional de Renovación Socialista,  conversó con Mercatante, quien también es miembro del consejo editorial de  Ideas de Izquierda , para analizar algunos de los puntos clave planteados en su libro. Se republica con autorización.

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Dada la gama ya existente y en constante expansión de literatura sobre marxismo, ecología y la crisis climática, ¿qué le llevó a decidirse a escribir su libro?

Precisamente porque este tema se ha convertido en un foco tan importante de debates contemporáneos, la crisis ecológica actual es un tema transversal, lo que significa que este tema y sus impactos deben ser considerados en diferentes disciplinas.

En este libro, me interesaba explorar dos cosas. Por un lado, quería introducir una perspectiva marxista —que no es tan accesible para los hispanohablantes— en el debate, particularmente aquí en Argentina, donde se publicó el libro (ahora también se ha publicado en España). La mayoría de las obras ecomarxistas producidas en las últimas décadas, desde las primeras contribuciones de  John Bellamy Foster  hasta los escritos más recientes de  Kohei Saito  y  Andreas Malm , han sido relativamente poco discutidas. Teniendo en cuenta el diálogo que se está dando entre activistas revolucionarios de izquierda y ecologistas, quise intentar sintetizar algunas de estas contribuciones contemporáneas que plantean una crítica ecológica. También hay cuestiones en las que los ecomarxistas necesitan profundizar sus ideas, y yo también quería contribuir a ellas.

Por otro lado, quiero examinar todas las maneras en que la crítica de Karl Marx a la economía política puede contribuir a exponer el carácter antiecológico de la acumulación de capital. Parte del libro reconstruye las diferentes fases de la producción y circulación del capital, desde las relaciones capital-trabajo hasta la formación de un mercado mundial basado en flujos cada vez más acelerados de mercancías y dinero. Esto nos ayuda a reflexionar sobre cómo se generan los diferentes problemas ecológicos en cada etapa de este ciclo.

Por último, existe otra cuestión clave que el marxismo ha luchado por abordar —y que debemos debatir—: cómo vincular nuestra crítica ecológica del capital con una estrategia revolucionaria para trascender el capitalismo y prefigurar una sociedad capaz de ir más allá del capital. Esta es una debilidad importante en las, por lo demás, importantes contribuciones de Foster, Saito y otros. Intentos más recientes han buscado abordar este desafío, por ejemplo, el llamado de Andreas Malm a un »  leninismo ecológico «. Pero, por muy refrescante que sea su enfoque, su visión de que la toma revolucionaria del poder, como primer paso hacia la transición a una sociedad socialista, no está en la agenda actual deja su propuesta en el aire.

Lo que mi libro pretende es contribuir a lo que creo que es una discusión fundamental sobre cómo desarrollar, desde una perspectiva ecológica, una estrategia revolucionaria en torno a una visión comunista que busque liberar a la humanidad de la explotación y restaurar un metabolismo equilibrado entre la sociedad y la naturaleza, que forman una unidad diferenciada.

Los ambientalistas suelen centrarse en el cambio climático, pero su libro sitúa este problema dentro de una crisis ecológica multidimensional más amplia. ¿Podría explicarlo con más detalle?

La idea de que nos enfrentamos a una crisis multidimensional ha sido bien ilustrada por el  estudio del Centro de Resiliencia de Estocolmo . Este establece una serie de límites planetarios. Uno de ellos se refiere a los gases de efecto invernadero y el calentamiento global, pero también analiza la pérdida de biodiversidad, la deforestación y los cambios en el uso del suelo, la acidificación de los océanos, la contaminación atmosférica y varios otros límites. En total, el SRC establece nueve límites y una serie de umbrales críticos para cada uno de ellos que no deben traspasarse para evitar un deterioro acelerado con consecuencias imprevisibles para una vida humana tolerable, y mucho menos deseable.

A esto me refiero con una crisis ecológica multidimensional. Es importante plantearlo porque muchas de las soluciones propuestas por los defensores del capitalismo verde para abordar los problemas ecológicos tienden a centrarse en un solo problema: principalmente el cambio climático. Esto genera propuestas que, si bien buscan solucionar un problema, terminan afectando negativamente a otros. Por ejemplo, una transición energética requiere la extracción de minerales como el litio a gran escala para producir baterías de almacenamiento. Sin embargo, esto conlleva una mayor extracción de recursos, que consume mucha agua y altera los ecosistemas en países dependientes como Chile, Bolivia y Argentina.

¿Por qué dice que la causa de esta crisis está en el “ADN del capitalismo”?

La sociedad capitalista se caracteriza por el afán de convertir la naturaleza en un objeto valorizable. Lo mismo ocurre con la fuerza de trabajo. Dependiente del capital, el trabajo se ve obligado a producir continuamente el máximo valor físicamente posible. La ley del valor, extendida a la naturaleza, implica priorizar el desarrollo de técnicas que faciliten la extracción de la mayor cantidad de recursos (ya sean agrícolas y ganaderos, plantaciones de árboles para madera, piscifactorías o minerales) al menor precio. La naturaleza se valora únicamente en función del coste de su apropiación. Mientras tanto, ciertas zonas se reservan como vertederos de residuos, considerados un servicio que el capital puede explotar.

Bajo la lógica del capital, históricamente los impactos ambientales no se han considerado en la ecuación empresarial. En la teoría económica tradicional, aparecen como una «externalidad», algo que no es intrínseco a los costos operativos de las empresas. Los estados capitalistas han buscado «corregir» esto mediante la gobernanza ambiental, con medidas que incluyen impuestos, multas y otros mecanismos como los créditos de carbono. Sin embargo, estos no cambian fundamentalmente la relación entre el capital y la naturaleza, ni los impactos negativos de diversas actividades productivas. Simplemente obligan a las empresas a pagar por la contaminación, poniéndole un «precio», sin hacer nada para reparar los ecosistemas.

El capital prioriza la rentabilidad a corto plazo, incluso si esto genera consecuencias onerosas a medio o largo plazo. Hoy en día, presenciamos algunas de estas consecuencias imprevistas derivadas de acciones pasadas, como el cambio climático causado por las emisiones de gases de efecto invernadero de siglos anteriores. Sin embargo, incluso ahora, cuando conocemos estas consecuencias, vemos a las compañías petroleras, ante la perspectiva de cerrar sus operaciones, apresurándose a extraer hasta la última gota de petróleo, agravando así las consecuencias. Este comportamiento —impulsado por una perspectiva que Saito, tomando prestada una frase de Marx, describe acertadamente como «  después de mí, el diluvio »— socava las perspectivas de sostenibilidad intergeneracional. La sostenibilidad se ha convertido en una especie de mantra para muchas empresas, pero en su mayoría es puro lavado de imagen ecológico.

La lógica del capitalismo lleva a intentar la «  producción de la naturaleza », como lo expresó el geógrafo Neil Smith; es decir, una naturaleza completamente mediada por lo social, por el capital. Pero intentar esto —y Smith subestimó en cierta medida estos límites— está plagado de tensiones, porque los procesos metabólicos naturales son muy complejos. Los esfuerzos del capital por subsumirlos generan consecuencias impredecibles, cuyos impactos son proporcionales a los esfuerzos por dominar la naturaleza. Esto es lo que Engels tenía en mente cuando habló de la «venganza» de la naturaleza  contra los intentos de dominación que ignoran los límites impuestos por las leyes naturales y, en cambio, buscan «tergiversarlas» para obtener ganancias.

En la introducción del libro, explica que el medio ambiente está muy presente en las políticas estatales y las prácticas empresariales. Pero, tomando prestada una frase de Ajay Singh Chaudhary, argumenta que lo que impera hoy en día es el «  realismo climático de derecha ». ¿A qué se refiere con esto?

Chaudhary señala correctamente que un sector significativo de la clase dirigente contribuye a que las políticas climáticas sean superficiales o impotentes. No por negacionismo, sino porque cree que puede sobrevivir al deterioro acelerado a medida que los fenómenos climáticos se vuelven cada vez más recurrentes y catastróficos. Chaudhary propone la idea de un «  bote salvavidas armado », en el que quienes cuentan con recursos suficientes pueden —y de hecho lo hacen— invertir en búnkeres subterráneos equipados con todas las necesidades básicas, a la vez que invierten en tecnologías que algún día podrían permitir que unos pocos elegidos abandonen la Tierra.

La pregunta obvia es cuánto de esto es factible y cuánto es pura ciencia ficción, al menos por ahora. Pero me interesa la idea de que estos sectores no ven ninguna contradicción en reconocer la crisis ecológica y al mismo tiempo negarse a promover iniciativas que puedan hacer algo al respecto. Esto desmiente la idea que tan a menudo escuchamos de que «  estamos todos juntos en esto ». En lo que respecta a la crisis ecológica, no estamos todos juntos en esto. Por eso, la clase trabajadora y los pobres debemos promover nuestras propias soluciones, porque ningún sector de la clase dominante, negacionista o no, lo hará por nosotros.

La creciente influencia global de la extrema derecha —ahora tenemos presidentes de extrema derecha en Argentina y Estados Unidos— ha inclinado la balanza hacia el negacionismo, ya sea en políticas nacionales o en foros internacionales como las COP? En relación con esto, ¿cómo interpreta el auge de  las tendencias ecofascistas  dentro de esta extrema derecha en general?

Sin duda, a medida que la extrema derecha se fortalece globalmente, las voces negacionistas, que rechazan el Acuerdo de París y la Agenda 2030 y buscan desvincularse de las COP, cobran fuerza. Sin embargo, surgen divisiones y tensiones entre ellas, lo que significa que la situación no está tan clara. Hasta hace dos meses, [el presidente estadounidense Donald] Trump y [el multimillonario tecnológico] Elon Musk eran aliados; ahora están enfrentados. El primero siempre ha sido negacionista, mientras que el segundo defiende los automóviles eléctricos. Como resultado de este enfrentamiento, parece que tendremos recortes en la financiación pública para vehículos eléctricos y tecnologías asociadas. Pero esto podría haber sido diferente. Como hemos visto a menudo, la extrema derecha, con su fuerte componente negacionista, no ha traducido necesariamente sus ideas en políticas coherentes. En cada caso, debemos analizar qué alianzas se forman, qué concesiones se han hecho a sectores del gran capital, etc.

Es importante destacar que los ataques negacionistas han contribuido, a su manera, a legitimar la agenda estancada de diversos foros multilaterales. Existe una creciente tendencia entre los sectores de izquierda y progresistas a defenderlos de los ataques de la derecha, e incluso a silenciar las críticas que antes hacían sobre la avaricia, la impotencia y el cinismo que impregnan estos espacios. Estos foros, junto con el «  capitalismo verde » corporativo, han ganado cierta legitimidad al ser atacados por estos negacionistas. Debemos estar alerta ante este peligro.

También es importante destacar el surgimiento de ecofascismos, aunque aún incipiente. A medida que se agravan las consecuencias de la crisis ecológica, no debería sorprendernos que las «medidas de emergencia» adquieran un carácter cada vez más abiertamente ecofascista. Por ejemplo, podemos observar cómo la extrema derecha intenta vincular la xenofobia con la idea de que la crisis climática conllevará futuras amenazas de un aumento de las oleadas migratorias.

Debemos tener claro que si la clase trabajadora no desarrolla una perspectiva política independiente y revolucionaria capaz de responder a las necesidades sociales y mostrar una salida a estas crisis atacando la causa raíz —el capitalismo— entonces es cada vez más probable que se impongan soluciones reaccionarias.

Junto con el auge de las posturas ecofascistas, observamos una creciente promoción de visiones apocalípticas, especialmente entre algunos sectores de izquierda que creen que un discurso de  catastrofismo  o colapso ambiental movilizará a la gente. ¿Qué opinas al respecto?

Esta idea del colapso puede tomar diferentes formas.

Una de ellas es una repetición del viejo catastrofismo mecanicista que ciertos sectores de la izquierda anticapitalista atribuyen a cualquier crisis (ya sea económica o ecológica). Dichas crisis se consideran factores objetivos que ayudan a compensar las dificultades en el terreno subjetivo, es decir, a construir una fuerza social revolucionaria. Estas corrientes han surgido a lo largo de la historia del movimiento revolucionario. No es sorprendente que la crisis ecológica les proporcione cierto impulso.

Otra corriente cree que es imposible sostener cualquier tipo de organización social que dependa tanto de los escasos combustibles fósiles y, por lo tanto, el agotamiento de los recursos inevitablemente impondrá una reducción de la demanda social. Para ellos, la globalización se volverá insostenible y obligará a un retorno a las esferas locales y comunales. Este pensamiento suele estar vinculado a cierta versión del decrecimiento: no como algo deseable, sino como algo que inevitablemente se nos impondrá.

Por último, la idea del colapso también puede adoptar la forma de una especie de sentido común generalizado o «  estructura de sentimiento », que se ve reforzada por la creciente recurrencia de los desastres climáticos. De aquí ha surgido la idea de que se nos ha acabado el tiempo y que ya nos dirigimos inexorablemente hacia la catástrofe. En lugar de desencadenar movilizaciones antisistémicas, esto conduce a un pesimismo paralizante.

Ya sea que surja como resultado del pensamiento mecanicista o del pesimismo, el colapso es un obstáculo para la acción. En cambio, debemos luchar contra la catástrofe inminente.

Algunos argumentan que, dado que los países del Norte Global son en gran medida responsables de la crisis, deberían asumir la principal responsabilidad, mientras que los países del Sur Global pueden utilizar los recursos naturales como deseen para desarrollar su economía. ¿Cuál es su opinión sobre este complejo tema, a menudo llamado «  responsabilidades comunes pero diferenciadas » o, en su forma más radical, justicia climática?

Esta perspectiva contiene una crítica importante a las desigualdades sistémicas. Esto se reconoce formalmente en la gobernanza internacional, por ejemplo, cuando se establecen objetivos diferenciados de emisiones de gases de efecto invernadero para los países desarrollados y en desarrollo, respectivamente. Los movimientos globales por la justicia climática han contribuido a visibilizar muchos de estos temas. Las corrientes ecológicas también han desarrollado conceptos como  el intercambio ecológico desigual y la deuda ecológica .

Sin embargo, el problema para los países dependientes, cuyas economías siguen dependiendo de las del Norte Global, es que el «desarrollo capitalista» se ha convertido en una quimera, algo que la historia reciente demuestra que es imposible para ellos en un mundo imperialista. En mi libro  El imperialismo  en tiempos de desorden mundial, analizo cómo la  formación de cadenas globales de valor  ha condenado a los países dependientes a una «carrera hacia el abismo», en la que cada uno se esfuerza por ofrecer una regulación laboral y ambiental más flexible e incentivos fiscales para atraer inversiones. El resultado es que incluso los países con cierto éxito insertándose en los muchos eslabones de las cadenas de valor existentes no han logrado desarrollar sus economías de manera significativa. Más bien, vemos una distribución de valor cada vez más desigual a lo largo de estas cadenas, donde los países más ricos se llevan la parte del león.

Esa es una cuestión. La segunda es que debemos cuestionar qué significa el desarrollo en tiempos de crisis ecológica. Debe quedar claro que las perspectivas no capitalistas son la única manera, primero, de romper las cadenas de la dependencia y el saqueo, y segundo, de promover una sociedad que pueda satisfacer plenamente las necesidades sociales, manteniendo al mismo tiempo una sana interacción entre los seres humanos y la naturaleza. El capitalismo no puede lograr esto.

Escribes que «diferentes corrientes dentro de la ecología crítica y el ecosocialismo dan respuestas muy diferentes a lo que deberían ser las coordenadas centrales que guíen la organización de las sociedades poscapitalistas». ¿Cuáles son estas corrientes principales?

En términos generales, hoy en día estas corrientes tienden a  polarizarse  entre  los defensores del  decrecimiento  y los defensores de un aceleracionismo anticapitalista o  ecomodernista .

El objetivo principal del decrecimiento, como su nombre indica, es el crecimiento económico, identificado como la principal causa de la crisis ecológica en sus múltiples dimensiones. En la mayoría de estos escritos, se dedica un espacio considerable a la »  ideología » del crecimiento. Muchos textos sobre decrecimiento dedican tiempo a explicar cómo el crecimiento del producto interno bruto (PIB) se convirtió en una medida incontrovertible del éxito económico y cómo todas las políticas económicas desde la década de 1930 se basan en estimular el crecimiento continuo. Los decrecentistas argumentan que no se puede equiparar el crecimiento del PIB, o más específicamente, el PIB per cápita, con el bienestar. Afirman que, más allá de cierto punto, un mayor PIB per cápita no equivale a una mejora equivalente en la vida de las personas.

Vale la pena recordar que estos autores escriben desde, y reflexionan sobre, su situación en los países ricos. Su argumento de que hoy nos enfrentamos al sobreconsumo y que la extracción de recursos excede con creces la capacidad del planeta para reponer lo extraído cobra sentido cuando hablamos de los países desarrollados. Plantean conceptos como el «  modo de vida imperial », que sostiene que las sociedades ricas viven más allá de los límites sostenibles, a expensas del resto del planeta, del que extraen recursos y descargan los costos de los impactos ambientales.

Esto plantea un problema interesante al insertar  el imperialismo  en la cuestión ecológica. Pero, al mismo tiempo, conlleva varios problemas. Por ejemplo, el debate tiende a desviarse hacia el cuestionamiento del consumo en lugar de la producción misma, lo que, independientemente de cualquier intención, difumina ligeramente la raíz sistémica del problema. Además, las clases trabajadoras de los países ricos terminan siendo vistas como participantes de este «modo de vida imperial» o, al menos, no son excluidas explícitamente. Esto ocurre a pesar de múltiples indicadores que muestran un marcado deterioro de su nivel de vida en las últimas décadas, debido a la privatización y la reestructuración económica global. Esto no se incorpora claramente en las perspectivas de decrecimiento.

Esto no significa que la carga de la responsabilidad deba ser compartida equitativamente. La desigualdad es un aspecto fundamental de estas perspectivas: la idea de que los ultrarricos —con sus aviones, yates y mansiones— comparten una responsabilidad abrumadora en la creación de una huella ecológica tan grande. Además, es importante cuestionar la noción del crecimiento económico como un fin en sí mismo, como hacen los decrecentistas. Las ideas productivistas se han afianzado incluso entre algunos sectores anticapitalistas, a pesar de ser un callejón sin salida. Por lo tanto, estas advertencias son valiosas.

Sin embargo, las perspectivas de decrecimiento presentan grandes debilidades en cuanto al desarrollo de alternativas consistentes. Afirman que deben producirse cambios cualitativos en la forma de producir, pero les cuesta encontrar medidas concretas. El énfasis cuantitativo —reducir la escala de producción y consumo— es lo único que articulan con claridad.

El denominador común entre las diferentes visiones del decrecimiento es una postura anticapitalista vaga, y a menudo ambigua. Cuestionar el crecimiento económico como un fin en sí mismo implica oponerse a un aspecto fundamental del capitalismo, ya que no hay acumulación continua de valor del capital si no hay un aumento concomitante en la extracción de recursos. Pero es mucho más difícil traducir esta idea negativa en una alternativa positiva.

También existen diferencias entre los defensores del decrecimiento respecto a la alternativa. Algunos autores, como  Serge Latouche , se muestran abiertamente hostiles a la idea del socialismo, dadas las experiencias pasadas de los antiguos estados obreros burocratizados, y acusan a todos los marxistas de ser productivistas. Otros argumentan que una  economía capitalista de estado estacionario  (en la que algunas medidas sostenidas evitan el crecimiento al tiempo que garantizan la reproducción a un ritmo estable) puede ser posible y que, por lo tanto, el decrecimiento y el capitalismo no son inherentemente antagónicos. También existen quienes tienen visiones más anticapitalistas, como  Jason Hickel  o Kohei Saito, este último defensor explícitamente del  comunismo decrecentista .

A pesar de estos matices, lo que caracteriza a todas estas visiones es su enfoque en una especie de programa mínimo o inmediato, que puede variar ligeramente, pero se concibe básicamente como demandas al Estado. Incluyen algunos temas interesantes en los que podemos coincidir, como la reducción de la jornada laboral, pero no se combinan con una perspectiva transicional ni con algo que se asemeje a una estrategia para trascender el capitalismo.

En contraposición a estas posturas, casi como un espejo, se encuentra el ecomodernismo. Desde esta perspectiva, la respuesta a la crisis ecológica reside en acelerar el desarrollo tecnológico. Su diagnóstico central es que, bajo el capitalismo, la innovación no puede alcanzar su máximo potencial, ya que resulta cada vez más difícil traducirla en modelos de negocio rentables que justifiquen las inversiones. El libro de Aaron Bastani, »  Comunismo de lujo totalmente automatizado»,  es un claro ejemplo. En opinión de Bastani, liberar el desarrollo tecnológico de las limitaciones impuestas por las relaciones de producción capitalistas permitiría automatizar completamente los procesos de producción.

En este sentido, el ecomodernismo se opone a la reducción del metabolismo. Por el contrario, defiende la necesidad de continuar buscando el crecimiento, e incluso crecer más rápido, para generar innovaciones que resuelvan los problemas ambientales. Los problemas que genera el capitalismo se reducen simplemente a la falta de planificación. El ecomodernismo imagina que las formas de consumo intrínsecas a este modo de producción continúan más allá del capitalismo, contribuyendo así a su naturalización y deshistorización. La tecnología también se fetichiza. Se le suele dar un aura de neutralidad, cuando en realidad todos los nuevos desarrollos e innovaciones están condicionados por las relaciones de clase.

Para los ecomodernistas, la llamada  disociación de la economía del medio ambiente es prácticamente ilimitada  ; es decir, garantizar el menor impacto posible en la extracción de recursos y la producción de residuos. Por lo tanto, la expansión de lo que Bastani define como «comunismo de lujo totalmente automatizado» aparentemente puede ocurrir sin problemas de sostenibilidad. Se basan en la afirmación de que esto viene ocurriendo desde hace mucho tiempo bajo el capitalismo en los países más desarrollados.

El problema radica en que, a pesar de las innegables mejoras de eficiencia en términos de impactos materiales, las estadísticas sobre el llamado desacoplamiento generalmente ignoran que, debido a los cambios en la división global del trabajo, dichos países dependen mucho más de procesos materiales que ocurren fuera de sus fronteras; es decir, procesos industriales en países en desarrollo controlados por multinacionales con sede en países imperialistas. Lo que tenemos es un desacoplamiento menor que la deslocalización de los procesos de producción a terceros países, a través de la cual se externalizan los impactos ambientales. Una vez que consideramos esta deslocalización al analizar la huella ecológica, la magnitud del desacoplamiento se reduce considerablemente, si no desaparece por completo.

Confiar en un comunismo de lujo automatizado basado en suposiciones tan débiles solo puede llevar a la ruina. Precisamente porque no quieren apostar todo a una sola carta, a menudo se cubren las espaldas, argumentando que si no logramos una desvinculación suficiente, la solución reside en la minería espacial (la extracción de metales de los asteroides) y en usar el espacio exterior como vertedero para la basura que se acumula de formas cada vez más insostenibles en gran parte del planeta.

Finalmente, los ecomodernistas piensan más en la eliminación del trabajo que en su transformación. Dave Beech considera esta corriente esencialmente  antitrabajo . Esto se manifiesta en la ausencia de la clase trabajadora como sujeto con un papel que desempeñar en su emancipación o en el establecimiento de un metabolismo social diferente. Esperan que las contracciones del sistema, agravadas por el aceleracionismo que proponen, produzcan un poscapitalismo que facilite la planificación, junto con la democratización y la extensión de los patrones de consumo de los ricos al resto de la sociedad.

Dado que estos patrones no pueden universalizarse dentro de los límites finitos del planeta, no es sorprendente que tengan que idear soluciones intergalácticas a los desafíos ambientales. Lo que nos queda son propuestas como la de Bastani, que ofrecen una variante «comunista» (de lujo) de los delirios espaciales de Elon Musk o Jeff Bezos.

Frente a estas corrientes, ¿defiende usted una perspectiva «ecomunista»? ¿Qué es el ecomunismo? ¿Por qué y en qué se diferencia del ecosocialismo?

El término  ecomunismo  proviene del título del  último libro de Ariel Petruccelli , publicado en español casi al mismo tiempo que el mío. Adopté el término porque resalta la cuestión central que el marxismo ecológico o ecosocialismo debe enfatizar. En lugar de debatir si las «soluciones» provendrán de la tecnología o de la reducción del metabolismo, necesitamos organizar las fuerzas sociales necesarias para atacar los focos de destrucción ecológica: el capitalismo y las relaciones de producción que este orden social explotador engendra.

Para muchos ecologistas críticos, incluyendo incluso a algunos ecosocialistas, las relaciones de producción son una especie de «caja negra»; un terreno inexplorado o solo mencionado tangencialmente. Pasan por alto la importancia de acabar con las relaciones alienadas entre la gran clase productora —la fuerza de trabajo asalariada— y los medios de producción. Tanto los ecomodernistas como los decrecentistas hablan de reducir la jornada laboral, si bien por diferentes razones y motivados por lógicas distintas, pero lo que se omite en ambos es el protagonismo del trabajo —explotado por el capital— como agente de su propia emancipación y de la transformación cualitativa de la relación de la sociedad con la naturaleza.

Poner fin al monopolio de la propiedad privada sobre los medios de producción implica expandir la democracia obrera —la democracia de quienes producen y también consumen gran parte de lo producido— a una esfera actualmente dominada por el capital. Bajo el capitalismo, la producción-consumo es una unidad diferenciada mediada por el proceso de intercambio, en la que la necesidad social solo puede expresarse como una demanda financieramente sólida (y solo puede aparecer como la elección de una u otra mercancía que los capitalistas han decidido previamente producir y vender). Por lo tanto, solo socializando los medios de producción podemos restablecer una unidad genuina de ambos procesos, en la que la producción se base en la satisfacción de las necesidades sociales, el primer paso hacia cualquier tipo de planificación. Este es un aspecto clave que puede ayudarnos a romper con el debate polarizado entre «más» y «menos» que ha dominado las discusiones entre los ecosocialistas.

Dominar racionalmente el metabolismo de la sociedad con la naturaleza, decidiendo colectivamente qué producir (en función de las necesidades sociales prioritarias), no significa que podamos evitar decisiones difíciles en torno al legado de destrucción ambiental del capitalismo. Pero en lugar de que estas decisiones las tome el poder privado del capital —respaldado por gobiernos cuya función central es reproducir las relaciones capitalistas de producción—, será la clase productora en su conjunto, tras recuperar el control sobre los medios de producción, la que elaborará propuestas para resolver estas cuestiones. Lo harán garantizando el cumplimiento de tres objetivos diferentes: la plena satisfacción de las necesidades sociales fundamentales; la democratización de la producción; y la búsqueda de un metabolismo racional con la naturaleza. Además, «expropiar a los expropiadores» nos permitirá recuperar una noción más amplia de riqueza, que rompe con la idea de que la abundancia debe traducirse en el tipo de consumismo ilimitado que el capitalismo ha promovido para vender cantidades cada vez mayores de mercancías.

Los espejismos ecomodernistas poscapitalistas imaginan el fin del trabajo mediante la automatización, donde las máquinas, la encarnación suprema del capital, aparecen como encarnaciones divinas, pero nada se dice sobre cómo, qué y quién decidirá lo que se produce. En contraste, el comunismo, tal como lo entendemos, se centra en la transformación del trabajo y su relación con la naturaleza. Esta es la piedra angular para recuperar todo el potencial que le niegan las relaciones alienadas que le impone el capital y, al mismo tiempo, para acabar con la abstracción de la naturaleza. Estas son las condiciones previas para pasar del reino de la necesidad al reino de la libertad, lo que presupone un metabolismo social equilibrado.

No propongo ninguna fórmula mágica para abordar la peligrosa crisis ecológica que el capital dejará en cualquier sociedad que surja de su abolición. Lograr nuevas relaciones de producción basadas en la toma de decisiones colectivas no significará poder solucionar de la noche a la mañana el desastre ecológico que ha provocado el capitalismo. Mi propuesta, más sensata, es que no hay necesidad de engañarnos con el prometeísmo tecno-optimista del «comunismo de lujo totalmente automatizado», ni de resignarnos a las dificultades que defienden los decrecentistas. Al contrario, lograr una sociedad basada en las deliberaciones democráticas de todos los trabajadores y comunidades, y en la producción social planificada mediante la socialización de los medios de producción en manos de una minoría de explotadores, puede crear las condiciones que nos permitan alcanzar el doble objetivo de (re)establecer un metabolismo social equilibrado y, al mismo tiempo, satisfacer plenamente las necesidades sociales.