Gaceta Crítica

Guy Lancaste (Marx y la filosofía), 25 de Julio de 2025

Whitney Phillips y Mark Brockway
El Evangelio de la Sombra: Cómo la demonología antiliberal se apodera de la religión, los medios y la política estadounidenses
Cambridge, The MIT Press, 2025. 311 pp., $40.00 pb
ISBN 9780262552271

La descripción que Karl Marx hizo de la religión como el « opio del pueblo» en su obra Contribución a la crítica de la filosofía del derecho de Hegel de 1844 constituye una de sus declaraciones más famosamente malinterpretadas. Su llamado a la «abolición de la religión» toma el anhelo religioso como una consecuencia de «una condición que requiere ilusiones», y agrega: «La crítica de la religión es, por lo tanto, en embrión, la crítica de ese valle de lágrimas del cual la religión es el halo » (Marx, 1844). Pero Marx puede haber sido mucho más benévolo con la religión de lo que sus críticos han imaginado. ¿Qué diría al ver formas de religión que no constituyen el suspiro del oprimido sino la carcajada del opresor, no basadas en una condición que requiere ilusiones sino, en cambio, en la condición de preferir las ilusiones a la realidad? Además, ¿cómo interpretaría un declive de la religión en las naciones capitalistas avanzadas como una consecuencia directa de la intrusión del capitalismo en todas las esferas de la vida? Estos desarrollos de finales del siglo XX y principios del XXI, que desafían la crítica de Marx a la religión, son rastreados en dos nuevos libros: The Shadow Gospel: How Anti-Liberal Demonology Possesses US Religion, Media, and Politics, de Whitney Phillips y Mark Brockway, y Why Religion Went Obsolete: The Demise of Traditional Faith in America, de Christian Smith .

Phillips y Brockway colocan en el centro de los recientes desarrollos políticos y culturales estadounidenses lo que llaman «evangelio en la sombra», siendo una extraña amalgama «de historias falsas y medias verdades que usa el lenguaje de la fe y la familia, y caricaturas de lo que es un liberal, para exaltar la categoría de estadounidenses «reales», al diablo con todos los demás» (7). Su libro postula que los marcos contemporáneos de «polarización política» pasan por alto la naturaleza de lo que ha estado sucediendo: es decir, el reemplazo lento y constante de una cosmovisión teológica específica por una demonología antiliberal abstracta y amorfa. «Cuando los conservadores ideológicos se oponen a las políticas de izquierda, su disenso se basa en argumentos sobre cursos de acción, principios o propuestas específicos», escriben Phillips y Brockway, mientras que una cosmovisión demonológica considera cualquier cosa codificada vagamente como liberal como parte de una vasta y general amenaza «para socavar a Dios, Estados Unidos, la familia y los valores tradicionales (específicamente conservadores)» (14-15). En tal esquema, el odio al «liberal» es la medida del amor de uno a Dios, y sostener el conflicto antiliberal triunfará sobre el desarrollo de las virtudes personales cada vez. De ahí el surgimiento de líderes de derecha cuyas exhibiciones públicas de moralidad divergen marcadamente de las virtudes cristianas tradicionales, pues lo que importa ahora no es la adhesión a los mandamientos de algún testamento anticuado sino, en cambio, la voluntad de luchar contra la amenaza rojiza. Los autodenominados oponentes del nacionalismo cristiano blanco han pasado por alto el hecho de que «el evangelio de la sombra no es reaccionario», no nace necesariamente del resentimiento, sino que es progresista, lanzando a sus seguidores a «un drama cósmico y luchando perpetuamente contra un demonio hecho a medida» (21).

Joe Biden y otros políticos demócratas estadounidenses intentaron apaciguar a los reaccionarios resentidos mediante programas de reindustrialización destinados a recuperar el empleo, pero una visión del mundo basada en el evangelio en la sombra no puede ser combatida por la próxima iteración de las políticas económicas del New Deal. Este es el verdadero valor del trabajo de Phillips y Brockway. Aunque no han faltado libros de renombre que examinan cómo los evangélicos han influido y distorsionado la política estadounidense —desde » American Theocracy: The Peril and Politics of Radical Religion, Oil, and Borrowed Money in the 21st Century » (2006), de Kevin Phillips, hasta «The Kingdom, the Power, and the Glory: American Evangelicals in an Age of Extremism» (2023), de Tim Alberta—, ninguno ha abordado del todo la esencia de dos cuestiones que a menudo desconciertan a los observadores seculares: 1) por qué los evangélicos han demostrado ser inmunes a cualquier crítica que se base en las escrituras que afirman considerar importantes, y 2) por qué el extremismo evangélico no ha hecho más que aumentar mientras las propias iglesias evangélicas experimentan el mismo declive (aunque ligeramente retrasado) que enfrentan otras denominaciones. El marco del «evangelio de la sombra» ayuda a desentrañar estos enigmas. Pero ¿cómo llegamos a este punto de la historia?

Christian Smith
Por qué la religión se volvió obsoleta: La desaparición de la fe tradicional en Estados Unidos
Oxford, Oxford University Press, 2025. 426 pp., £26.99 hb
ISBN 9780197800737

Phillips y Brockway rastrean los orígenes del evangelio de la sombra a principios de la Guerra Fría, cuando la oposición al comunismo se asocio a cualquier ideología que tuviera un vago toque de izquierda o liberal, como los derechos civiles. Por eso, quienes protestaban contra la segregación racial en las escuelas públicas en la década de 1950 solían llevar carteles que proclamaban: «La mezcla racial es comunismo». Los intereses corporativos impulsaron las cruzadas religiosas anticomunistas para sus propios fines seculares, mientras que el auge de organizaciones paraeclesiásticas y evangelistas individuales como Billy Graham debilitó las estructuras denominacionales y, por ende, la teología que estas defendían, permitiendo que ciertas doctrinas se desestabilizaran. Estos nuevos evangélicos adoptaron de los fundamentalistas tradicionales la preocupación por Satanás, pero lo situaron no en el reino del infierno y el más allá, sino en este mismo mundo, de modo que su cosmovisión constituía un reflejo de la de los protestantes progresistas tradicionales. En lugar de construir un paraíso terrenal mediante el evangelio social, los evangélicos buscaban combatir el infierno exterminando a sus demonios. Al definirse casi exclusivamente en oposición a la percibida amenaza liberal, y mediante el empleo de técnicas mediáticas modernas diseñadas para captar la atención en lugar de moldear corazones y mentes, el evangelicalismo se desvinculó de cualquier principio fundamental. Como señalan Phillips y Brockway: «Ir a la iglesia lleva tiempo, leer la Biblia lleva tiempo, convertirse en una persona buena y moral lleva tiempo. La creencia, la pertenencia y el comportamiento religiosos reales se desarrollan a lo largo de la vida; es un proceso. Pero odiar y movilizarse contra Satanás, metafórica o literalmente, es un reflejo, y funciona» (116). Si Marx se hubiera encontrado con los seguidores evangélicos norteamericanos del evangelio de la sombra, tal vez habría descrito la religión no como el opio del pueblo, sino como su metanfetamina cristalina.

Pero aunque el evangelio de la sombra ha impulsado gran parte de la política estadounidense, no ha dado el fruto de un mayor número de fieles. De hecho, como documenta el sociólogo Christian Smith en Why Religion Went Obsolete , las iglesias estadounidenses han estado en declive durante el mismo período en el que el evangelio de la sombra se alzó como ascendente. Con abundantes datos y argumentos pacientes y detallados, Smith rastrea una serie de tendencias que, a partir del período posterior a la Segunda Guerra Mundial, sentaron las bases para la creciente obsolescencia de la religión: la educación superior se volvió accesible para las masas, las mujeres ingresaron a la fuerza laboral en cantidades cada vez mayores (y, por lo tanto, ya no tenían tiempo para ofrecerse voluntariamente para las actividades de la iglesia, como era tradicional), los cambios en las tasas de matrimonio y maternidad (especialmente el retraso del matrimonio hasta un momento después de que uno se estableciera en una carrera), la intensificación del individualismo expresivo y el declive de las organizaciones cara a cara (como las logias fraternales y los sindicatos), y una cultura consumista que enfatiza la «autenticidad» personal como algo opuesto a las fuerzas externas. El protestantismo tradicional, formado por aquellas denominaciones que abrazaban el individualismo, la apertura y la tolerancia, comenzó a declinar en la década de 1960 en parte debido a su propio éxito, mientras que el Concilio Vaticano Segundo y la encíclica de 1968 del Papa Pablo VI, Humanae vitae , con su rechazo a la anticoncepción artificial, debilitaron la adhesión al catolicismo, y el ascenso del evangelicalismo no sólo erosionó los lazos denominacionales sino que también provocó una reacción contra la religión en general por parte de aquellos que se rebelaron por lo que vieron.

Pero fue en la década de 1990 cuando la religión pasó de la irrelevancia en la vida de muchas personas a la obsolescencia. Smith señala que el fin de la Guerra Fría —el fin de la lucha perpetua de Estados Unidos contra el «comunismo ateo», una lucha que impulsó la evolución del evangelio en la sombra— socavó parte del imperativo de la devoción religiosa; al mismo tiempo, el emergente «capitalismo neoliberal en una economía competitiva y globalizada elevó el listón de lo necesario para mantener una carrera exitosa en la década de 1990 y posteriormente» (131-132), al tiempo que «requería mayor movilidad de los trabajadores» y «cultivaba una nueva sensibilidad cultural antitética a la mayoría de las religiones tradicionales» (134) mediante la valoración del «individualismo autónomo, la innovación continua, la prosperidad material, las relaciones de intercambio de mercado, la satisfacción del consumidor, la competencia sin fin, el cosmopolitismo global y la monetización y mercantilización de casi todos los aspectos de la vida» (136). Mientras tanto, el auge de internet y otras tecnologías digitales expuso a estos individuos atomizados a otros puntos de vista y noticias sobre las fallas de sus propias instituciones religiosas, a la vez que disminuyó la capacidad de atención de las personas, convirtiendo los servicios religiosos en una experiencia interminable para las generaciones más jóvenes. La década del 2000 vio la religión empañada no solo por los ataques del 11 de septiembre de 2001, sino también por la cruzada explícitamente religiosa de George W. Bush contra el «terrorismo» en respuesta. Y así como los protestantes tradicionales se habían debilitado a mediados del siglo XX con un énfasis en el evangelio social y la tolerancia, también el énfasis evangélico en una «relación personal con Dios» produjo «la valorización de la subjetividad individual como sede de la autenticidad y la autoridad» (257), permitiendo así que las personas «se liberen de la obligación de seguir cualquier enseñanza particular sobre quién o qué es Dios o de participar en cualquier organización religiosa» (258). La encuesta de Smith sobre los estadounidenses pos-boomers revela que muchos millennials adoptan creencias de índole vagamente espiritual (Nueva Era, paranormal), algo que describe como «el reencanto de la cultura estadounidense», lo que lo lleva a concluir que «la religión no se volvió obsoleta porque el secularismo prevaleciera. La religión perdió terreno en gran medida porque surgieron alternativas que, en realidad, se asemejaban más a la religión que al secularismo como opciones culturales que resultaron atractivas para muchos pos-boomers » (335; cursiva en el original).

Así como The Shadow Gospel ofreció un importante cambio conceptual para comprender los avances de la derecha religiosa estadounidense durante las últimas décadas, Why Religion Went Obsolete constituye una corrección importante a las teorías de la secularización. Después de todo, la obsolescencia de la religión no es lo mismo que su abolición, como Marx anhelaba. Lo que Smith rastrea con tanta elegancia, a través de la enorme cantidad de datos que aporta, no es el crecimiento del secularismo como « protesta contra el sufrimiento real», como lo expresó Marx, sino, más bien, el predominio de las condiciones de mercado en todas las esferas de la vida. Las economías neoliberales dejan a las personas con poco tiempo para dedicarse a actividades improductivas como el culto, a la vez que someten la religión misma a los imperativos de la elección y la identidad individuales. La religión puede seguir siendo el opio del pueblo, pero ahora existe en un estado donde todas las drogas buenas se han legalizado.

Analizar el Evangelio de la Sombra y por qué la religión se volvió obsoleta ofrece lecciones importantes para académicos y activistas de la izquierda. Phillips y Brockway señalan que lo que se ha considerado un conservadurismo ideológico en el centro de la derecha estadounidense es, en cambio, una demonología amorfa que siempre cambiará sus tácticas y objetivos para mantener una lucha perpetua «cada vez más desquiciada, construida sobre décadas de mitos históricamente desconectados, envuelta en un reino de extrañeza sombría que unificó a todos los enemigos como “liberales” y animada por la transformación del apocalipsis en una campaña para captar seguidores» (177). Ese ha sido el legado del evangelicalismo, pero el declive concomitante de las instituciones religiosas ha minimizado aquellas organizaciones que podrían haber generado cierta fricción contra las ideas más extremas de los creyentes individuales. Es decir, la creciente obsolescencia de la religión en su conjunto dejó al Evangelio de la Sombra como el principal reclamante público de los símbolos de las tradiciones cristianas en Estados Unidos, capaz de reinterpretarlos a su antojo. Cuando el evangelio en la sombra se encuentra con la creciente atomización de la sociedad que documenta Smith, el resultado es un mayor extremismo, incluso violencia aleatoria, generada por personas que han estado desprovistas de vínculos comunitarios durante mucho tiempo. Sin duda, las religiones han proporcionado a lo largo de los siglos justificación teológica para algunos de los peores abusos que este mundo ha presenciado, pero la creciente obsolescencia de la religión no ha conllevado la obsolescencia de los sistemas de abuso.

De hecho, las mismas fuerzas culturales y económicas que han dejado a las iglesias en dificultades también han vaciado aquellas instituciones de educación y organización izquierdistas, como los sindicatos, lo que dificulta mucho más ofrecer un antídoto del evangelio social al veneno del evangelio de la sombra; además, la marginación tanto de las denominaciones protestantes tradicionales como de la Iglesia católica ha privado a las organizaciones seculares de izquierda de poderosos aliados ocasionales en ciertos temas compartidos, como la dignidad y los derechos de los trabajadores migrantes. No es necesario creer que la religión es necesaria para el cultivo de las virtudes morales para reconocer que cualquier esfuerzo por combatir la atomización de la sociedad fomentada por el actual régimen de neoliberalismo puede tener el efecto de impulsar también a las organizaciones religiosas. Después de todo, como Pascal Boyer señaló en su libro de 2001, Religion Explained: The Evolutionary Origins of Religious Thought , los conceptos religiosos surgen de sistemas de inferencia ya existentes dentro de la mente humana, extrapolando intuiciones sobre la moralidad y la agencia que son el resultado de una larga historia de evolución, y por eso la religión es más enjuta que opio.

Marx consideraba la «crítica del Cielo» como algo que se convertiría en «la crítica de la Tierra». En cambio, la obsolescencia de la religión se ha manifestado en el surgimiento de espiritualismos vagos y extremismos evangélicos en la sombra. Quizás se necesite un nuevo enfoque de las religiones: donde la iglesia no produce daños materiales inmediatos, podríamos adoptar como lema las palabras del fantasma de Hamlet : «Déjenla en el cielo». Quizás sea hora de reconocer que, cuando se trata del opio del pueblo, a algunas personas les conviene, al menos al principio, tener agujas limpias y un lugar seguro donde inyectarse.

---

Guy Lancaster es autor, coautor y editor de varios libros sobre violencia racial, el más reciente de los cuales es American Atrocity: The Types of Violence in Lynching (University of Arkansas Press, 2021), que ofrece un análisis interdisciplinario de los linchamientos en Estados Unidos.