Gaceta Crítica

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Intelectuales y neofascismo.

Prabhat Patnaik (Economista marxista indio), PEOPLE’S DEMOCRACY, 1 de Julio de 2025

Los comunistas en la India solían movilizar donaciones y esfuerzos públicos para establecer escuelas y universidades en sus áreas de trabajo. Esto, por supuesto, era totalmente diferente de la actividad de establecer escuelas para niños por parte de grupos fascistas como el RSS; se diferenciaba de este último en dos aspectos obvios . Primero, los comunistas no fundaron instituciones educativas para controlarlas y difundir a través de ellas simplemente su visión particular del mundo; su objetivo era mejorar el nivel general de educación de la población, convencidos de que si la gente se educaba, comprendería automáticamente el valor de la visión comunista del mundo. Por lo tanto, las instituciones construidas por los comunistas eran auténticas instituciones educativas, no meros medios para realizar propaganda específica. Segundo, por esta misma razón, los comunistas no solo construían escuelas para niños, como hacen los fascistas para atraparlos en una edad influenciable, sino también universidades para estudiantes maduros que pudieran debatir libremente sus ideas y formarse opiniones.

Estos dos esfuerzos expresaron, en otras palabras, dos actitudes completamente contrarias hacia la educación. Cuando Bertolt Brecht escribió: «Hombre hambriento, busca el libro», articulaba la actitud de la izquierda hacia la educación, como algo que amplía las percepciones y, por lo tanto, es esencialmente emancipador. La actitud fascista hacia la educación es diametralmente opuesta; según ella, cualquier ampliación de las percepciones por parte de la gente es esencialmente subversiva y, por lo tanto, debe ser suprimida. Por lo tanto, toda educación auténtica debe ser suprimida y reemplazada por propaganda fascista. Mientras la izquierda exhorta al «hombre hambriento» a «buscar el libro», los fascistas fomentan la quema de libros, como lo hicieron en la Alemania nazi.

Los neofascistas actuales emulan a sus predecesores en este aspecto. Son implacablemente hostiles a la actividad intelectual en general y a los intelectuales como grupo social. La destrucción de todas las instituciones educativas de excelencia, que está ocurriendo no solo en India y en otros países con regímenes similares, sino incluso en Estados Unidos, es una expresión de esta tendencia. Aterrorizar a los intelectuales en India que se atreven a expresar libremente sus ideas con redadas de la Dirección de Ejecución, invocar la animosidad pública hacia ellos al etiquetarlos como «la banda del mercado Khan» (lo que sea que eso signifique), la «banda tukde tukde» (personas dispuestas a desmantelar el país) y los «naxalitas urbanos» (es decir, elementos ultraizquierdistas), son parte de esta tendencia. No es casualidad que Donald Trump en Estados Unidos vea las universidades estadounidenses como repletas de comunistas que necesitan ser erradicados; tal paranoia es inmanente en la actitud neofascista hacia la educación.

El gobierno de Modi ha intentado sistemáticamente destruir la Universidad Jawaharlal Nehru, inhabilitar la Universidad Viswa Bharati, subvertir la Universidad Central de Hyderabad, aterrorizar a Jamia Millia Islamia, desestabilizar la Universidad de Delhi, tomar el control del Instituto de Cine de Pune (contra el cual los estudiantes se manifestaron durante mucho tiempo) y controlar el Departamento de Bellas Artes de la Universidad Maharaja Sayajirao de Baroda. Todas estas instituciones se construyeron principalmente después de la independencia, de las cuales el país podría estar genuinamente orgulloso, y el ataque contra ellas representa el intento más grotesco de sofocar el pensamiento original y creativo en el país. Este ataque al pensamiento es inquietantemente similar al ataque de la administración Trump a la Universidad de Columbia, la Universidad de Harvard y otras instituciones de prestigio en Estados Unidos.

Si bien el intento neofascista de sofocar el pensamiento y suprimir la actividad intelectual no es difícil de entender, lo que sí resulta desconcertante es algo muy distinto: ¿por qué, en un país que siempre tuvo en alta estima a sus intelectuales (lo cual, sin duda, era un legado precapitalista), tal intento ha tenido cierto éxito? Cualquiera en el ámbito académico puede dar fe de que, no hace mucho, la gente común en India tenía en alta estima a los intelectuales, especialmente a los académicos. Entonces, ¿por qué el ataque del gobierno de Modi a los intelectuales no ha suscitado la repulsión que uno normalmente habría esperado? El caso en Estados Unidos es algo diferente en este sentido, ya que, al no haber tenido un pasado feudal, nunca otorgó a los intelectuales el estatus exaltado que sociedades más antiguas como la India solían otorgarles. Pero ¿qué ha sucedido exactamente en India para cambiar esto?

El factor más decisivo que subyace a dicho cambio ha sido, sin duda, la introducción del régimen neoliberal en el país. El neoliberalismo ha contribuido a este cambio de al menos tres maneras distintas. En primer lugar, ha ampliado considerablemente las desigualdades de ingresos, y aunque los intelectuales y académicos no se han encontrado entre quienes perciben mayores ingresos, segmentos significativos de ellos han estado sin duda mucho mejor bajo el neoliberalismo en comparación con la masa de la clase trabajadora. Un ejemplo aclarará este punto. En 1974, mientras que el precio mínimo de sustentación oficial de un quintal de trigo en la India era de 85 rupias, el salario básico inicial de un profesor asociado en una universidad central era de 1200 rupias al mes; hoy, el precio mínimo de sustentación del trigo es de 2275 rupias por quintal, mientras que el salario básico mensual inicial de un profesor asociado en una universidad central es de 131 400 rupias. Considerando estas como aproximaciones muy aproximadas a la evolución de los niveles de ingresos de ambas categorías de personas, parece que, mientras que los ingresos de un académico se han multiplicado por más de 100, los de un agricultor se han multiplicado por 27; es decir, su ratio de ingresos se ha triplicado con creces durante este período, lo que coincide en gran medida con la era neoliberal. El mayor distanciamiento de los trabajadores con respecto a los académicos y otros intelectuales no es sorprendente en tal situación.

En segundo lugar, el capitalismo tiene un efecto disuelto en las comunidades preexistentes. El respeto por la intelectualidad en la India era una herencia del sentido de comunidad de la época precapitalista; el régimen neoliberal que ha desatado un capitalismo puro y sin restricciones en el país ha contribuido a disolver este sentido de comunidad existente desde la época precapitalista y ha contribuido a ampliar la brecha entre la intelectualidad y la clase trabajadora.

En tercer lugar, junto con esta tendencia hacia la individualización, ha habido un fenómeno simultáneo de globalización que ha significado una disociación de grandes segmentos de la intelectualidad de su anclaje en la sociedad doméstica y una tendencia entre ellos hacia la creación de redes globales; esto a su vez los ha alejado de los trabajadores del país.

Por todas estas razones, el neoliberalismo ha contribuido a ampliar la brecha entre los trabajadores y la intelectualidad, lo que a su vez ha facilitado que el neofascismo ataque a la intelectualidad, que generalmente tiende a actuar como defensora de la democracia, el secularismo y la tolerancia. Esta es otra forma en que el neoliberalismo ha preparado el terreno para el neofascismo.

Podría pensarse que la pérdida de respeto entre los trabajadores por la intelectualidad debería ser un avance positivo, ya que borra las distinciones y desigualdades sociales. Sin embargo, esto es erróneo. Mientras que una sociedad igualitaria implica la ausencia de una clase especial de personas llamada intelectualidad, ya que todos se convierten en trabajadores e intelectuales (que, después de todo, es la razón por la que los comunistas establecían instituciones educativas) , el mero desprestigio y vilipendio de la intelectualidad en nombre del igualitarismo simplemente desorienta a la sociedad y la expone a la influencia de neofascistas y charlatanes. Existe, en otras palabras, una diferencia fundamental entre la dispersión de ideas entre la gente, en lugar de su concentración en un pequeño grupo que las controla monopólicamente, y la destrucción de ideas.

De hecho, incluso escritores liberales perspicaces, como el economista J. M. Keynes, eran plenamente conscientes de la importancia de contar con intelectuales socialmente sensibles en una sociedad capitalista, lo que él llamaba la «burguesía culta», capaces de ejercer la suficiente influencia en la sociedad para rectificar el sistema y superar sus defectos. La creación de intelectuales egocéntricos e insensibles socialmente bajo el régimen neoliberal, que no ejercen influencia en la sociedad, ni siquiera en los países capitalistas avanzados, es una de las principales contradicciones del capitalismo tardío. En países como la India, sin duda ha propiciado el crecimiento del neofascismo.

Superar la brecha entre los trabajadores y la intelectualidad, creando así las condiciones para la derrota del neofascismo, se hace posible gracias a la propia crisis del neoliberalismo. La intelectualidad se convierte en víctima de esta crisis y pierde progresivamente la posición privilegiada que había adquirido bajo el neoliberalismo. Se mencionó anteriormente el aumento más rápido de los salarios de los académicos en India que el de los agricultores en la era neoliberal; sin embargo, durante la crisis del neoliberalismo, estos salarios supuestamente más altos ni siquiera se pagan a tiempo . Las enormes dificultades económicas que han enfrentado los académicos en India en los últimos años demuestran que los destinos de la intelectualidad y de los trabajadores se entrelazan durante la crisis del neofascismo, que cobra protagonismo en una situación de tal crisis.

Prabhat Patnaik es un economista político y comentarista político indio. Entre sus libros se incluyen:

«Acumulación y estabilidad bajo el capitalismo» (1997), 

«El valor del dinero» (2009) y 

«Reimaginando el socialismo» (2011).

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