Internacional Progresista, 1 de Julio de 2025

La alianza (des)consagrada

En mayo de 2024, la corte argentina le ordenó al presidente Javier Milei liberar cinco toneladas de comida de auxiliar que se abandonó para que se pudra en almacenamiento. «De cara a ese colectivo que sufre de modo acuciante inseguridad alimentaria y sobre quien pesa el costo de la parálisis denunciada, aparece la necesidad de la adopción urgente de una acción positiva», ordenó la corte. 1

Como parte del intento de Milei de «reformar el estado», le dio 117 contratos de un millón de pesos (aproximadamente 9 millones de dólares estadounidenses) a la Alianza Cristiana de Iglesias Evangélicas de la República Argentina ( ACIERA ) para supervisar la distribución de la comida. 2 Esto se hizo tanto para frenar el gasto público, como para desviar fondos de los comedores sociales que antes prestaban el servicio. Sin embargo, para marzo del 2024 se formaban colas hambrientas a las afueras de la oficina de la Ministra de Capital Humano Sandra Pettovello, 3 ya que el índice de pobreza superaba el 50 por ciento 4 y la ACIERA se mostró incapaz de tratar con la creciente crisis humanitaria.

No obstante, la ACIERA no es una organización marginal, incapaz de cumplir una función administrativa. Es, en cambio, un actor político clave en el gobierno de Milei. Nadia Márquez, la hija de Hugo Márquez, pastor y vicepresidente de la ACIERA , fue elegida diputada para el partido de extrema derecha La Libertad Avanza por la vicepresidenta Victoria Villarruel , siendo ella católica tradicional vinculada a la Fraternidad San Pío X.

La alianza entre Milei y la ACIERA , una organización perteneciente al Cristianismo Carismático, ejemplifica una creciente tendencia global. Desde Argentina a Brasil y más allá, cristianos pentecostalistas y aquellos influenciados por sus prácticas se están convirtiendo en un pilar fundamental de los movimientos de derecha contemporáneos. No sólo proporciona un impulso a nivel popular, sino también legitimidad teológica. A medida que la Internacional Reaccionaria avanza en su agenda, son cada vez más los carismáticos quienes proporcionan su músculo espiritual.

El origen del cristianismo carismático.

Los aliados evangélicos de Milei, incluyendo a Nadia Márquez y los líderes de la ACIERA , son parte de una rápida expansión de un movimiento cristiano, comúnmente llamado Cristianismo Carismático. A veces llamados «renovadores», lo que distingue a los cristianos carismáticos de otros cristianos es su creencia en «dones espirituales» sobrenaturales, tales como profecías, sanación, y el don de lenguas que, según ellos, siguen disponibles para los cristianos en la era moderna. 5 Mientras que la mayoría de los cristianos expresan cierta incertidumbre sobre la voluntad de Dios, los carismáticos combinan el fervor evangélico con una fuerte creencia en intervención activa y sobrenatural en el día a día.

Mientras que las prácticas carismáticas se han manifestado en distintas formas a lo largo de la historia del cristianismo, el movimiento moderno está arraigado principalmente en el pentecostalismo, 6 que emergió en los Estados Unidos a principios del siglo 20. 7 Los pentecostalistas abrazan el continuacionismo, la creencia de que los milagros y los dones espirituales no terminaron en la era apostólica 8 , lo que los diferencia fuertemente de los dominantes y milagrosos escépticos, o de las visiones cesacionistas de la mayoría del resto de los cristianos.

Inicialmente ridiculizados por las iglesias convencionales, el pentecostalismo creció con velocidad, particularmente entre aquellos sin derechos sociales y económicos 9 ; Desde su concepción, el cristianismo carismático resonó profundamente con comunidades marginadas al adaptarse a culturas e idiomas locales. Sus predicadores a menudo reflejan el trasfondo social y racial de sus congregaciones, 10 desafiando así las jerarquías tradicionales eclesiásticas y empoderando la participación laica.

Esta dinámica descentralizada le permitió a las creencias carismáticas cruzar límites denominacionales. La «Segunda Ola» de la expansión carismática vio las prácticas pentecostales arraigarse a las iglesias católicas y protestantes ya establecidas; 11 recibiendo eventualmente la aprobación de figuras como el Papa Pablo VI, quien dio un discurso en el III Congreso internacional de la Renovación carismática católica en 1975. 12

Una rama con influencia de la segunda ola fue el movimiento «Jesus Freak» de la década de los 70, 13 donde exhippies desilusionados abrazaron una forma radical y despojada del cristianismo que, a menudo, rechazaba por completo la religión como institución. Esto, en cambio, ayudó a sentar las bases para la «tercera ola» del movimiento carismático, lo que dispersó el liderato y empoderó a los líderes de las iglesias locales. 14

Al contrario que las dos primeras olas (el pentecostalismo como una tradición diferenciada y la segunda ola como un movimiento de reforma establecido en las iglesias), la tercera ola era radicalmente flexible. Vagamente unificado por la creencia en dones espirituales y la necesidad de una guerra espiritual, evitó las estructuras eclesiáticas formales en favor de un liderazgo dinámico e impulsado por la personalidad.

Mientras que los Estados Unidos se mantienen como un centro importante para el cristianismo carismático, el crecimiento más explosivo del movimiento ocurrió en el sur 15 , particularmente en Latinoamérica, en la África subsahariana y en partes de Asia. 16 La ausencia de una autoridad central, como el vaticano o una jerarquía de mayor denominación, le ha permitido a las redes carismáticas adaptarse velozmente a los contextos locales. El liderazgo a menudo surge desde lo más bajo: individuos con visiones convincentes y seguidores leales pueden asumir la autoridad pastoral o apostólica, con frecuencia pasando por alto la formación teológica tradicional por completo. 17

Los números reflejan este cambio. En Argentina, los evangélicos representan un 15% de la población. 18 En Brasil, aproximadamente un 31%; un aumento notable en naciones que, hasta hace poco, eran abrumadoramente católicas.

Cómo los dones espirituales se convirtieron en armas políticas

Un pilar fundamental de varios movimientos carismáticos (especialmente aquellos alineados con la derecha global) es la creencia en una guerra espiritual. En este marco teológico, los demonios y espíritus malignos no son metáforas, sino agentes activos que moldean el aspecto político, cultural y social de la realidad. Mientras que la doctrina cristiana tradicional limitaba la influencia demoníaca a las tentanciones personales, los carismáticos extienden el campo de batalla para abarcar instituciones, gobiernos, y naciones enteras.

Los «espíritus territoriales» son un concepto central en esta perspectiva mundial. Entidades demoníacas que se creen ejercen influencia sobre regiones geográficas específicas. 20 Por lo tanto, sociedades enteras pueden caer bajo la gracia divina o la dominación demoníaca. En este marco, las discotecas gay, 21 las clínicas de aborto 22 , o los gobiernos exteriores (como Irán 23 ) no son solo preocupaciones morales o políticas; son manifestaciones de una corrupción espiritual que debe ser erradicada como parte de una gigantesca lucha cósmica.

En el momento en que una persona, grupo o institución recibe la calificación de «controlada por un demonio», ya no se la ve como un rival político legítimo. Se convierte en un enemigo de Dios. Dentro de este esquema, los guerreros espirituales no solo están justificados, sino que están moralmente obligados a resistir, ya sea a través de oraciones intercesoras, activismo popular o intervención política directa. En interpretaciones más radicales, la violencia misma puede ser enmarcada como una orden divina y un acto justo. 24

Esta lógica se manifestó durante las elecciones presidenciales de Estados Unidos del año 2024, cuando la figura líder carismática Lance Wallnau declaró que Kamala Harris encarnaba el «espíritu de Jezabel», que el «plan del diablo» era hacerla presidenta. 25 Al etiquetar a rivales políticos como agentes de Satanás, el espacio para la negociación democrática colapsa, y el conflicto político se vuelve una guerra espiritual existencial.

No es coincidencia que algunas de las crisis políticas más dramáticas de la última década, como la insurrección del seis de enero en los Estados Unidos, 26 27 los ataques a edificios gubernamentales en Brasil el ocho de enero, 28 los intentos de golpe de estado en Bolivia en 2019 29 y en Corea del Sur en diciembre del 2024, 30 han sido saturadas con la retórica de una guerra espiritual. Como analizamos en las siguientes secciones, en cada caso, los cristianos carismáticos enmarcaron instituciones y normas democráticas como prescindibles cuando se enfrentaron a lo que percibían como una invasión satánica a la autoridad política.

Bendecir la insurrección: Carismáticos en Estados Unidos.

Aunque Estados Unidos fue la cuna del pentecostalismo, la tradición fundamental del movimiento carismático global, este siempre ha ocupado una posición marginal dentro del protestantismo estadounidense. Históricamente, las denominaciones principales han visto con sospecha las prácticas carismáticas distintivas como la glosolalia (don de lenguas) y la profecía. Recientemente, en 2015, la Convención Bautista del Sur prohibió a los misioneros que practicaran el don de lenguas. 31

El carácter esquivo del movimiento se ve reforzado por el hecho de que muchos de sus seguidores no se identifican como “carismáticos”, lo que dificulta calcular su magnitud. Aun así, una estimación sugiere que aproximadamente 16.4% de los estadounidenses estaban afiliados a una tradición carismática en 2020, un aumento notable del 6.9% registrado en 1970. 32 Sin embargo, el alcance de la espiritualidad carismática se extiende más allá de estos números. La mitad de los estadounidenses practicantes expresan haber experimentado fenómenos carismáticos de forma regular 33 y un segmento importante de la población mayoritaria expresa creer en la sanación divina (36%), las profecías (45%), o en el evangelio de la prosperidad (31%). 34

Estas creencias han llegado a dar forma a la manera en que muchos estadounidenses interpretan la política, la economía y la historia, independientemente de su afiliación religiosa formal.

De ser profetas a ser poderosos: La nueva visión teocrática.

Durante los últimos veinte años, un segmento creciente de movimientos carismáticos en los Estados Unidos se ha alineado con el dominionismo y el cristianismo nacionalista, ideologías que aseguran que los cristianos tienen la orden divina de gobernar el país y que la separación de la iglesia y el estado es un obstáculo mundano en la voluntad de Dios. Una de las expresiones más influyentes en esta perspectiva mundial es la Nueva Reforma Apostólica (NAR por sus siglas en inglés), una red teológica carismática que ha ejercido una considerable influencia sobre la derecha religiosa. El Mandato de las Siete Montañas es un concepto central de la NAR, que sostiene que los cristianos deben tomar control sobre las siete esferas de la cultura y la vida: gobierno, educación, medios de comunicación, negocios, familia, religión y las artes.

El apoyo a estas posturas va en aumento. Aproximadamente el 30% de los estadounidenses, y la mayoría de los republicanos, expresan actualmente simpatía por las creencias cristianas nacionalistas. Esta alineación resalta especialmente entre evangélicos blancos, el 67% de los cuales resálda estas ideas, a igual que los protestantes hispanos, donde el apoyo alcanza el 57%. 35 La creciente presencia de la teología carismática dentro de las comunidades latinas ha potenciado el reciente giro hacia la derecha de los hispanos. 36

Este cambio teológico fue acompañado por un marcado giro autoritario, con datos de encuestas que revelaban una fuerte valoración entre creencias cristianosnacionalistas y el apoyo a acciones antidemocráticas. Casi uno de cada tres cristianos nacionalistas creen que Trump debería haber permanecido en el poder independientemente del resultado de las elecciones en 2024, y casi la mitad describe a los atacantes del seis de enero como patriotas 37.

Pentecostalismo posguerra

El pentecostalismo y el amplio movimiento carismático no estuvo siempre encadenado a la derecha estadounidense. En sus inicios, el movimiento abrazaba un espíritu igualitario ya menudo se alineaba con la izquierda evangélica, que una vez ejerció una influencia significativa en la vida política estadounidense. 38 Sin embargo, durante la Guerra Fría, el cristianismo evangélico se vinculó fuertemente con ideologías anticomunistas y el fervor nacionalista. 39

La estructura descentralizada del pentecostalismo lo hace especialmente susceptible a los cambios externos, tanto culturales como políticos. Históricamente, se ha moldeado a las jerarquías raciales del Sur Jim Crow, 40 y en la posguerra reflejó y se adaptó en gran medida a las normas sociales prevalecientes. 41 Como muchas tradiciones religiosas de la época, fueron impulsadas en la resurrección religiosa nacional marcada por el aumento de asistencia a las iglesias, 42 mayores demostraciones públicas de religiosidad, y el aumento de la difusión en los medios de comunicación, en particular el televangelismo.

Dentro de esta resurrección, surgieron dos corrientes formativas a finales de la década de los 40: El Avivamiento Sanador y el Movimiento de la Lluvia Tardía.

El Avivamiento Sanador giraba en torno a demostraciones espectaculares de sanación divina, milagros tales como ciegos recuperando la visión o inválidos volviendo a caminar, lo que atrajo atención a nivel nacional a figuras como Oral Roberts . Roberts eventualmente giraría hacia el evangelio de la prosperidad: la creencia de que la fe, la confesión positiva y las donaciones financieras podrían desbloquear el favor divino y el éxito material. 43 En la teología de Roberts, la espiritualidad pentecostal se fusionó a la perfección con la cultura de consumo de la posguerra, transformando la expectativa sobrenatural en una aspiración de clase media.

El Movimiento de la Lluvia Tardía, por el contrario, introdujo una serie de innovaciones teológicas e institucionales. Enfatizó la restauración del ministerio quíntuple (apóstoles, profetas, evangelistas, pastores, maestros) como la estructura apropiada del liderazgo de la iglesia, lo que movió al pentecostalismo hacia un marco más jerárquico y autoritario 44 y colocó las bases intelectuales para movimientos como el NAR. También contribuyó a la difusión del angloisraelismo, la creencia de que los anglosajones son descendientes de las tribus perdidas de Israel, una teología racial que más tarde apoyaría los alineamientos ideológicos entre la derecha evangélica y la política sionista. 45

Sin embargo, fue la amplia carismatización de la religión estadounidense, la difusión de las prácticas y la teología pentecostales a través de las líneas denominacionales, lo que finalmente llevó estas ideas a la corriente principal estadounidense.

La larga marcha hacia la decencia

Hasta mediados del siglo XX, los pentecostalistas permanecieron en gran medida marginados dentro del protestantismo estadounidense, y muchos teólogos de la corriente principal consideraban que sus creencias y prácticas eran heréticas. 46 Su actividad política se centró principalmente en defender la «libertad religiosa» y dar forma a la moralidad pública, en lugar de respaldar a candidatos o partidos específicos. Con elementos culturalmente conservadores en dos partidos políticos principales, los pentecostalistas podían encontrarse en ambos lados del pasillo.

Debido al carácter descentralizado y menudo localizado del movimiento, sus orientaciones políticas variaron ampliamente. Sin embargo, una corriente subterránea persistente de nacionalismo cristiano corría a través de muchas comunidades pentecostales. 47

Un desarrollo fundamental ocurrió en 1951 con la fundación de la Fraternidad Internacional de Hombres de Negocios del Evangelio Completo. Aunque nominalmente era una asociación empresarial cristiana laica, la Fraternidad funcionó como un conducto para la influencia carismática dentro de los círculos políticos conservadores, forjando vínculos entre los líderes pentecostales y las élites empresariales de derecha. Dominado por los pentecostales, compañero de un papel crucial en la normalización de las prácticas carismáticas tanto en la esfera religiosa como en la económica. 48

El alineamiento político del pentecostalismo se aceleró bajo la «estrategia sureña» de Richard Nixon, que buscaba atraer a demócratas sureños desafectados y reconfigurar la base republicana. El acercamiento de Nixon a los evangélicos resultó exitoso, iniciando la migración gradual de los evangélicos blancos del sur, incluidos los pentecostales, al Partido Republicano. Mientras que el escándalo de Watergate alienó a muchos evangélicos, algunos carismáticos prominentes, como Kenneth Copeland, continuaron defendiendo a Nixon, 49 ilustrando una tendencia creciente dentro del movimiento a racionalizar la lealtad política.

La campaña presidencial de 1988 de Pat Robertson, un destacado líder carismático, marcó un momento clave en el ascenso político del movimiento. Aunque era un forastero político, Robertson aseguró aproximadamente un millón de votos y 9% de las elecciones primarias republicanas. Posteriormente fundó la Coalición Cristiana, que se convertiría en una fuerza central en la revolución republicana del 1994, cimentando la presencia institucional de la derecha religiosa dentro del Partido Republicano. Para principios de los 2000, los protestantes evangélicos, incluidos los pentecostalistas, se habían convertido en una base electoral fundamental de dicho partido.

Los apóstoles del poder estadounidense.

No fue hasta principios del siglo XXI que las ramas más radicales asociadas a la Nueva Reforma Apostólica (NAR) comenzaron a migrar desde los márgenes teológicos hacia el centro de la vida política nacional. Arraigado en el legado de los movimientos Lluvia Tardía y de Pastoreo, el NAR resalta la autoridad jerárquica espiritual y promueve una teología dominionista, asegurando que los cristianos tienen el llamado de controlar todas las esferas de la sociedad. Aunque todavía se consideraba marginal en la década de 1990, la NAR sentó las bases ideológicas para una política religiosa más militante, que ganaría fuerza durante la era Trump.

Un momento crucial llegó en 2008, con la elección de Sarah Palin como candidata a la vicepresidencia de John McCain. Palin, una pentecostal con vínculos documentados con figuras de la NAR como Thomas Muthee, galvanizó a la derecha religiosa de una manera que McCain no pudo. Aunque finalmente perdió, la candidatura de Palin marcó un punto de inflexión: Los líderes carismáticos empezaron a ver al poder político nacional como alcanzable, y reconocieron que sus redes podían movilizar candidatos más allá de los límites denominacionales tradicionales .

Durante las primarias republicanas de 2016, muchos líderes dominionistas apoyaron inicialmente al senador Ted Cruz, cuyo padre era un predicador dominionista muy conocido. 51 Pero figuras clave de la NAR, principalmente Lance Wallnau , dieron su apoyo a Donald Trump . 52 Mucho antes de que la victoria de Trump pareciera plausible, Wallnau lo había presentado como un «Cyrus moderno», un rey pagano ungido por Dios para el defensor Israel. En este marco teológico, las transgresiones personales de Trump eran irrelevantes; había sido divinamente designada para un propósito sagrado.

Esta narrativa permitió a los líderes carismáticos justificar su lealtad inquebrantable a Trump. Incluso después de la publicación de las infames cintas de Access Hollywood, en las que se grabó a Trump haciendo comentarios sexualmente agresivos y misóginos, no vacilaron. Mientras que algunos republicanos se distanciaron, los líderes carismáticos doblaron la apuesta, y tacharon a Hillary Clinton no como una simple política rival, sino como una amenaza existencial asociada al mismísimo Satanás 53 .

El contraste con Watergate fue marcado. Muchos evangélicos abandonaron a Nixon a medida que aumentaban las revelaciones. En 2016, sin embargo, la mayoría de los líderes carismáticos apoyaron a Trump. Figuras como Russell Moore, que expresaron públicamente su preocupación 54 fueron notables excepciones. En última instancia, la lealtad evangélica jugó un papel fundamental para asegurar la victoria electoral de Trump. 55

Guerra Santa en el Capitolio: La teología detrás del 6 de enero

La inesperada victoria de Trump en las elecciones de 2016 no fue, para muchos cristianos carismáticos, solo una sorpresa política. Fue el cumplimiento de una profecía y una poderosa afirmación de su fe. Dentro de estas redes, Trump nunca fue solo un candidato republicano; era el elegido de Dios, elegido de forma divina para restaurar la grandeza de Estados Unidos. 56 Su presidencia fue proclamada como llena de espíritu y guiada sobrenaturalmente. 57 Mientras que las elecciones de 2020 se acercaban los carismáticos no solo esperaban su reelección, la anunciaron como inevitable, el cumplimiento de una profecía de orden divina.

Cuando Trump perdió, la respuesta no fue solo la negación política, sino una crisis teológica. Kenneth Copeland, uno de los líderes carismáticos más importantes, respondió a la noticia de la victoria de Joe Biden riéndose como un maníaco desde el púlpito, negándose a reconocer la legitimidad del resultado. 59 60

En medio del fervor espiritual, la teoría conspirativa QAnon encontró tierra fértil. 61 Su narrativa apocalíptica se fusionó sin problemas la teología carismática, ofreciendo una explicación convincente para la derrota de Trump: no fue una derrota, sino una estrategia orquestada por lo divino en una batalla espiritual de mayor escala contra una camarilla de élites satánicas. 62

La primera fase de esa movilización llegó en la forma de las «Marchas de Jericó». Siguiendo el modelo del sitio bíblico de Jericó, los participantes rodearon centros de poder político, incluyendo el capitolio de los Estados Unidos, orando por una intervención sobrenatural para anular las elecciones. 63 A pesar de las repetidas certificaciones de la victoria de Biden, muchos seguían convencidos de que Dios reinstalaría milagrosamente a Trump.

A medida que colapsaban las impugnaciones judiciales, la esperanza se redujo a una sola fecha: el 6 de enero. Se esparció la teoría de que el vicepresidente Mike Pence, quien durante mucho tiempo era considerado un aliado de la derecha cristiana, tenía la autoridad de rechazar los resultados electorales. Cuando se negó, fue señalado como una encarnación de Judas. 64

En la manifestación de Trump de aquella mañana, los oradores invocaron de manera explícita la retórica nacional cristiana, presentando los acontecimientos del día como una confrontación espiritual entre el bien y el mal. Esto se hizo evidente debido a las pancartas de «Jesús», en las cruces y en las banderas cristianas mezcladas con las gorras de MAGA (Make America Great Again) y la vestimenta y accesorios alusivos a Trump. 65 Cuando el Capitolio fue asaltado, estos símbolos religiosos se movieron con la multitud.

Ninguna figura encarna esta síntesis más claramente que Jacob Chansley, el autodenominado «Chamán QAnon «. De pie en el estrado del Senado, se quitó el sombrero con cuernos y dirigió una oración de acción de gracias a Jesús. 66

Consecuencia

A raíz de la insurrección del 6 de enero, muchos anticiparon un ajuste de cuentas nacionales. La irrupción en el Capitolio de los Estados Unidos conmocionó al país, provocando la condena de líderes religiosos de todo el espectro. Pero entre muchos cristianos carismáticos, la respuesta no fue el arrepentimiento, sino la racionalización. Al inicio, algunos culparon a Antifa, tachando el ataque como una operación de falsa bandera diseñada para desacreditar a los partidarios de Trump. 67 Con el tiempo, cambiaron la táctica: condenar la violencia mientras insistían que habían robado la elección. 68 Al acercarse la campaña de 2024, incluso esa ambigüedad había desaparecido. La insurrección ya no se enmarcaba como un exceso, sino que se había convertido en una respuesta justa a la tiranía espiritual. 69

QAnon , un engaño de Internet basado en publicaciones de tableros de imágenes de 4chan, no se desvaneció cuando su póster original desapareció. En cambio, se fusionó sin problemas con la teología del cristianismo carismático. 70 Proporcionó un marco teológico en el que la lucha política se reformuló como guerra cósmica. Joe Biden fue retratado como un recipiente de influencia demoníaca, mientras que Trump y sus aliados fueron aclamados como guerreros ungidos a luchar contra la oscuridad. QAnon ya no era un movimiento marginal; se había convertido en parte del torrente sanguíneo ideológico de la derecha estadounidense. 71 (enlace al artículo de RI)

Uno de los primeros ejemplos más destacados de esta fusión fue Marjorie Taylor Greene . Elegida en 2020, promovió abiertamente a QAnon y se declaró nacionalista cristiana. Aunque al principio fue marginada, ascendió rápidamente: se convirtió en una prolífica recaudadora de fondos para el Partido Republicano y, eventualmente, presidió el Subcomité de Supervisión sobre la Eficiencia del Gobierno de la Cámara de Representantes de los EE.UU., vinculado a Elon Musk. Su retórica combinaba la guerra espiritual con la política conspirativa. Luego de la muerte del Papa Francisco, una figura que muchos evangélicos veían con sospecha, declaró que «la maldad está siendo derrotada por la mano de Dios». 77

La consolidación del poder carismático se volvió inconfundible en 2023, cuando el congresista de Luisiana, Mike Johnson, fue elegido presidente de la Cámara de Representantes. Johnson, una figura relativamente oscura en el escenario nacional, fue defendida por Dutch Sheets , uno de los líderes de NAR y un agente clave en la movilización previa al seis de enero. 78

Mientras se acercaban las elecciones de 2024, los líderes carismáticos y sus seguidores se mantenían confiados. La administración Biden fue ampliamente considerada dentro de estos círculos como espiritualmente ilegítima 79 y la sustitución tardía de Kamala Harris como candidata demócrata hizo poco para alterar esa percepción.

Para cuando Donald Trump regresó a la Casa Blanca en 2025, el cristianismo carismático, particularmente su ala Dominionista, se había atrincherado como una fuerza ideológica dominante dentro del Partido Republicano. Para millones de creyentes carismáticos, el resurgimiento político de Trump no es simplemente un triunfo partidista, es la realización de una profecía divina. 80 81

Este marco teológico se extiende mucho más allá de la esfera doméstica. Los líderes carismáticos se encuentran entre los más fervientes defensores de la guerra de Israel en Gaza, marcando el conflicto como una batalla cósmica entre el bien y el mal. Cristianos Unidos por Israel, el vehículo institucional más destacado del movimiento, ve el apoyo a Israel no como una cuestión de política, sino como una prueba de fuego de fidelidad espiritual. En esta lógica, los críticos de la política israelí no solo están equivocados, sino que son enemigos de Dios, cuyas voces deben ser silenciadas.

Brasil: El imperio evangélico y el ascenso de Bolsonaro al poder

Aunque el cristianismo carismático se originó en Estados Unidos, pocos países han sido más profundamente reformados por este movimiento que Brasil. Durante las últimas décadas, Brasil atravesó una transformación religiosa radical. De los 70, el 91% de los brasileños se identificaban como católicos y solo un 5% como protestantes. Hoy en día, esa brecha se acotado dramáticamente: alrededor del 50% se identifica como católico, y el 31% como protestante, principalmente evangélicos. 82 Las prácticas carismáticas han ganado terreno dentro del catolicismo también, y casi la mitad de los brasileños ahora practican formas carismáticas de adoración 83 , una de las tasas más altas del mundo, tanto proporcionalmente como en números absolutos. Algunas proyecciones incluso sugieren que el protestantismo podría convertirse en la religión más grande de Brasil para 2032. 84

Durante un tiempo luego de que el país volviera a la democracia, el pentecostalismo fundó una improbable alianza con el Partido de los Trabajadores y con su líder, Luiz Inácio Lula da Silva, siendo estos de izquierda, y conectados en vínculos compartidos a la población más pobre y urbana de Brasil. Pero a mediados de la década de 2010, la alianza se había desmoronado. Mientras el Partido de los Trabajadores abrazaba cada vez más políticas sociales progresistas, se profundizaron las tensiones con los líderes pentecostales más socialmente conservadores. 85 Para el 2018, la relación terminó por romperse: Los votantes carismáticos y pentecostalistas apoyaron desmesuradamente al candidato de extrema derecha Jair Bolsonaro , 86 lo que apoyó un papel fundamental en su ascenso al poder.

De la organizacion local al poder nacional

La tradición carismática en Brasil puede ser rastreada hasta las migraciones urbanas de los 50, cuando millones de brasileños rurales llegaron a las ciudades y se formularon en comunidades informales en expansión, conocidas como favelas. La iglesia católica, atada a las rígidas jerarquías ya las lentas instituciones, lucho por adaptarse a estas realidades sociales que cambian rápidamente. Los evangélicos, por el contrario, se enfrentaron a pocos obstáculos burocráticos y construyeron iglesias dondequiera que la gente se estableciera. En un asentamiento pobre de Salvador, un antropólogo observó un desequilibrio sorprendente: una iglesia católica comparada con ochenta evangélicas. 87

Durante la dictadura militar de Brasil (1964-1985), los evangélicos evitaron la participación política en gran medida. Pero con el retorno a la democracia y la Asamblea Constituyente de 1988, comenzaron a organizarse. Bajo el lema «hermano vota por hermano», la Asamblea de Dios, la organización evangélica más grande del país, logró seleccionar un puñado de candidatos. 88 Aunque inicialmente una fuerza marginal, el movimiento había encontrado su base política. 89

A medida que la población evangélica de Brasil crecía, también lo hacía su influencia política. Sus alianzas cambiaron tácticamente, a veces se alineaban a la izquierda, otras ceces se oponían firmemente. Pero su objetivo principal se mantenía firme: aprovechar su poder en el congreso fragmentado de Brasil para defender sus políticas sociales conservadoras. En 2003, formalizaron su creciente influencia con la creación del Frente Parlamentario Evangélico.

Durante la década de 2010, a medida que el Partido de los Trabajadores adoptaba políticas sociales cada vez más progresistas, el bloque evangélico entró en una confrontación abierta con la izquierda. Los legisladores evangélicos desempeñaron un papel fundamental en la destitución de la presidenta Dilma Rousseff en 2016, marcando un momento decisivo: de ser una fuerza política marginal a ser capaz de derrocar a un gobierno en funciones. 90

La Iglesia como Estado: Control social evangélico en las favelas

Las iglesias evangélicas se han incrustado profundamente en la vida cotidiana de sus miembros llenando los vacíos dejados por el Estado. Aunque los gobiernos del Partido de los Trabajadores ampliaron los programas sociales, persistieron las grandes necesidades. Las iglesias evangélicas se involucraron, y proveyeron todo lo necesario, desde ayuda alimentaria e inserción laboral hasta tratamientos para adicciones. 91 92 93 Su habilidad para formar comunidades receptivas y unidas fomentó un fuerte sentido de pertenencia, especialmente entre poblaciones urbanas marginadas. Esta profunda integración les dio una influencia extraordinaria sobre la perspectiva política y el comportamiento de sus seguidores.

La naturaleza descentralizada del cristianismo carismático, donde los pastores locales gozan de una gran autonomía, ha derivado en algunos resultados únicos en teología y potentes en política. Uno de los más extremos es Terceiro Comando Puro, que controla el «complejo de favelas de Israel» en Río de Janeiro. Liderado por Álvaro Malaquias Santa Rosa, mejor conocido como Peixão («Gran Pez», una referencia a Jesús), el grupo combina el narcotráfico con el sectarismo religioso. A menudo descritos como «narcopentecostalistas», presentan a Jesús como el gobernante divino de sus territorios. 94

Su control es significativo: han cerrado iglesias católicas, 95 y se niegan a trabajar con no evangélicos. Incluso adoptaron la estrella de David como parte de su iconografía, basándose en la teología sionista cristiana y del fin de los tiempos. 96 Que es un caso extremo, la fusión de la teología evangélica con el crimen organizado subraya la notable flexibilidad del movimiento, su habilidad para remodelarse y ser remodelado por el orden social fragmentado de Brasil.

Transmitiendo la creencia

La influencia evangélica en Brasil se expandió no solo a través de los púlpitos, sino también a través de las ondas. El obispo Edir Macedo , fundador de la Iglesia Universal del Reino de Dios (Igreja Universal do Reino de Deus, o IURD), construyó un imperio que difuminó las líneas entre la religión, los negocios y la política. Con un patrimonio neto estimado en 1.800 millones de dólares 97 , Macedo es dueño de TV Record, la segunda cadena de televisión más grande de Brasil. 98

Para el año 2012, la influencia política de Record se había vuelto innegable. La presidenta Dilma Rousseff nombró al sobrino de Macedo, el senador Marcelo Crivella , un importante obispo de la IURD, como ministro de Pesca y Acuicultura. 99 Más adelante, de 2017 a 2020, Crivella ejerció como alcalde de Río de Janeiro, la segunda ciudad más grande. Su administración emborronó los límites entre religión y estado, redirigiendo fondos públicos hacia proyectos de la IURD 100 y distanciando la ciudad de las celebraciones de Carnaval, hacia las que muchos evangélicos sienten hostilidad. 101 Su administración terminaría en un escándalo cuando fue arrestado por cargos de corrupción en 2020. Sin embargo, aún forma parte del Congreso y es un poderoso aliado de Jair Bolsonaro .

El imperio mediático de Macedo jugó un papel aún más decisivo en la campaña de Jair Bolsonaro en 2018. Después de que Macedo respaldara públicamente a Bolsonaro, TV Record brindó una cobertura abrumadoramente favorable. Los exempleados alegaron que fueron presionados para apoyar a Bolsonaro y, a cambio, se le concedieron entrevistas exclusivas y acceso privilegiado a la cadena después de su victoria. 102

WhatsApp y la movilización digital

La forma más directa en que los evangélicos dan forma a la política brasileña hoy en día es a través de las redes sociales. Un estudio de 2024 realizado por la agencia de influencers Influency.me descubrió que ocho de los diez principales influencers cristianos de Instagram de Brasil eran evangélicos. 103

Esta dominancia en línea resultó fundamental durantes las elecciones de 2018, cuando redes evangélicas desempeñaron un papel clave en la difusión de desinformación de extrema derecha, particularmente a través de WhatsApp. Incluso antes del día de las elecciones, quedó claro que WhatsApp estaba impulsando la candidatura de Bolsonaro, 104 lo que provocó, demasiado tarde, que Meta revisara las políticas de la plataforma. 105 Aunque el rol específico de los evangélicos no se entendió en su momento, ayudaron a Bolsonaro a alzarse con la victoria.

La alianza entre Bolsonaro y los líderes evangélicos no comenzó en 2018. En 2013, los cristianos de derecha se movilizaron contra Fernando Haddad, entonces Ministro de Educación y más tarde candidato presidencial del Partido de los Trabajadores, debido al llamado «kit gay», una propuesta de iniciativa educativa destinada a combatir la homofobia en las escuelas. Los pastores evangélicos lo enmarcaron como un ataque a los valores familiares tradicionales y un esfuerzo por imponer la «ideología de género». Su campaña de presión llevó a la presidenta Dilma Rousseff a vetar el programa. 106

Años más tarde, la misma retórica resurgió, amplificada y convertida en arma, durante la campaña de 2018. Las redes evangélicas revivieron la controversia «kit gay» como parte de un pánico moral más amplio, retratando al Partido de los Trabajadores no solo como corruptos, sino como espiritualmente perverso. A través de comunidades digitalmente fuertemente unidas y de incesantes campañas de WhatsApp, reforzaron perspectivas reaccionarias y profundizaron la polarización política. 107

Las elecciones de 2022 y el intento de golpe de Estado de Bolsonaro

En las elecciones presidenciales de 2022, Bolsonaró buscó replicar la misma fórmula que lo impulsó al poder en 2018: asegurar el apoyo de los líderes de iglesias más influyentes y movilizar a militantes evangélicos a través de la desinformación digital. Pero esta vez se enfrentó al popular expresidente Luiz Inácio Lula da Silva, quien tenia prohibido participar en 2018 debido a una campaña judicial de derecha, cuyo objetivo era marginarlo. 108 Dada la enorme impopularidad del gobierno de Bolsonaro en ese momento, se esperaba que el extremadamente popular Lula ganara con facilidad, asegurando incluso la victoria en la primera vuelta, un hecho infrecuente en la política brasileña.

Sin embargo, la carrera resultó mucho más igualada de lo previsto. Bolsonaro y Lula quedaron separados por solo unos pocos puntos en la segunda vuelta. Si bien la mayoría de los grupos demográficos se inclinaron bruscamente hacia Lula, los votantes evangélicos se mantuvieron comparativamente leales a Bolsonaro, cambiando ligeramente: alrededor de cuatro puntos. 109 Aunque los evangélicos más pobres apoyanon menos a Bolsonaro, 110 se alinean menos a la izquierda en comparación con los católicos igualmente pobres, y el continuo crecimiento de la población evangélica desde la última candidatura de Lula en 2010 ayudó a mantener a Bolsonaro competitivo.

Luego de su derrota, Bolsonaro (imitando a Donald Trump ), alegó inmediatamente un fraude electoral. 111 Sus reclamos fueron rechazados por la corte, pero encontraron una profunda resonancia entre su base evangélica. Muchos pastores y creyentes invocaron el lenguaje de la guerra espiritual, enmarcando la victoria de Lula como el trabajo de las fuerzas del demonio. 112 En las semanas posteriores a la elección, la retórica de derecha y evangélica se volvió cada vez más apocalíptica, reflejando el discurso espiritual que había alimentado la insurrección al Capitolio en los Estados Unidos el seis de enero. Figuras prominentes de la derecha estadounidense como Tucker Carlson incluso expresaron su apoyo al movimiento de Bolsonaro. 113

El 8 de enero de 2023, cuando miles de partidarios de Bolsonaro irrumpieron en el Congreso, la Corte Suprema y el palacio presidencial de Brasil, los cristianos carismáticos desempeñaron un papel visible. Una publicación viral declaró: «¡Brasil pertenece al Señor Jesús! ¡El Senado es nuestra iglesia! El Senado es la iglesia del pueblo de Dios».

Una encuesta posterior a los disturbios realizada por Atlas/Intel reveló el grado de alineamiento evangélico con el intento de golpe: El 64% de los evangélicos brasileños apoyaron un golpe militar. Casi un tercio (31%) apoyó la invasión de la capital, en comparación con solo el 18% de los brasileños en general. Sólo el 28% de los evangélicos creía que la elección de Lula era legítima. 114 115

Aunque desde entonces Bolsonaro ha sido acusado por su papel en el intento de golpe de Estado, el poder evangélico no ha hecho más que crecer. Los líderes evangélicos han impulsado agresivamente narrativas revisionistas sobre el 8 de enero 116 , mientras que los aliados de Bolsonaro en el Congreso continúan exigiendo la amnistía. Cualquiera sea el futuro personal de Bolsonaro, el bloque evangélico ha surgido más fuerte: ahora representa más del 40% del Congreso de Brasil. 117 Con Lula cada vez más obligado a cortar a los líderes evangélicos, 118 está claro que el cristianismo carismático dará forma a la política brasileña en los años venideros.

Una guerra santa en Seúl: El protestantismo carismático y el golpe de Estado de Corea del Sur de 2024

Si bien una ligera mayoría de los surcoreanos no son seguidores de ninguna religión, el cristianismo es el grupo religioso autoidentificado más grande del país. Esto es particularmente llamativo, ya que el cristianismo solo comenzó a ganar seguidores en la península a principios del siglo XX. 119 Hoy en día, aproximadamente dos tercios de los surcoreanos cristianos son protestantes, 120 y entre ellos, dominan los pentecostalistas y los carismáticos. 121 122

Históricamente, el protestantismo y el catolicismo en Corea se han alineado con campos políticos opuestos: el protestantismo con el conservadurismo y el anticomunismo; Catolicismo con movimientos progresistas y democráticos. Si bien ha habido excepciones, como el compromiso protestante con la teología Minjung (la versión coreana de la teología de la liberación) y el surgimiento de carismáticos católicos de derecha, este patrón general ha perdurado. Comprender esta división político-religiosa es crucial para comprender cómo el protestantismo carismático se convirtió en una fuerza impulsora detrás de los movimientos de extrema derecha de Corea del Sur.

Las raíces políticas del protestantismo

Los protestantes surgieron por primera vez como una fuerza política significativa durante el Movimiento Primero de Marzo de 1919, un levantamiento no violento contra el dominio colonial japonés. Aunque los protestantes solo constituían entre el 1% y el 2% de la población en ese punto, representaron aproximadamente el 20% de los arrestados. 123 Su desmesurada participación vinculó el protestantismo al nacionalismo coreando, alimentando las conversiones en toda la península.

Luego de la liberación de Corea y su posterior división, las políticas seculares de Corea del Norte alentaron a muchos cristianos a huir a su contraparte cardenal, al régimen de derecha respaldado por Estados Unidos, lo que solidificó el vínculo con las políticas de derecha. 124 El primer presidente de Corea del Sur, Syngman Rhee, un protestante, cimentó el alineamiento entre el protestantismo y el autoritarismo anticomunista al llenar el régimen respaldado por Estados Unidos con compañeros cristianos. A pesar de ser una minoría, los protestantes ganaron una influencia desproporcionada en la sociedad surcoreana posguerra. 125

Durante la Guerra Fría, las iglesias protestantes estaban estrechamente alineadas con las dictaduras militares de Corea del Sur. Mientras tanto, las instituciones católicas emergieron gradualmente como centros de activismo a favor de la democracia. Esta división sentó las bases para el crecimiento explosivo del pentecostalismo y del cristianismo carismático, que florecieron bajo un gobierno autoritario debido a compromisos ideológicos compartidos y la protección del estado. 126

De las células a las redes políticas.

El crecimiento explosivo del cristianismo carismático en Corea del Sur es gracias, en gran medida, al pastor David Yonggi Cho. Luego de estudiar en el Seminario Teológico del Evangelio Pleno, respaldado por el pentecostalismo y conocido actualmente como la Universidad Hansei, Cho fundó la Iglesia del Evangelio Pleno de Yoido en 1958, 127 bajo los auspicios de la Asamblea de Dios. Aunque tuvo poco éxito en sus inicios, el encuentro de Cho con las enseñanzas del evangelista estadounidense Oral Roberts , y su adopción del evangelio de la propiedad, aceleraron dramáticamente el crecimiento de su congregación. 128

Sin embargo, la próxima expansión expuso rápidamente un gran cuello de botella: el modelo pastoral tradicional y centralizado no podía sostener el crecimiento que esperaba lograr. Enfrentado a las presiones personales gemelas de su reclutamiento militar y el agotamiento, Cho ideó una innovación revolucionaria: el modelo de «grupo celular». En lugar de depender únicamente de grandes servicios semanales, Cho descentralizó su ministerio, organizando a los miembros en pequeños grupos de aproximadamente una docena de personas. Estas células se reunían independientemente para el estudio de la Biblia, el compañerismo y, lo que es más importante, el evangelismo y el reclutamiento. 129 Cuando un grupo crecía lo suficiente, se dividía, creando un ciclo exponencial de expansión.

Aunque los grupos celulares permanecieron anclados por doctrina al liderazgo de Cho, operaron con considerable autonomía, aliviando la presión sobre la estructura central de la iglesia y permitiendo un crecimiento continuo y escalable. Este sistema finalmente impulsó a la Iglesia del Evangelio Completo de Yoido a convertirse no solo en la megaiglesia más grande de Corea del Sur, sino también en la más grande del mundo. 130 El modelo de Cho se ha extendido internacionalmente, y remodeló profundamente la organización eclesiástica carismática y pentecostal en todo el mundo.

Mientras tanto, la tolerancia del gobierno surcoreano hacia las iglesias protestantes carismáticas, arragaidas en el fervor compartido anticomunista, le permitió a las congregaciones de derecha expandirse libremente bajo el mando autoritario, en un momento en que la expansión política más amplia estaba fuertemente restringida. Este favoritismo estatal resultó crucial, 131 proporcionando un espacio protegido para que las iglesias carismáticas crecieran rápidamente.

Participación evangélica en la política

Luego de la transición hacia la democracia de Corea del Sur a finales de los 80, los evangélicos se mantuvieron políticamente alineados a la derecha, pero por lo general evitaban participar en las elecciones de manera directa. Eso cambió a raíz de las victorias consecutivas de los presidentes católicos progresistas: Kim Dae-jung en 1997 y Roh Moo-hyun en 2002.

La presidencia de Kim, a pesar de su agenda doméstica progresista y sus acercamientos a Corea del Norte a través de la Política del Sol, fue inicialmente descartada por la derecha protestante como un caso atípico. 132 Pero la estrecha e inesperada victoria de Roh 133 en 2002 intensificó las preocupaciones. Los conservadores esperaban recuperar la presidencia, y la victoria de Roh rompió esas suposiciones.

Las tensiones se intensificaron aún más en 2004 cuando un intento respaldado por los evangélicos de acusar a Roh fracasó. En lugar de debilitarlo, liderado a la aplastante victoria de su Partido Uri, lo que otorgó a los progresistas de Corea del Sur su primera mayoría absoluta en la Asamblea Nacional desde el regreso a la democracia. Para muchos conservadores protestantes, esto fue una llamada de atención. La gobernanza progresista ya no era una desviación temporal, ahora se marcaba como una amenaza existencial. Los líderes evangélicos comenzaron a invocar el lenguaje de la guerra espiritual, pintando la política en términos apocalípticos y morales.

En respuesta, la derecha protestante se dividió en dos campos estratégicos principales. Una facción trató de establecer partidos políticos explícitamente cristianos, a menudo bajo el liderazgo o el respaldo de pastores de megaiglesias. Estos partidos hicieron campaña con plataformas centradas en defender los valores cristianos frente a amenazas como la homosexualidad, el islam 134 y el secularismo. Uno de los líderes más importantes de estas campañas fue el pastor Jeon Kwang-hoon . 135 Sin embargo, estos partidos fracasaron sistemáticamente en ganar terreno, y ni siquiera fueron capaces de alcanzar el umbral mínimo para entrar en la legislatura.

La otra facción, más pragmática, buscó el poder a través de la formación de coaliciones. Al alinearse con fuerzas políticas más extensas de derecha, se unieron al emergente movimiento de la Nueva Derecha. Esta estrategia resultó mucho más efectiva. Culminó con la elección en 2008 de Lee Myung-bak, un anciano presbiteriano y ejecutivo corporativo, como presidente. Al actuar dentro del poder conservador ya existente, los líderes evangélicos lograron asegurar una base política más duradera e influyente.

Desde entonces, la alianza entre la derecha evangélica de Corea del Sur y el poder conservador no ha hecho más que fortalecerse. Los líderes evangélicos ganaron efectivamente poder de veto sobre las principales iniciativas políticas cuando los conservadores ocupaban el poder. 137 Su influencia era particularmente visible al oponerse a los derechos LGBTQ+ y al desbaratar los intentos de compromiso con Corea del Norte. También se movilizaron contra cuestiones aparentemente no relacionadas, como el bloqueo de leyes para emitir bonos islámicos, usando un discurso nacionalista cristiano. En una oportunidad, un legislador conservador justificó su voto alegando que los pastores habían advertido que los bonos «financiarían el terrorismo». 138

El culto carismático de Park Geun-hye

Uno de los ejemplos más claros del profundo enredo entre el cristianismo carismático y la política conservadora de Corea del Sur vino con el escándalo de 2016, que concluyó con la destitución de la presidenta Park Geun-hye.

En el nexo de la controversia se encontraba la estrecha relación entre Park y Choi Soon-sil , hija de Choi Tae-min, un ex monje budista que fundó la Iglesia de la Vida Eterna, una secta sincrética que combinaba elementos del budismo, el chamanismo y el cristianismo carismático. 139 Lejos de ser un caso atípico, esta fusión reflejaba el extenso patrón coreano: el sincretismo religioso influenciado por el cristianismo carismático.

Cuando se descubrió que Choi Soon-sil había otrogado acceso no autorizado a documentos gubernamentales clasificados, que jugo un papel importante en las decisiones políticas, y que desvió donaciones corporativas hacia sus propias fundaciones, la indignación de la población fue rápida y abrumadora. 140 La opinión de que la presidencia había sido comprometida por un grupo religioso, casi sectario, desencadenó algunas de las mayores protestas masivas en la historia democrática de Corea del Sur. Ante la creciente presión, incluso los miembros del propio partido de Park la abandonaron, lo que llevó a su destitución. 141

Mientras que un puñado de fervientes evangélicos y grupos de derecha intentaron defender a Park, a menudo recurriendo a discursos anticomunistas de la Guerra Fría y tomando prestadas tácticas asociadas a la era Trump de la política estadounidense, 142 dicha defensa no tuvo apoyo. Con más del 80% de la opinión pública apoyando la destitución, 143 la movilización evangélica masiva habría sido un suicidio político.

En las elecciones presidenciales subsiguientes, grandes organizaciones protestantes, incluido el influyente Consejo Cristiano de Corea, se negaron deliberadamente a apoyar a cualquier candidato. 144 Su silencio señaló la extensión del daño: el escándalo de Park había socavado profundamente la legitimidad de la política protestante.

Moon Jae-in y la radicalización de los evangélicos

Aunque muchos cristianos carismáticos se retiraron en masa de la frontera política luego de la destitución de Park Geun-hye, esta pasividad pronto sería vista como un error costoso por los líderes evangélicos. La elección del candidato progresista Moon Jae-in en 2017 marcó el comienzo de una nueva fase de radicalización dentro de la derecha protestante de Corea del Sur.

Una vez en el cargo, Moon llevó a cabo una serie de reformas progresistas, incluida la ampliación del acceso al aborto, 145 protecciones contra la discriminación para las personas LGBTQ+ y una política más conciliadora hacia Corea del Norte. Para muchos evangélicos conservadores, estas iniciativas no eran solo desacuerdos políticos, sino que se interpretaban como amenazas existenciales para el propio cristianismo coreano. Importantes líderes carismáticos describían cada vez más a Moon no sólo como un oponente político, sino como un recipiente para las fuerzas satánicas. 146

A pesar de que el Partido Democrático de Moon mantenía la mayoría parlamentaria, la derecha protestante demostró su continua habilidad para movilizar enormes protestas en las calles y aplicar presión pública sostenida. 147 Muchas de las iniciativas insignia de Moon fueron abandonadas o diluidas significativamente en respuesta a la reacción evangélica. 148

De cara a las elecciones legislativas de 2020, los líderes protestantes buscaron construir sobre este impulso para unificar las fuerzas conservadoras. 149 El líder de este nuevo frente político fue Hwang Kyo-ah, un devoto evangélico protestante, ex primer ministro, y uno de los suyos. 150 Las expectativas de que Hwang podía reclamar el cargo de primer ministro y, potencialmente, la presidencia, eran altas.

Pero la apuesta fracasó. La asociación de Hwang con la derecha protestante se convirtió en una debilidad política debido a sus demandas de extrema derecha, alienando constantemente a los moderados. 151 El Partido del Futuro Unido, bajo su liderazgo, sufrió una derrota histórica: el peor resultado electoral para la derecha surcoreana desde 1960.

Márgenes: Los evangélicos y las elecciones de 2022

Una vez más, los esfuerzos evangélicos directos para dominar la política electoral de Corea del Sur se habían quedado cortos. Hwang Kyo-ahn, una vez proclamado como el candidato favorito de la derecha protestante, vio cómo su popularidad se desplomaba bajo el rechazo público generalizado. En cambio, la nominación conservadora fue para Yoon Suk-yeol , un ex fiscal y forastero político sin experiencia previa en cargos electos. 152

Aunque Yoon era un católico nominal y carecía de vínculos profundos con la derecha religiosa, las redes protestantes carismáticas lo reconocieron rápidamente como su mejor vehículo disponible para reclamar la presidencia. Apoyando su candidatura, los líderes evangélicos redirigieron su formidable poder organizativo para asegurar su victoria.

Yoon se postuló con una plataforma combativa y antisistema, posicionándose contra las élites liberales y los valores progresistas. Las elecciones, una de las más reñidas y disputadas en la historia de Corea del Sur, terminaron con una estrecha victoria conservadora.

Gran parte de la cobertura mediática se enfocó en el uso de discursos antifeministas por parte de Yoon para atraer a predominantes masculinos jóvenes descontentos. 153 Aunque esta estrategia ayudó a expandir su coalición, reveló una realidad más profunda: la derecha protestante permaneció como la columna vertebral de la organización de su campaña. Las megaiglesias evangélicas proporcionarán no solo respaldo moral, sino también dinero, infraestructura y una movilización disciplinada de base.

Su entonces antiguo proyecto de unificar a la derecha surcoreana culminó en el respaldo de Ahn Cheol-soo, un movimiento que facilitó la unión del partido de Ahn con el Partido del Futuro Unido para formar el rebautizado Partido del Poder Popular (PPP). Si bien la reacción antifeminista energizó partes de la base de Yoon, fue la infraestructura evangélica la que resultó decisiva. Sin ella, el camino de Yoon a la presidencia probablemente habría fracasado.

La frágil presidencia de Yoon

A pesar de asegurar la presidencia, Yoon Suk-yeol asumió el cargo con un margen de maniobra muy limitado. El Partido Demócrata retuvo el control de la Asamblea Nacional, dejando la legislatura en las manos de sus rivales políticos y reduciendo efectivamente a Yoon a un presidente inactivo desde el principio. 155

Con las elecciones legislativas de 2024 a la vuelta de la esquina, Yoon y sus aliados evangélicos pusieron un enorme peso político y simbólico en recuperar la mayoría conservadora. La victoria, argumentaron, finalmente les permitiría implementar una amplia agenda de derecha y «recuperar la nación» de lo que enmarcaron como corrupción progresista. Una prominente campaña liderada por evangélicos advirtió sobre una inminente «dictadura homosexual» si los progresistas se mantenían en el poder 156 , un eslogan que encapsulaba la fusión de la guerra cultural, el pánico y el discurso de la guerra espiritual que impulsaba la movilización de la derecha.

Pero la estrategia fracasó. El Partido Demócrata no solo retuvo su mayoría, sino que lo hizo de manera más decisiva de lo que muchas encuestas habían pronosticado. El resultado asestó un duro golpe a las ambiciones internas de Yoon y dejó paralizada a su administración. Para Yoon, cuya visión del mundo anticomunista se alineaba estrechamente con la de la derecha protestante, incluso si no compartía completamente su teología, este resultado era intolerable.

Intento de golpe de Estado

El 3 de diciembre de 2024, a las 22:27 hora estándar de Corea, el presidente Yoon Suk-yeol acudió a la televisión nacional para emitir un discurso de emergencia. Acusando a la legislatura controlada por la oposición de traicionar a la nación, declaró: «Para salvar a una Corea del Sur liberal de las amenazas planteadas por las fuerzas comunistas de Corea del Norte y para eliminar a los elementos antiestatales que saquean la libertad y la felicidad del pueblo, por la presente declara la ley marcial de emergencia». 157

Unidades militares fueron inmediatamente enviadas a la sede de la Comisión Electoral Nacional para investigar las acusaciones fabricadas de manipulación de votos en el extranjero, afirmaciones que habían estado circulando durante semanas dentro de los círculos evangélicos y de extrema derecha. 158 El discurso reflejaba de cerca las teorías de conspiración promovidas por las redes protestantes carismáticas, que retrataban la derrota legislativa de 2024 como el resultado de un sabotaje espiritual por parte de Corea del Norte y China.

El intento de destruir la gobernanza democrática finalmente fracasó. En cuestión de horas, los aviones de Yoon se desmoronaron. La masiva movilización pública, la condena inmediata de la sociedad civil, la negativa de los comandantes militares clave a acatar la orden y la rápida respuesta institucional frenaron el intento de golpe.

Yoon fue rápidamente suspendido de su carga y el proceso de destitución comenzó casi de inmediato. 159 En abril de 2025, fue destituido formalmente. Se programaron nuevas elecciones presidenciales para el 3 de junio de 2025.

A diferencia de 2017, las bases de Yoon no aceptaron la derrota en silencio. En cambio, el fallido golpe radicalizó aún más a la derecha protestante surcoreana. Destacados líderes evangélicos afirmaron que la destitución de Yoon había sido orquestada por agentes comunistas y potencias extranjeras, en particular Pekín y Pyongyang. 160 El pastor Jeon Kwang-hoon , figura histórica de la extrema derecha protestante, surgió como una figura central en la reacción. Enmarcando la crisis en términos abiertamente espirituales, denunciaron los tribunales y las instituciones políticas de Corea del Sur como instrumentos de corrupción demoníaca. 161

Activistas de extrema derecha, muchos de ellos con vínculos evangélicos, intentaron bloquear la destitución de Yoon del complejo presidencial. 162 Su mensaje se inspiró en gran medida en la teología de la «guerra espiritual», presentando el conflicto político como una lucha cósmica entre el orden divino y la subversión satánica. Si bien los líderes evangélicos no organizaron directamente el golpe, su cosmovisión apocalíptica creó el marco moral en el que tal intento podía imaginarse y justificarse.

Por primera vez desde la transición democrática de Corea del Sur, una tendencia política, respaldada por una base religiosa ideológicamente militante, intentó tomar el poder por medios extralegales. En vísperas de las elecciones presidenciales posteriores al impeachment de Yoon, sus simpatizantes irrumpieron en un tribunal de distrito el 19 de enero de 2025, tras la emisión de una orden de arresto en su contra, un suceso que recordó los atentados del 6 de enero en Estados Unidos y el 8 de enero en Brasil.

Para las elecciones de 2025, el Partido del Poder Popular nominó como candidato al ministro de Trabajo de Yoon, Kim Moon-soo. Kim se negó inicialmente a condenar la declaración de la ley marcial y solo expresó su arrepentimiento tras recibir el respaldo de Yoon, un respaldo que había buscado activamente. A pesar de la asociación directa del partido con una insurrección, Kim obtuvo el 41% de los votos, frente al 49% de Lee Jae-myung, oponente de Yoon en las elecciones de 2022, un resultado sorprendentemente sólido dadas las circunstancias.

Si bien no fue el artífice del golpe, la derecha protestante contribuyó a configurar las condiciones ideológicas que lo hicieron posible. Su teología de los mandatos divinos, la pureza nacional y la guerra espiritual sentaron las bases para justificar la acción radical. Incluso en la derrota, el movimiento no se arrepintió. En cambio, surgió más convencido de que nunca de que el compromiso político era una forma de rendición, y de que solo la autoridad divina podía restaurar el rumbo correcto de la nación.

Pacto con el poder

El cristianismo carismático ha consolidado su papel como pilar fundamental en las coaliciones políticas de extrema derecha en todo el mundo. Aunque la insurrección del 6 de enero no logró anular las elecciones presidenciales de 2020 en Estados Unidos, reveló el extraordinario poder movilizador de las redes carismáticas y, lo que es más importante, su capacidad para preservar la lealtad incluso después de una derrota catastrófica. Al plantear la derrota de Donald Trump no como un resultado electoral legítimo sino como una injusticia espiritual, los líderes carismáticos mantuvieron la cohesión dentro de su base. El apoyo a Trump, ya la política reaccionaria en general, pasó de ser una cuestión de preferencia política a un artículo de fe.

Este patrón no se limita a los Estados Unidos. En Brasil y Corea del Sur, las iglesias carismáticas y evangélicas han conservado su influencia política incluso después de haber respaldado abiertamente los fallidos intentos de golpe de Estado. Su marco teológico permite una notable resistencia: la derrota no se interpreta como un fracaso, sino como el avance temporal de fuerzas demoníacas. La legitimidad política pasa a ser secundaria frente a la guerra espiritual.

Es precisamente esta capacidad de durabilidad ideológica lo que hace que el cristianismo carismático sea tan valioso para la derecha a nivel global. Ofrece algo más que una base electoral: proporciona una justificación metafísica para la lealtad, santifica el liderazgo autoritario y anula las consecuencias de la pérdida política. Los líderes alineados a estos movimientos no solo son apoyados; se aceptan como instrumentos divinamente designados de la historia providencial. A cambio, se espera que protejan los privilegios religiosos y promuevan una agenda moral socialmente conservadora, un acuerdo al que la mayoría de los políticos de extrema derecha ya están ideológicamente predispuestos.

Esta dinámica se está desarrollando ahora en Argentina. La alianza del presidente Javier Milei con ACIERA representa no simplemente una coalición pragmática, sino una fusión ideológica, que incorpora a actores carismáticos directamente dentro del aparato administrativo del Estado. En caso de que Milei sufra rebotes electorales, como en las próximas contiendas de mitad de período, la infraestructura ya está preparada para impugnar los resultados, deslegitimar el proceso y replantear la derrota como una traición espiritual. El lenguaje de la guerra espiritual no es meramente metafórico, es una doctrina que moviliza a las masas.

Al presentar cada contienda política como una batalla cósmica entre el orden divino y la subversión demoníaca, los movimientos carismáticos hacen que las normas democráticas, los procesos legales y las libertades civiles sean provisionales en el mejor de los casos. Estos instrumentos se consideran legítimos solo en la medida en que se alinean con la voluntad divina percibida. El propio discurso de Milei, que califica a su coalición como «Las Fuerzas del Cielo», señala una aceptación total de esta cosmología apocalíptica. En un mundo así, las elecciones no son mecanismos de responsabilidad cívica, sino pruebas de lealtad espiritual.

Los ejemplos de Estados Unidos, Brasil y Corea del Sur demuestran que una vez que los movimientos políticos se conciben a sí mismos como instrumentos de la voluntad divina, la transición de la participación democrática a la subversión autoritaria puede desarrollarse con una velocidad alarmante. El poder sancionado teológicamente no se renuncia fácilmente, y cuando se permite que la profecía anule la realidad política, los cimientos de la gobernabilidad democrática comienzan a erosionarse. Si esta síntesis teológico-política continúa expandiéndose sin control, el próximo intento de golpe de Estado puede no terminar en fracaso, puede tener éxito en nombre de Dios.

Actores clave:

Lanza Wallnau

Edir MacedoYoon Suk-yeolPaula White-Caín

Referencias

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